كتاب المهجر.. أقلام تروي سيرة الهجرة بأكثر من لغة

تشكل رافدًا أساسيًا للأدب المغربي وتعزز حضوره العالمي

كتاب المهجر.. أقلام تروي سيرة الهجرة بأكثر من لغة
TT

كتاب المهجر.. أقلام تروي سيرة الهجرة بأكثر من لغة

كتاب المهجر.. أقلام تروي سيرة الهجرة بأكثر من لغة

أثار الأدب المغربي في المهجر اهتمامًا لافتًا ومتابعة متواصلة، مشكلاً قيمة مضافة للأدب المغربي، ومؤكدًا حضوره على أكثر من صعيد، هو الذي ارتبط، في بداية الأمر، بالإقامة في بلد ولغة المستعمر، قبل أن تتعدد وتتمدد بلدان ولغات الإقامة، لتشمل مهاجر موزعة بمختلف قارات العالم، وتتنوع الأسئلة والهواجس، ليصير للمهجر معنى آخر. لذلك، يطرح كثيرون، اليوم، سؤال «هل ما زال (أدب المهجر) قادرًا على إثارة الانبهار بمبدعيه ومنجزه؟»، خصوصا بعد أن «تراجعت الأحاسيس التي كان (أدب المهجر) يثيرها في وجدان أجيال الدارسين»، و«لم تعد فكرة الهجرة تحمل الوقع نفسه»، و«تغير مفهوم الوطن والأدب المرتبط به»، ليفقد الأدب المكتوب في الخارج أهم سمتين كانتا تميزانه، وهما: الغربة والحنين، ليبقى «من غير المفهوم»، كما يرى الشاعر طه عدنان، المقيم في بلجيكا، «أن تذرف القصائد على وطن هجرتَه من تلقاء نفسك، أو أن تتباكى على البعد في الوقت الذي عملت فيه الفضائيات والإنترنت وطائرات الشارتر على تبديد هذا الإحساس».
في ظل هذه التحولات التي مست مفهوم المهجر ودلالات «الهجرة»، ستتناسل الأسئلة، بخصوص راهن الأدب المغربي في المهجر، ومن ذلك كيف تحافظ الهجرة على قيمتها كأفق للكتابة، والقيمة المضافة التي يجتهد مغاربة العالم، من الكتاب، في إضفائها على الإبداع المعاصر، وأوجه المقارنة بين إبداعات الجيل الأول ومنجز الأجيال اللاحقة. كل هذا، فيما يتم التشديد على خاصية تميز هذا الأدب، تتمثل في تنوع المنجز وتعدد الفاعلين فيه، حيث «الأدباء صنفان: من ولد وترعرع في الضفة الشمالية، ومن غادر البلاد في سياقات مختلفة بعدما درس في الوطن وناضل داخله ليجد نفسه في النهاية موزعا بين (المنافي)».
على صعيد قيمة المنجز، يجمع المتتبعون لمسيرة الأدب المغربي على أن «أدب المهجر» يشكل رافدًا ومكونا أساسيًا ضمن هذا الأدب، مع تفاوت ملحوظ عند المقارنة بين مساهمة كل جيل، وفي الكيفية التي يتم بها رصد التحول الجذري الذي طال مسألة الهجرة والكتابة، مقارنة بما كان متداولاً في سبعينات القرن الماضي، على الأقل».
يرى الشاعر محمد الصالحي أن «موضوع أدب المهجر يعيدنا، شئنا أم أبينا، إلى ما عرف، منذ عقود، بـ(الأدب المغربي المكتوب بالفرنسية)، فيما نعيش، اليوم، مفارقة أن يصير الكاتب مطالبا بالعيش والإقامة خارج وطنه حتى يحمل لقب (أديب مهجري)، في حين أن (الأدب المغربي المكتوب بغير العربية)، سابقا، كان يمنح صاحبه لقب (الكاتب المغربي بالفرنسية) أو (بغير العربية) أينما كان. أما إذا كان الأمر يتعلق باستعادة مفهوم (أدب المهجر)، كما كان الأمر عند مطالع القرن العشرين، فإنه ينبغي التشديد على أن المهجريين الأوائل كانت هجرتهم شبه مفروضة، إن لم نقل مفروضة، ثم إنهم كتبوا بالعربية قبل أي لغة أخرى. ثم فرضت عليهم الفرنسية فاستعملوها للحديث عن قضايا أوطانهم وشجون ذواتهم، لهذا اعتبرها الكاتب الجزائري مولود معمري (غنيمة حرب)، فيما سيتحدث كاتب جزائري آخر، هو مالك حداد، عن مواطنه محمد ديب، قائلا إنه (أي محمد ديب) يكتب الفرنسية ولا يكتب بها».
يشدد الصالحي على أن استحضاره لمقولتي معمري وحداد، هو بغاية «تبين الفرق بين الجيل المؤسس للظاهرة ومن نسميهم الآن أدباء المهجر، حيث كان الانتباه، في البداية، مركزا على لغة واحدة، قبل أن تنضاف، اليوم، الإسبانية والهولندية والإيطالية والألمانية، وغيرها، تبعا لتعدد وتمدد المهجر». لذلك، يتساءل إن كان هناك من «مسوغ جمالي يبيح إطلاق أدب المهجر على هذا الأرخبيل من الكتابات التي لا يجمع بينها، ظاهريا، إلا أن أصحابها يقيمون خارج البلد»، قبل أن يدعو إلى «إعادة النظر في المصطلح المتعلق بأدب المهجر، خصوصا بعد أن انتقلنا من الأدب المغربي المكتوب بالفرنسية إلى أدب المهجر، بمعنى أننا انتقلنا من الأداة، التي هي اللغة، باعتبارها مهجرًا، إلى المكان، باعتباره مهجرا محددا في الجغرافيا».
على مستوى قيمة المنجز، يبدو الصالحي منتصرا للجيل الأول، حيث يقول: «يبدو لي أن من نسميهم اليوم أدباء المهجر، الذين يكتبون بغير العربية منهم، يكتبون باللغات الأجنبية ولا يكتبونها، والدليل أنهم لم يمنحوا قراءهم كاتبا كبيرا من طراز كاتب ياسين أو مولود معمري أو محمد خير الدين».
من جهتها، تعتقد القاصة والروائية حنان درقاوي، المقيمة في فرنسا، أن «الكاتب المغربي الذي يعيش في المهجر يعيش حالة توتر داخلي كبير»، قبل أن تتحدث عن تجربتها الخاصة، قائلة: «أحس، من خلال تجربتي الشخصية في الهجرة، أن هناك تمزقا داخليا، فنحن هاجرنا بلدانا كانت جذورنا فيها ممتدة لنوجد في بلدان غريبة عنا من حيث القيم وتصور الإنسان وعلاقة الذات بالواقع والتاريخ والثقافة».
وترى درقاوي أن «تجربة الاجتثاث» مشتركة بين أبناء جيلها، قبل أن تمضي موضحة: «ما قرأته من كتابات المهجر يحفل بالتراجيديا، تراجيديا المنفي الذي يغادر أرضه دون أن يستطيع أن يمد عروقه في أرض بديلة»، غير أنها تعترف باستفادتها من الهجرة، وتعتقد أن غنيمتها كانت في التعرف أكثر على الثقافات العالمية، كما تشدد على أن «الهجرة، من حيث هي ارتحال في الجغرافيا والتاريخ معا، تفرز أدبا له قضاياه الخاصة»، لذلك تقول إن هناك قضايا كثيرة في المهجر تتمنى التطرق إليها، ومن ذلك أنها تكتب، حاليا، رواية «العشيق الفرنسي»، عن حب مستحيل بين فرنسي ومغربية ينتهي بمأساة تعكس التصدعات التي يحدثها اللقاء بالآخر المختلف، قبل أن تستدرك، قائلة إن «هذا التصدع هو مصدر للإبداع، فكما نتحدث عن صدمة الحداثة هناك صدمة الهجرة».
تتحسر درقاوي على مفارقة لافتة، تهم علاقة الكاتب المغربي الأصل ببلد الإقامة، قراءة وتلقيا، وانتشارا، فتقول: «الأدب العربي المكتوب يغني ثقافة البلد المستقبل، وحبذا لو كانت هناك حركة ترجمة جدية لأدب الهجرة لكي يتسنى لنا ككتاب الانتشار في البلد المستقبل. قليلة هي الأعمال العربية التي تترجم مما يحول بين القارئ الفرنسي وأعمالنا».
بصدد لغات الكتابة، يتحدث عدنان عن تجربته الشخصية، فيقول: «كل مبدع يحمل معه وطنه وذاكرته ولسانه. كلّ حسب تاريخه الشخصي وخصوصية علاقته بالوطن الأم وموطن الهجرة ولغاتهما.
أنا هاجرت عام 1996. كان عمري حينها 26 سنة. وصلتُ هنا حاملا ثقافة وفكرا ووجدانا ولغة كتابة، أيضًا. ولن تطاوعني لغةٌ كما يُمكن للضّاد أن تفعل، لذا فقد اعتمَدْتُها ناطقا رسميّا باسم الوجدان. خاصة أن اللّغة العربيّة لغة طيّعة متفتّحة ويمكنها التأقلم بسلاسة مع مفردات البيئة المختلفة. كما أنني كمواطن بلجيكي يعيش في مدينة متعددة الثقافات مثل بروكسل، أدافع عن كتابتي باللغة العربية باعتبارها لغة بروكسلية،شأنها في ذلك شأن الفرنسية والهولندية والإنجليزية وغيرها من اللغات التي توشّي فضاء العاصمة اللغوي. اللغة العربية التي أصبحت تحتل المركز الرابع، بعد اللغات الثلاث الآنفة الذكر، من مجموع اللغات المائة المتداولة في هذه العاصمة المتعددة الثقافات. لكنني أفهم تماما اختيار الروائي عيسى آيت بلعيز الكتابة بالفرنسية. إنها اللغة التي حملها معه من مغرب السبعينات، قبل سياسات التعريب والمغربة. تماما كما أتفهّم اضطرار أبناء الجيل الثاني والثالث للهجرة المغربية ببلجيكا إلى التعبير بلغات هذا البلد،إذ يمكن اعتبار اللغتين الفرنسية أو الهولندية حسب منطقة نشأتهم، جنوبًا أو شمالاً، لغة أمًّا لهم ولغة كتابة، أيضًا. رغم أن ثمرات إبداعهم تظل متشبثة بالمغرب خيالا وفضاء».
يقارن عدنان بين الوضع الراهن للمشهد الإبداعي في المهجر وبدايات الظاهرة في أواخر القرن التاسع عشر، فيشدد على أنه «لا علاقة لما يكتب اليوم بأدب المهجر الذي واكب نزوح بعض المسيحيين العرب في سوريا ولبنان أواخر القرن التاسع عشر إلى المهاجر، هربا من ظلم العثمانيين وبطشهم، ولا حتى بكتابات المنفيين الذين هربوا إلى أوروبا من جور الأنظمة الوطنية في النصف الثاني من القرن الماضي. فالكثير من أبناء جيلي هاجروا بمحض اختيارهم ولأسباب ليست سياسية على الإطلاق. لذا فهم ليسوا مهجّرين ولا منفيين. إنهم شباب أقاموا في بلدان الاستقبال الأوروبية عموما وتأقلموا معها وأبدعوا داخلها أدبا قد يكون عربيا، تماما كما يمكن اعتباره رافدا من روافد الأدب المعاصر لبلدان الاستقبال. ويمكنك بعدها أن تسميه ما شئت: أدب اغتراب أو أدب إقامة حتى».
لا ينسى عدنان أن يعطي رأيه في قيمة الإبداع المهجري في النسيج الثقافي والإبداعي بالمغرب: «أولا، ومهما تعدّدت لغات الكتابة، فالإبداع المهجري هو إبداع مغربي، أيضًا. إبداع يرصّع شجرة الأدب المغربي المتحركة ويغنيها بالموضوعات الفنية والمقترحات الجمالية. كما أنه يقرّب القارئ المغربي من عوالم الهجرة خارج الصور النمطية الجاهزة التي يروّج لها الإعلام بشكل موسمي. إنه قيمة مضافة أكيدة للأدب المغربي. كما أنه منذور للتطور تبعًا لتطور الهجرة. وأتوقع شخصيا مفاجآت أدبية في بلدان ولغات تظل غير مطروقة من طرف الكتاب المغاربة، كإيطاليا التي تعتبر الهجرة إليها حديثة نسبيا. فمن الطبيعي أن تنتج الهجرة هناك أقلام تروي سيرة هذه الهجرة بلغة إيطالية ووجدان مغربي. وتنتج أدبًا يؤكد التعددية اللغوية كقيمة مركزية في الأدب المغربي المعاصر ويوسّع من مدار الأدب المغربي ويعزز حضوره العالمي».



عبده خال كاتب رواية بوليسية... هل توقف نموه؟

 نوبوكوف
نوبوكوف
TT

عبده خال كاتب رواية بوليسية... هل توقف نموه؟

 نوبوكوف
نوبوكوف

كنت أتهيأ للكتابة حين باغتتني رغبة في تصفح محتوى صفحة «الثقافة» في جريدة أجنبية. فوقع بصري، لحظة انبساط محتواها أمامي، على عنوان مُرَكبٍ من جزأين؛ الجزء الأول «مُلائِمَةٌ للقراءةِ في ليالي الشتاء»، وعرفت من الجزء الثاني أن الملائِمَةَ للقراءة هي عدد من روايات الجريمة يقترح مُعِدُّوها الاستمتاع بقراءتها في عطلة «الكريسماس». تلك قائمة لا أتوقع أن تقترحها الصحافة الثقافية العربية. «يا للمصادفة الغريبة» قلت في داخلي، فالمقالة التي كنت أنوي كتابتها تتمحور حول رواية الجريمة، أو الرواية البوليسية؛ لا أُفرقُ هنا بين النوعين. وكان للمصادفة امتداد آخر، إذ فرغت، وقبل قراءة تلك القائمة، من قراءة روايتين، هما روايتا جريمة «فسوق» لعبده خال، و«اللص والكلاب» للروائي العربي الكبير نجيب محفوظ.

عبده خال

ثنائية الركض والزحف

ركضت عبر «فسوق» عبده خال لأنها كانت القراءة الثانية، أو الثالثة؛ ووجدت في تعليقاتي وشخبطاتي في هوامش صفحاتها ما يغني عن قراءتها زاحفاً. أما أثناء قراءة رواية محفوظ، وكانت القراءة الثانية، كنت القارئ المتأني والبطيء لأنني لم أستطع مقاومة الرغبة في تفحص التقنية السردية فيها، ورصد لعبة الضمائر التي لا بد أن محفوظ استمتع بها أثناء الكتابة، واستمتع باستباق تلاعبه بالقارئ المحتمل بانتقاله من ضمير إلى آخر على نحو قد يجعل القراءة بطيئةً، أومُشوِشَّةً لبعض القراء.

يبدأ الفصل الأول بصوت السارد العليم - المحدود - بضمير الغائب: «مرة أخرى يتنفس نسمة الحرية، ولكن الجو غبار خانق وحر لا يُطاق. وفي انتظاره وجد بدلته الزرقاء وحذاءه المطاط، وسواهما لم يجد في انتظاره أحداً» (5). وابتداءً من الكلمتين الأخيرتين من السطر الثامن، يتحول ضمير الغائب إلى ضمير المخاطب المثنى، إلى صوت سعيد مهران مُخاطباً زوجتة سابقاً وزوجها الغائبين: «نبوية عليش، كيف انقلب الاسمان اسماً واحداً؟ أنتما تعملان لهذا اليوم ألف حساب، وقديماً ظننتما أن باب السجن لن ينفتح، ولعلكما تترقبان في حذر» (5)، ثم إلى ضمير المتكلم «ولن أقع في الفخ، ولكني سأنقض في الوقت المناسب كالقدر» (5). وقبل نهاية الصفحة بسطرين، يتحول الخطاب إلى مونولوغ داخلي بضمير المُخاطب المفرد: «استعِن بكل ما أوتيت من دهاء، ولتكن ضربتك قوية كصبرك الطويل وراء الجدران» (5). وفي مكان آخر فيما بعد، يلتقي ضميرا المتكلم والمخاطب الجمع معاً في كلام سعيد مهران، وهو يتحدث إلى مستشارين متخيلين في محاكمة متخيلة: «لست كغيري ممن وقفوا قبلي في هذا القفص، إذ يجب أن يكون للثقافة عندكم اعتبار خاص، والواقع أنه لا فرق بيني وبينكم إلا أني داخل القفص وأنتم خارجه...» (100). من المستبعد ألا يتذكر البعض همبرت همبرت في رواية فلاديمير نابوكوف «لوليتا» وهو يخاطب المحلفين أثناء محاكمته. اللافت في الأمر أن سعيد وهمبرت «بطلان» مضادان «antiheroes»، ومُبَئِران، وساردان إشكاليان غير موثوقين في روايتي جريمة؛ سعيد مهران لص وقاتل، وهمبرت همبرت «بيدوفايل/pedophile/ المنجذب جنسياً للأطفال» وقاتل. مأزق أخلاقي يجد القارئ نفسه مُسْتَدْرَجاً إلى التورط فيه في حال تماهيه مع الشخصية جراء تقلص أو تلاشي المسافة الجمالية بينه وبينها.

البداية المُزاحة بالاستطراد

هنا البداية الأولى، الأصلية، للمقالة، وقد أزاحها إلى هذا المكان الاستطراد السابق، ولا أخفي أنني مِلْتُ إلى الاسترسال فيه. البداية الأصلية: الروائي والأكاديمي موكوما وانغوغي ودعوته في «نهضة الرواية الأفريقية» إلى فتح التقليد الأدبي الأفريقي للقص الشعبي ومنه الرواية البوليسية؛ «جائزة القلم الذهبي» بكونها، في الأساس، مشروعاً يرفع القص الشعبي العربي من الهامش ويُنزله في المركز وبؤرة الاهتمام في المشهد الأدبي؛ ملف صحيفة «ليبراسيون» الفرنسية عن الرواية البوليسية في العالم وخُلُوِّه من أي ذكر لرواية بوليسية عربية واحدة، ثلاثة عوامل شكلت دافعاً على الكتابة عن الرواية البوليسية، وعن عبده خال، الذي أراه مشروع كاتب رواية بوليسية يعيش في كمون، أو لأقل، في حالة «توقف نمو» (ARRESTED DEVELOPMENT)، بغض النظر عمّا إذا كان يرى نفسه كذلك أم لا. الأمر مجرد رأي شخصي.

وانغوغي... الانحياز إلى الرواية البوليسية

بالإضافة إلى مناداته باعتبار الكتابات المبكرة - ما قبل جيل ماكيريري - جزءاً لا يتجزأ من «الخيال الأدبي والنقدي الأفريقي» (نهضة الرواية الأفريقية، 34)؛ دعا وانغوغي إلى فتح التقليد الأدبي الأفريقي للأدب المكتوب باللغات المحلية وللأدب الشعبي، مؤكداً على الرواية البوليسية بالذات، واصفاً مجيء أدباء ماكيريري بأنه مثل «تسونامي أدبي» طمر الكتابات المبكرة «تحت سيل من الروايات الواقعية» التي كتبوها بالإنجليزية. وكانت قوة وزخم حركتهم السبب في إخفاق النقد الأدبي في استرداد الحقبة الأدبية المبكرة. لقد أرسى أولئك الأدباء تسلسلاً هرمياً «يعلي شأن كل ما هو أدبي على الفنون الشعبية» (253)، بينما الفجوة بين الأدبي والشعبي، في رأيه، مجرد تباينات سطحية، لا تعني له ولجيله شيئاً ذا بال، فهم يقرأون «الأدب جنباً إلى جنب الأدب الشعبي» أو يقرأون «ما هو أدبي مع ما هو شعبي في آن معاً» (255). ويرى أن النقد الأدبي الأفريقي الملتزم بالخط الفكري الممتد من تشينوا أتشيبي إلى تشيماماندا أديتشي كاذب ومزيف، وأنه ومجايليه يتطلعون إلى نقدٍ أدبي يتيح لهم قراءة الأعمال الأدبية لشكسبير وأتشيبي ونغوغي وا ثيونغو، على سبيل المثال، إلى جانب الروايات الشعبية والبوليسية.

الرواية الشعبية من الهامش إلى المركز

لا اسم في الذاكرة الأدبية العربية لناقد أو روائي أو أكاديمي عربي دعا، مثل وانغوغي، إلى الالتفات نقداً أو بحثاً إلى الرواية الشعبية العربية، فالمشهد العربي عموماً يشيح باهتمامه واعترافه بها عنها، وإن ينظر إليها فبنظرة دونية، باعتبارها أدباً من الدرجة الثانية، أو ليست من الأدب على الإطلاق. وكان الوضع سيستمر لو لم يطرح المستشار تركي آل الشيخ مشروع «جائزة القلم الذهبي»، لينقلها من الهامش إلى المركز، مثيراً بذلك موجات من التصفيق والترحيب، مقابل «حلطماتِ» وهمهماتِ رفضٍ لم يجرؤ على رفع صوته في وجه المشروع. الوضع سيكون مختلفاً تماماً لو لم يكن «الرسمي» مصدرَ القرار والتنفيذ لمشروع «القلم الذهبي».

في مقالته الموسومة بـ«جائزة القلم الذهبي وصناعة مشهد مختلف» المنشورة في مجلة «القافلة» (نوفمبر/ديسمبر 2024)، يكتب الأستاذ الدكتور حسن النعمي أن «جائزة القلم الذهبي»، «فريدة من نوعها في بناء جسور التلاقي بين الرواية والسينما» (31). ما أراه هو أن فرادة وتميز الجائزة ينبعان أساساً من التفاتها إلى المهمش، أو حتى غير المعترف به؛ القص الشعبي بطيف أنواعه. القص الشعبي هو الأساس والقواعد التي تبني عليها الجائزة «جسور التلاقي بين الرواية والسينما»، وما الرواية الأدبية «الواقعية» سوى مضاف إلى الجائزة على نحو استدراكي وعرضي.

وأتفق مع الدكتور النعمي في أن الجائزة ستصنع مشهداً مختلفاً، بيد أنه اختلاف من المحتمل أن يدفع، وعلى نحو لافت، بالقص الشعبي عموماً، والرواية البوليسية خاصة، إلى الواجهة، ما قد يؤدي إلى دخولها في مجال رادارت الصحافة والنقد. فتخرج الرواية البوليسية العربية من جب غيابها الملحوظ الذي ناقشته الصحافة العربية، وكُتِبَ عن أسبابه مراراً وتكراراً، قبل أن يتأكد - غيابها - عالمياً، أيضاً، من خلال ملف صحيفة «ليبراسيون» الفرنسية (جولة حول العالم عبر 80 رواية بوليسية). وكان عبده وازن (إندبندنت عربية) وباقر صاحب (جريدة «الصباح»)، ممن كتبوا عن هذا الغياب الذي وصفه وازن بالفادح.

غياب الرواية البوليسية في «المجلة العربية»

لم تسعفني ذاكرتي إلا برواية محلية واحدة (فسوق) عبده خال وأنا أفكر فيما أشارك به في ملف «المجلة العربية» عن غياب الرواية البوليسية العربية (نُشر الملف في 1/4/2011). «فسوق» رواية بوليسية بامتياز حتى وإن لم يصرح مؤلفها بأنها كذلك، لاحتوائها على عناصر الرواية البوليسية الثلاثة: الجريمة، نبش قبر جليلة محسن الوهيب وسرقة جثتها ومضاجعتها؛ «المجرم/السارق، داود الناعم/شفيق الميت»؛ التحقيق والقبض على المجرم. أو وفقاً لتنظير تزفيتان تودوروف في «تصنيف القص البوليسي»، يتألف المتن الحكائي في «فسوق»، كما في أي رواية بوليسية، من القصة الأولى، وهي سرقة جثة جليلة، والقصة الثانية، قصة التحقيق المنتهية بالتعرف على من سرق الجثة ليمارس معها «النكروفيليا». القصة الأولى، كما يُنَظِّر تودوروف، تحكي ما يحدث بالفعل، بينما تشرح الثانية، قصة التحقيق، «كيف عرف القارئ أو السارد» عنها. بالتحديد تنتمي «فسوق» إلى النوع المعروف باسم «police procedural»، القص البوليسي الذي تأخذ فيه إجراءات وأساليب عمل الشرطة موقعاً مركزياً في البنية والثيمات والحدث كما يوضح جون سكاغز في كتابه «قص الجريمة».

لم يخطر ببال عبده خال أنه سيصبح ذات يوم عضواً في لجنة تحكيمٍ روايات جريمة/بوليسية جزءٌ من مهمتها. ربما يحفزه هذا على السماح لكاتب «فسوق» في داخله بالنمو والتطور، ليكتب روايات بوليسية أخرى.

* ناقد وكاتب سعودي