المثقفون اللبنانيون في 2022... هجرة كتب الفكر إلى الرواية والشعر

تحت وطأة المعاناة الاقتصادية والأزمات

هالة كوثراني
هالة كوثراني
TT

المثقفون اللبنانيون في 2022... هجرة كتب الفكر إلى الرواية والشعر

هالة كوثراني
هالة كوثراني

في بيروت، ركّز المثقفون اللبنانيون في قراءاتهم لعام 2022 على الرواية والشعر بشكل خاص. ومن سألناهم بدوا متخففين من الكتب الفكرية والنقدية ومستسلمين لأخيلة الأدب ومتعه وألعابه اللغوية المراوغة. الكتب تتكرر والقراء من المثقفين يحبون السباحة في بحور الشعر والروايات بنصوصها الطويلة... ماذا قرأ اللبنانيون؟ هنا عتبة للإجابة:

الأديب فارس يواكيم: ما زال محفوظ الروائي المفضّل لديّ
- لم أقرأ كتاب «نسوان من لبنان» لإسكندر الرياشي في طبعاته السابقة، لكني اكتشفته في الطبعة الأنيقة التي أصدرتها «دار الجديد». سرد المؤلف بظرفه وبجرأته على التصريح بسلبياته، حكايات من المجتمع النسائي اللبناني وصلاته بالسياسي والاجتماعي، مع قدر من الخيال. وجديد الطبعة تمثّل في المقدمة التي كتبها المغدور به لقمان سليم بأسلوبه الهائم باللغة العربية.

رشا الأمير

وقرب نهاية العام، قرأت رواية «ليلة رأس السنة في جزيرة دوس سانتوس» لسمير عطا الله. سردها بأسلوبه الممتع المغري الذي يجعلك لا تترك الكتاب إلا بعد قراءة الصفحة الأخيرة. تجري الأحداث في جزيرة برتغالية متخيَّلة، موقعها في ملتقى أضلاع المثلث الأوروبي - الأفريقي - الأميركي اللاتيني. لكن الخيالات أقنعة للواقع، والجزيرة موقع عزلة أو انفتاح عبر المحيط بحسب إرادة الإنسان وبحكم ظروفه السياسية والاجتماعية والنفسية.
من الرواية إلى الشعر و«خليل حاوي المنسي» (دار نلسن) أو الديوان المفقود الذي يتضمّن سبع عشرة قصيدة غير منشورة، معظمها بخط يد الشاعر، جمعها الناشر سليمان بختي من أرشيف العائلة، ومنها «يا صبية» التي عرفها الناس عندما غناها مارسيل خليفة. ومنها باللهجة العامية اللبنانية: «شو قولكم؟ قديش إلنا حباب/ غابوا وما رجعوا رجعة الغياب».

فارس يواكيم

وباللغة الإنجليزية قرأت الجزء الأول من «بيروت. 1840 - 1918. بورتريه بالصورة والكلمة الوصفية»، وهو كتاب ضخم من جزأين وبقلم كاتبين: بدر الحاج وسمير مبارك. الجزء الثاني مخصص للصور الفوتوغرافية الفريدة النادرة عن العاصمة اللبنانية في تلك الحقبة. الجزء الأول من شقّين: بدر الحاج قدّم تعريفاً مفصلاً بالمصوّرين الذين التقطوا معالم بيروت، المشهورين منهم، وغير المشهورين، وأرفق دراسته بصور نموذجية. الشق الثاني، بقلم السفير مبارك، دراسة توثيقية مكثفة لبيروت، تغطّي وتحلل معالمها الجغرافية والاجتماعية من خلال أنماط الحياة اليومية.
ومن الكتب التي أعدت قراءتها «تأملات في عالم نجيب محفوظ» لمحمود أمين العالم. وما زال محفوظ الروائي المفضّل لدي، والكتاب يعيدك إلى الثلاثية و«بداية ونهاية» و«زقاق المدق» و«أولاد حارتنا» وسائر روايات محفوظ وقصصه القصيرة.

نشأت سليمان

الروائية والناشرة رشا الأمير: كتبنا تستحق القراءة
- كثيرة هي الكتب التي تستحق القراءة والاهتمام هذا العام، ومنها إصدارات مهمة لدار الجديد: إسكندر رياشي، الصحافي التائه صاحب «نسوان من لبنان»، ولمياء المبيّض وكتابها عن ليلى والدتها وعن ساحل الأمراء ـ ساحل المتن الجنوبي، وفادي العبد الله الشاعر والناقد. البياض الباقي والهشاشة أساساً، ميشال كيلو الروائي والمحلل السياسي ـ مزار الدُّب والثورة السوريّة وبيئتها الدوليّة، وحازم صاغيّة القلم العارف، والدكتورة منى نصر الله وهي تحيّي والدتها أملي باللغة الإنجليزيّة، ووديع فلسطين في «الأديب من أين يبدأ». وقد غادرنا بعد شهر من صدور كتيّبه التكريمي.
لفتني هذا العام فوز الروائيّة الفرنسيّة أنّي إرنو بجائزة نوبل للأدب. قرّاؤها مختلفون بحدّة حولها لأسباب سياسيّة وجندريّة وأدبيّة. كتابها الأشهر عنوانه «الساحة» عن «دار فوليو» فيه تسرد وفاة والدها وعلاقتها به وبوالدتها، وكيف أتاح لها تحصيلها العلمي فرص الترقيّ الاجتماعي وما استتبعه من اغتراب عن أهلها وبيئتها.
متأثّرة باجتياح روسيا لأوكرانيا بحثت عن كتب ذات صلة بشخصيّة الرئيس فلاديمير بوتين. نصحني صديق برواية غوليانو دا إمبولي، الأولى: «إمام الكرملين» عن «دار غاليمار». الكتاب شيق ومثير، وصل إلى قائمة الغونكور القصيرة ثمّ نال جائزة الأكاديميّة الفرنسيّة.
من اكتشافات العام روائيّ فرنسي - لبناني وصلت روايته إلى قائمة الغونكور الطويلة: «بيروت على ضفاف السين» لسبيل غصوب «دار ستوك». بأسلوب لا يشبه ما اعتدناه. يستجوب الكاتب والديه فنكتشف معهما أنّ حرب لبنان أورفت في فرنسا، وأنّ الكاتب الشاب المولود في فرنسا يحمل في جيناته التراجيديا اللبنانيّة المتشعبّة. كتابٌ ذكي وحسّاس نال جائزة غونكور الطلّاب.
قبل الختام ذكر كتابين: «إبراهيم ناجي. زيارة حميمة تأخّرت كثيراً» بقلم حفيدته الدكتورة سامية محرز، صدرت عن «دار الشروق». كتاب ممتعٌ ومهمّ.
وأختم بكتاب مكرم رباح «النزاع على جبل لبنان»، وهو أطروحة أكاديميّة أثراها الباحث بمجموعة نادرة من الصور تحاول تفكيك العلاقة المركبّة بين دروز وموارنة هذا البلد.

الأديبة الروائية هالة كوثراني: استراحة كسولة في القراءة
- بعد صدور روايتي «يوم الشمس» في أواخر مارس (آذار) الماضي، استمتعت بقراءات حرّة، وغرقت في استراحة كسولة من الكتابة اليومية مكتفيةً بأن أدوّن جملاً واستنتاجات وأفكاراً من دون أن أتبع الخيط الذي بالعمل اليومي يصبح خيوطاً ثم بناءً صلباً. أذكر مما قرأته في الأشهر الأخيرة من عام 2022 كتابَ «في أثر عنايات الزيات» للشاعرة المصرية إيمان مرسال، وهو كتاب مختلف لأنه أشبه بوثائقي أدبي يطرح ثيمات يمكن أن تكون مفاتيح قصائد وروايات، كهشاشة حضورنا بين الولادة والغياب، والغموض الذي يصعب تبديده ويمتزج بحزن وجودي وقهر أمام محاولة فهم انتحار شابة ذكية وحساسة وموهوبة استُخفّ بموهبتها بقسوة وجهل.
قرأت أيضاً رواية «مستر نون» للروائية اللبنانية نجوى بركات التي ترسم بلغة بديعة وخيالٍ صاحٍ «بيروت الديستوبيا وعقد الشخصيات المعطوبة»، و«صباح الخامس والعشرين من شهر ديسمبر (كانون الأول)» للأديبة والباحثة اللبنانية يسرى مقدّم. وهو كتاب يتجاوز التصانيف إلى الأدب الصافي، كلّما غصنا فيه ارتفع بنا. قرأت أيضاً روايتَيّ «All the Lovers in the Night» و«Breasts and Eggs» (مترجمتين من اليابانية إلى الإنجليزية) للروائية اليابانية ميكو كاواكامي التي تعرّي الذكورية في اليابان وتنسج بين شخصياتها علاقات مختلفة ومفاجئة، كما تكتب بنفَس نسوي عميق ولا تتردّد في الحفر بجروح الفروق الطبقية وأشكال التمييز. ومن الكتب التي اكتشفت في صفحاتها مرايا وأبواباً ونوافذ كتاب بعنوان «ضفاف أخرى» يضمّ حواراً أجراه الشاعر والكاتب العراقي علي محمود خضيّر مع الشاعر والكاتب والمترجم عيسى مخلوف الذي تتعمّق إجاباته في ثيمات تشغلنا لأنها جزء من حيواتنا كالحرب والهجرة والفقد والعنف والعلاقة بالأمكنة. قرأت أيضاً رواية «حفلة التفاهة» للروائي التشيكي الفرنسي ميلان كونديرا، وأعدت قراءة روايته «كائن لا تحتمل خفته» التي لا تزال من الروايات الأقرب لذائقتي ولا أملّ العودة إليها. كما أعدت قراءة رواية «Une Femme» للفرنسية أنّي إرنو بعد فوزها بجائزة نوبل في الأدب. أنهيت أيضاً قراءة «فريديريك نيتشه: سيرة فلسفية» لجوليان يونغ الذي قدّم تفاسير دقيقة لأعمال الفيلسوف الألماني، ملقياً الضوء على قصص من حياته الشخصية وأبرز ما تأثر به. أهمّ ما طرحه يونغ هو تحليل آخر أعمال نيتشه التي جُمعت بعد وفاته في كتاب بعنوان «The Will to Power». وأخيراً قرأت رواية «حائط خامس» للشاعر والروائي اللبناني عباس بيضون الذي ابتدع شخصية روائية جذّابة وجديدة.

المؤلف الموسيقي نشأت سلمان، رئيس «مؤسسة أنور سلمان»: لفتتني كتب مهمة عن الشعر والموسيقى
- أبرز ما أثر فيّ مما قرأت في 2022 كتاب «خليل حاوي... الديوان الأخير». وهو عبارة عن مجموعة قصائد لم تنشر في دواوين الشاعر سابقاً. تم جمعها بالتعاون مع عائلته، وتُوِّج الكتاب بشهادة مؤثرة للشاعر شوقي أبي شقرا وشهادات لبعض من عاصره من تلامذته... وأجمل ما في أعمال كهذه هي إثباتها لخلود المبدعين. كان مؤثراً إطلاق الكتاب في احتفال بالجامعة الأميركية في بيروت تبعد بضعة أمتار عن المكان الذي أطلق «فيه الراحل كلمته» الأخيرة في يومٍ مشؤوم من عام 1982.
كما لفتني الكتاب الذي صدر أخيراً للناقدة والباحثة زهيدة درويش جبور «الشعر العربي المعاصر من منظور إيكولوجي»، وفيه دراسة نتاج 12 شاعراً من مختلف البلدان العربية، تسلّط الضوء على كيفية تعامل الشعراء العرب المعاصرين مع الطبيعة، والانعكاسات السلبية للتطور التكنولوجي حين لا يواكبه تطور على مستوى القيم الإنسانية والروحية.
وفي اللغات الأجنبية قرأت كتاب «Hacking Darwi» للأميركي جامي ميتزلو، الذي يتطرق إلى الثورة الجينية وتكنولوجياتها ويطرح أسئلة أخلاقية حاسمة فيما يتعلق بتأثير هذه الثورة على مبادئ التنوع والمساواة، وضرورة العمل على تشكيل إطار أخلاقي لتحفيز استخدام هذه التكنولوجيا بحكمة.
كما قرأت كتاب «هذا الرجل من لبنان» أو «The Man From Lebanon» للناقدة الأميركية باربرة يونغ، الذي ترجمه حديثاً الشاعر والأديب اللبناني هنري زغيب، وقد لفتني ما تضمنته النسخة المترجمة من وثائق أميركية ولبنانية جديدة عن جبران خليل جبران وشعرت بأنه من أعمق ما قرأت عنه من أبحاث.
أما الكتاب الأخير الذي أعكف على قراءته فهو «Sound Within Sound: Radical» «Composers of the Twentieth Century»، للإعلامية والناقدة البريطانية كايت موليسون التي تطرح ما يشبه تأريخاً بديلاً لمؤلفي الموسيقي في القرن العشرين. وقد بذلت الكاتبة على ما يبدو جهداً جذرياً وجديداً وثورياً لإعادة كتابة التاريخ الموسيقي للقرن العشرين في كتاب يتحدى الوضع الراهن بينما يقدم لنا عالماً من الموسيقى الرائدة.



الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني
TT

الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني

في ملف خاص نشرته صحيفة «لوموند» الفرنسية تحت عنوان «الكُتَّاب في مواجهة الحرب في الشرق الأوسط»، يقول الروائي والقاص طالب الرفاعي: «الكتابة صارت عبئاً لا يُحتمل وضرورة لا غنى عنها في آنٍ واحد: فمع كل قذيفة تسقط تشعر أن الكلمات تُخذلك، ومع كل ضحية تُدفن تحس أن الصمت خيانة. إن الكاتب في زمن الحرب لا يختار بين الكتابة والصمت، بل بين ضربين من الموت: موت الجسد أو موت الذاكرة».

وفي الملف ذاته، يُسهم الروائي اللبناني شريف مجدلاني بشهادة تستعيد ما كتبه في يومياته «بيروت 2020، يوميات الانهيار» (الصادرة عن دار أكت سود الفرنسية). يقول: «إن الحرب لا تُدمّر المباني وحدها، بل تُدمّر ما هو أشد هشّاشة، ذلك القاموس الداخلي الذي يُقنع به الإنسان نفسه بأن الغد ممكن...» ويذهب مجدلاني إلى أن الكاتب في بيروت المنهكة لم يكن يُدوّن تاريخاً سياسياً، بل كان يُحاول إنقاذ «السرديات الصغيرة» للحياة اليومية: دكّانة الحي وصوت المولِّد، وقصّص سكان الحّي من السمكري إلى عامل الكهرباء وحتى تلك السخافات البيروقراطية التي تثبت بطريقتها المفجعة أن الحياة لا تزال تدور...».

آذر نفيسي

ولفهم عمق هذه المعضلة، الكتابة والحرب، لا بد من الوقوف عند الفيلسوف الألماني فالتر بنيامين، الذي كتب مقالته «الراوي» عام 1936 أي في خضم صعود الفاشية الأوروبية وعلى مشارف الحرب العالمية الثانية. ولاحظ بنيامين فالتر بأن جنود تلك الحرب الكبرى عادوا من الخنادق صامتين وعاجزين عن وصف ما رأوا، لا لأنهم لم يُعيشوا شيئاً، بل لأنهم عاشوا ما لا يسعه لسان، مضيفاً: «عاد الرجال من ساحة المعركة صامتين، لا أكثر غنى بالتجربة بل أكثر فقراً في القدرة على نقلها». وقد رأى الفيلسوف الألماني في ذلك أزمة حضارية عميقة، لأن الحضارة لا تقوم على المؤسسات وحدها، بل على قدرة الإنسان على نقل تجربته جيلاً بعد جيل، فحين تُدمّر الحرب هذه القدرة، فهي تُدمّر الحضارة في عمقها السّردي قبل أن تُدمّرها في بنيتها المادية. والمقلق أن هذا التشخيص الذي وضعه الفيلسوف الألماني قبل تسعين عاماً يبدو أشد راهنية اليوم، حين تصل الصور من غزة ولبنان وطهران وكييف في ثوانٍ، ومع ذلك تظل التجربة الإنسانية الحقيقية وراء الشاشات عصيّةً على الرواية. تتجلى هذه المعضلة في أقوى صورها عند الشاعر الفلسطيني الراحل محمود درويش الذي كتب قصيدته «حالة حصار» عام 2002 وهو يعيش حصار رام الله، حين كانت الدبابات تطوّق البيوت، في تلك اللحظة التي يفقد فيها الإنسان سيطرته على المكان وسرديته على الزمن. صاغ درويش عبارته الأكثر دلالة: «كن حاضراً في غيابك» وهي ليست مفارقة شعرية بلاغية، بل وصف دقيق لحالة وجودية يصنعها الحصار: أن تكون جسداً حاضراً في مكانك بينما يتعامل معك المحاصِر على أنك معدوم، غير مرئي، بلا حقوق ولا اسم ولا رواية. وقد وثّق الروائي الفلسطيني عاطف أبو سيف، وزير الثقافة في السلطة الفلسطينية، هذه الحالة بيومياته التي نشرت مقتطفاتها صحف «نيويورك تايمز» و«الغارديان» وكذالك «لوموند» تحت عنوان: «لا تلتفت يساراً: يوميات الإبادة في غزة»، إذ ظّل خمسة وثمانين يوماً في غزة يُدوّن قوائم الضحايا ورحلات البحث عن الماء و الطعام، وحياة العائلات داخل الخيام، ليصّرح بعدها بمدة في معرض فرانكفورت للكتاب: «كنت أكتب كي أتأكد أني لست ميتاً يسير في قرية من الأموات»

هذه الجملة المرعبة تُحدّد وظيفة الكتابة في سنوات الحرب: الكاتب يكتب كي يُثبت لنفسه أولاً أن الزمن السّردي لم يتوقف.

عاطف أبو سيف

وفي أوكرانيا، تأخذ المسألة بُعداً آخر. فالشاعر والروائي سيرهي جادان أبرز أصوات الأدب الأوكراني المعاصر والحائز على جوائز دولية عديدة، لم يكتفِ بالكتابة عن الحرب، ففي عام 2024 انخرط طوعاً في الخدمة العسكرية ضمن لواء خاركيف المعروف بـ«خارتيا»، وهو لواء اشتُهر بضمه جنوداً من المثقفين والناشطين المدنيين. وقد آثر جادان أن يكون شاهداً بجسده لا بقلمه وحده، حاملاً سلاحاً بيد وقلماً بأخرى، حيث كتب في مجموعته القصّصية «لن يطلب أحد شيئاً» ما يلي: «الشيء الوحيد الذي يملؤنا اليوم هو ضعفنا: كلي، مؤلم... لا نهاية له، في زمن الحرب تصبح الكلمات ناقصة وعاجزة أمام الواقع العنيف».

أما الروائي أندريه كوركوف فقد أفصح في حوار مع مجلة «بوليتيس» الفرنسية بعنوان: «الحرب هي حياتي الآن» بأنه تحول إلى صحافي ونسي عمله الروائي، إذ لم يتمكّن خلال سنتين إلا من كتابة ثلاثين صفحة من روايته المعلّقة، معبراً عن شعوره بأن الكتابة الروائية قد فقدت معناها في زمن الحرب، لأن هذه الحقبة تتطلب من الكاتب أن يكون راوياً للشهادة بدل كونه مبتكراً للقصّص».

الذين يكتبون اليوم من داخل إيران أو من المنفى يؤدّون نفس وظيفة شهرزاد في «ألف ليلة وليلة»... يروون كي يبقوا أحياء

آذر نفيسي

وقد جاءت حرب إيران في فبراير (شباط) 2026 لتُضيف فصلاً جديداً ومؤلماً. ففي ملف لوموند المشار إليه سابقاً تتقاطع شهادتان إيرانيتان من الشتات لتكملة هذه الصورة، حيث تقول ليلى أعظم زنكنه، وهي كاتبة فرنسية من أصل إيراني: «حرب إيران وضعت أبناء الشتات أمام نوع فريد من التمزق، نحن من نكتب، ولا أحد من الداخل يستطيع الكتابة الآن، نحن من يحمل أصواتهم ونتساءل في كل جملة: هل أنا وفيّ لما يُعيشونه؟... وهو تساؤل يحمل في طيّاته خوفاً مزدوجاً: الخوف من الصمت والخوف من الخيانة عبر الكلام...».

وتضيف مواطنتها آذر نفيسي صاحبة رواية «أن تقرأ لوليتا في طهران» على صفحات «لوموند» أيضاً ما يلي: «الإيرانيون الذين يكتبون اليوم من الداخل أو من المنفى يؤدّون نفس الوظيفة التي أدَّتها شهرزاد في (ألف ليلة وليلة) يروون كي يبقوا أحياء....».

تكشف هذه الشهادات المتقاطعة أن ثمة مشتركاً عميقاً يجمع الكتّاب في سنوات الحرب رغم تباين لغاتهم وجغرافياتهم: كلّهم يُشيرون إلى أن الحرب تُهدّد قبل كل شيء القدرات الدنيا على التسمية، أن تقول: كان هذا، وعاش هؤلاء وحدث ذاك، هذه القدرة، وإن بدت عاجزة أمام حجم الكارثة، فهي الحدّ الفاصل بين الذاكرة والمحو، بين الشاهد والانهيار الكامل. وقد وضع الكاتب الكويتي طالب الرفاعي يده على هذه الحقيقة حين قال: «الكتابة هي خلاص للروح، أعيش بها وأعيش لها» وربما كانت هذه الجملة البسيطة في ومضتها الإنسانية الخالصة أكثر دقةً من كل التعريفات الفلسفية: الكتابة في زمن الحرب ليست مُتعةً ولا رفاهيةً ولا نضالاً بالمعنى الكبير، إنها ببساطة ما يُبقي الروح قادرةً على الاستمرار، وهو في نهاية المطاف أكثر ما تحتاجه الحضارة حين تتهدَّدها الحرب.


أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة
TT

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة، بوصف كارل ساجان، عالم الفلك الأميركي، لمكتبة الإسكندرية القديمة بأنها «عقل ومجد أعظم مدينة على الكوكب وأول مركز للأبحاث العلمية في تاريخ العالم»، لافتاً إلى أن تأكيد الموسوعة البريطانية بأن أغلب الاكتشافات الغربية الحديثة تمت دراستها ووضع أسسها في تلك المكتبة التي شيد لبنتها الأولى زملاء وخلفاء الإسكندر الأكبر في مصر في القرن الثالث قبل الميلاد.

ويشير إلى أن من قام بإنشاء المكتبة هو ديمتريوس الفاليري سياتسي، وهو فيلسوف أثيني زامل الإسكندر الأكبر في دراسته على يد أرسطو في مدرسة المشائين الفلسفية، لكنها في مرحلة لاحقة اكتسبت أهمية وحجماً كبيرين، وبالتالي أصبح من الضروري إنشاء ملحق لها. ويُعتقد أن الملحق أو المكتبة على هضبة حي «راكيتوس» والمعروف اليوم بحي «كرموز»، بعيداً عن شاطئ البحر المتوسط الذي شيدت المدينة على ضفافه وأصبحت تلقب بـ«عروس المتوسط».

جمع ديمتريوس الفاليري اليوناني نواة مكتبة الإسكندرية من المخطوطات النادرة وهو في بلاد اليونان، كما يمكن أن يطلق عليه مؤسس فكرة المكتبة، بينما كان زينودوتوس الأفيس على الأرجح هو أول أمين للمكتبة وكان على رأس الأشخاص الذين خدموا بالمكان ديمتريوس فاليروس بداية من عام 284 قبل الميلاد.

وكانت لفائف البردي في المكتبة تغطي موضوعات ومجالات القانون والأخلاق والتاريخ والجغرافيا والآداب والفنون من شعر ونثر وقصص وروايات ومسرحيات، فضلاً عن التعبير بالفنون البصرية والتشكيلية مثل النحت والرسم.

وتعددت فروع العلوم في المكتبة لشمل الرياضة والهندسة والميكانيكا والطب والتشريح والجراحة وسائر العلوم البيولوجية وعلم النبات والحيوان وعلوم الطبيعة والكيمياء، إلى جانب التطبيقات العملية لكل تلك العلوم للاستفادة منها في صناعات ذلك العصر وتطويرها.

نجح ديمتريوس فاليروس في اقتناء مجموعة ضخمة من لفائف البردي في مختلف العلوم بلغت نحو 200 ألف لفافة، ولكنه كان يأمل أن يزداد عددها بسرعة ليصل إلى نصف مليون لفافة بردية، وقد تولى خلفه كالماخوس تحقيق هذا الأمل بعد نفي ديمتريوس حيث أوكل إليه بطليموس الثاني مهمة توسيع المكتبة وتزويدها بالكتب الجديدة وعمل الفهارس لها فبلغ عدد لفائف البردي فيها نحو 490 ألف واستمرت مقتنيات المكتبة من المخطوطات في الازدياد حتى وصلت مع نهاية العصر البطلمي إلى نحو 700 ألف لفافة بردية.

ومن أبرز علماء المكتبة «أقليدس»، عالم الرياضيات الشهير، ومن كتبه «المعطيات»، و«عن القسمة»، و«البصريات»، و«الظواهر» وهناك كذلك العالم «هيروفيلوس» الذي ترك إرثاً كبيراً من العلوم الطبية، وكان أول من أثبت أن المخ وليس الكبد أو القلب هو مقر العواطف والذكاء، إلى جانب «أريستاركوس» الذي كان المسمار الأول في نعش نظرية أرسطو القائلة بأن الأرض مركز الكون والكواكب تدول حولها، إذ توصل إلى أن الشمس مركز الكون وليست الأرض، كما أن الكواكب تدور حول الشمس، سابقاً في ذلك كلاً من كوبرنيكوس وغاليليو غاليلي.

ومن أبرز علماء مكتبة الإسكندرية القديمة كذلك «أرازيستراتوس»، الملقب بـ«أبو علم وظائف الأعضاء»، والذي كان أول من اكتشف الفارق بين أعصاب الحركة وأعصاب الإحساس. وهناك أيضاً «أرشميدس» الذي يعد من أعظم علماء الرياضيات في العصور القديمة والملقب بـ«أبو الهندسة» وأعظم اكتشافاته قانون طفو الأجسام داخل المياه، والذي صار يعرف بقانون أرشميدس.


نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

TT

نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

نشرت صفحة «ثقافة وفنون» بتاريخ 24 فبراير (شباط) مقالاً للشاعر الناقد شوقي بزيع تناول فيه تجليات النزعة النرجسية في التراث الشعري العربي، ولم يكتفِ المقال برصد مظاهر الفخر والزهو في القصيدة، بل أشار إلى أن النرجسية ليست ظاهرة عابرة، بل تكاد تكون عنصراً مكوِّناً في طبيعة الشاعر ذاته. فالشاعر، في هذا التصور، لا يقف خارج تجربته بوصفه ناقلاً محايداً، وإنما يتكلم من داخل مركز ذاتي يرى العالم عبره ويعيد ترتيبه وفق حساسيته الخاصة.

استكمالاً للحديث أقول إن الشعر، بطبيعته، يجعل الأنا في الواجهة. القصيدة ليست وصفاً موضوعياً للوقائع، بل تشكيل جديد لها. وعندما يتصدر ضمير المتكلم النص، لا يكون مجرد أداة لغوية، بل إعلاناً عن حضور مركزي تُبنى حوله الرؤية كلها. الذات هنا هي محور تدور حوله الصور والمعاني. ومن ثم تبدو النرجسية في الشعر أكثر انكشافاً، لأنها تتجسد في صوت فردي صريح. ومع ذلك، لا يصح اختزال هذا الاعتداد في مجرد العُجب بالذات. فالفعل الإبداعي يحتاج إلى جرأة داخلية، وإلى إيمان عميق بأن ما يُقال يستحق أن يُقال. الشاعر الذي يشك في قيمة صوته لن يغامر بتجاوز السائد، ولن يحتمل عزلة التجربة.

كل نص شعري كبير يفترض ضمناً أن صاحبه يضيف شيئاً إلى العالم، وأن نبرته ليست تكراراً لما سبق. هذه الثقة قد تقترب من حدود التعالي، لكنها تظل شرطاً للإبداع، لا علامة على خلل بالضرورة.

النرجسية الشعرية، بهذا المعنى، ليست حباً للذات بقدر ما هي شعور طاغٍ بالتميز. الشاعر يشعر بأنه يرى ما لا يُرى بالطريقة نفسها عند غيره، وأن تجربته لا تُنقل إلا عبر صوته الخاص. من هنا تتحول الذات الفردية إلى منفذ يطل منه على المجال الإنساني العام. غير أن المشكلة تنشأ عندما تنقلب هذه القناعة إلى يقين مغلق، فيغدو العالم انعكاساً لصورة واحدة، ولا يعود في الآخر إلا صدى لذلك الصوت.

هذه البنية لا تتوقف عند حدود الشعر. فحين ننتقل إلى الفلسفة، نكتشف أن النرجسية قد تتخذ شكلاً أقل صخباً، لكنه أعمق أثراً. الفيلسوف لا يكتفي بالتعبير عن تجربة، بل يسعى إلى تحديد شروط إمكان التجارب جميعاً. إنه لا يروي ما يحدث، بل يطمح إلى بيان لماذا يحدث، وكيف ينبغي فهمه. وهنا ينتقل مركز الثقل من الصوت إلى المعيار، ومن التفرد إلى الحقيقة.

ليس كل مفكر يسعى إلى بناء نسق شامل، غير أن التاريخ الفلسفي عرف مشروعات حاولت أن تضم الوجود والعقل والتاريخ في حركة واحدة مترابطة. في مثل هذه المشروعات، يتجاوز الاعتداد حدود التعبير الفردي ليصبح ثقة في القدرة على صياغة صورة كلية للعالم. ويُعد هيغل مثالاً بارزاً على هذا الطموح. فمشروعه لم يكن معالجة قضية جزئية، بل سعي إلى فهم كليّ لتطور الفكر الإنساني بأسره ضمن مسار جدلي متكامل. الفكرة لديه ليست عنصراً ثابتاً، بل عملية تاريخية تبلغ وعيها بذاتها عبر التحولات.

هنا تظهر نرجسية الفيلسوف في صورتها الخاصة. فهي لا تتجلى في تباهٍ مباشر، بل في التماهي بين الذات والنسق. حين يشعر المفكر أن تصوره يمثل اللحظة الأكثر نضجاً في مسار الوعي، يغدو مشروعه أكثر من رأي بين آراء، ويقترب من صورة الحقيقة ذاتها. في هذه اللحظة، قد لا يقول الفيلسوف إن «الأعمى نظر إلى أدبه»، لكنه يتصرف كما لو أن رؤيته تمثل الأفق الأوسع للفهم.

ومع أن الجذر في الحالتين واحد، فإن الفارق بين النرجسيتين جوهري. نرجسية الشاعر جمالية وصوتية، تتمحور حول التفرد في التعبير. الشاعر يضخم ذاته ليقول «أنا مختلف»، وليؤكد أن صوته لا يشبه سواه. أما نرجسية الفيلسوف فهي معرفية وبنيوية، تتمحور حول الحقيقة والمعيار. الفيلسوف لا يكتفي بأن يكون مختلفاً، بل قد يميل إلى الاعتقاد بأن فهمه هو الأصح أو الأكمل. الشاعر يطلب الاعتراف بصوته، لا الاعتراف بدقته العلمية، بينما الفيلسوف يقترب من طلب الاعتراف بسلطته المعرفية. خطر الأولى يبقى في دائرة الذوق والجمال، أما الثانية فقد تمتد إلى تضييق أفق التفكير ذاته إذا تحولت الرؤية إلى معيار نهائي.

وتشتد نرجسية الفيلسوف عندما ينسى أن فكره جزء من التاريخ، لا نهايته. حين يتعامل مع نسقه كأنه الحقيقة الأخيرة، يصبح كل اختلاف معه خطأ، وكل نقد له سوء فهم. عندها يُختزل تنوع الآراء في مدى قربها أو بعدها عن فكرته. وغالباً لا يحدث ذلك بدافع عُجب صريح، بل لأن المفكر يندمج تماماً مع مشروعه، فلا يرى حدوده. وهنا تكمن المفارقة، فالفلسفة التي تسعى إلى تحرير العقل قد تنزلق إلى تضييق أفقه إذا أُغلقت على ذاتها.

في النهاية، يلتقي الشاعر والفيلسوف عند نقطة دقيقة لا تخلو من مفارقة. كلاهما يبدأ من الأنا، لكن أحدهما يحولها إلى نبرة، والآخر يحولها إلى نظام. الأنا في الشعر نافذة مفتوحة، قد يختلف معها القارئ لكنه يظل حراً في تأويلها، أما الأنا في الفلسفة فإذا تحولت إلى معيار شامل، فإنها تميل إلى رسم حدود لما ينبغي التفكير فيه.

ومع ذلك، لا يمكن تصور إبداع حقيقي من دون قدر من الجرأة الداخلية التي تضع الذات في مركز الرؤية. السؤال ليس في وجود النرجسية، بل في وعيها بذاتها. حين تدرك الأنا حدودها، تصبح قوة دافعة للخلق والاكتشاف، وحين تنسى تلك الحدود، تتحول إلى مرآة مغلقة لا تعكس إلا صاحبها. بين هذين الحدين تتحدد قيمة الشاعر وقيمة الفيلسوف، ويتحدد أيضاً مقدار انفتاحهما على العالم الذي يزعمان فهمه أو إعادة صياغته.

* كاتب سعودي