منى حبراس السليمية: الموضوعات المهمة لا تكفي لصنع أدب جيد

الباحثة العمانية ترى السيرة الذاتية فنّاً للتلصص على حياة الآخرين

الباحثة العمانية منى حبراس السليمية
الباحثة العمانية منى حبراس السليمية
TT

منى حبراس السليمية: الموضوعات المهمة لا تكفي لصنع أدب جيد

الباحثة العمانية منى حبراس السليمية
الباحثة العمانية منى حبراس السليمية

استطاعت الباحثة والناقدة دكتورة منى حبراس السليمية أن تصنع لنفسها حضوراً لافتاً داخل المشهد الثقافي العماني باعتبارها أحد الأصوات الجديدة التي تتسم بالكثير من الجدية والدأب والمشاركة الفعالة في المنتديات الأدبية المختلفة. ورغم انشغالها بالدراسات والمقالات المنشورة في الدوريات المتخصصة فإن رصيدها من الإنتاج المنشور لا يتجاوز عملاً واحداً هو كتاب «الطبيعة في الرواية العمانية»، لكنها تؤكد أن حاسوبها الشخصي يحمل تسعة مشاريع لكتب مقبلة تنتظر اللمسة الأخيرة. مؤخراً فازت بجائزة «السلطان قابوس»... هنا حوار معها حول الجائزة ورؤيتها للواقع الأدبي العماني.

> حصلت على جائزة السلطان قابوس في فرع «المقال»، برأيك ما معايير المقال الجيد؟ ومن هم أساتذتك في هذا المجال؟
- المقال الجيّد من وجهة نظري ليس بموضوعه، وإنما بأسلوب كاتبه؛ لأن أسلوب الكاتب هو ما يجعل من الموضوع التافه تحفة أدبية، وهو ما يحوّل كذلك الموضوع الصعب إلى مادة سلسلة يستطيع القراء على اختلاف مستوياتهم أن يتفاعلوا معها، وليس معنى ذلك أن تكون اللغة وحدها هي قوام الكتابة الجيدة. أما أساتذتي في هذا المجال فكُثر، ولكني أحب أن أشير إلى الفيلسوف والمفكر المصري زكي نجيب محمود. الرجل الذي عشقت كتبه ورحت أتتبعها كلها واحداً تلو الآخر؛ فهو بالنسبة لي المثال الذي كتب المقالة، ونظّر لها بطريقة ملهمة تقرّب الصعب إلى الأفهام، وتقيم صداقة راقية مع القارئ. وقد أهديت كتابي المقبل «ظِلّ يسقط على الجدار» إلى زكي نجيب محمود بوصفه الأساس الذي ألهب شغف قراءاتي الأولى.
> كيف ترين أثر الجوائز في المشهد الثقافي العربي، ولماذا تثير غضب ومرارة كثير من الأدباء؟
- الجوائز مهمّة جداً، فهي دليل حيوية وإشارة تقدير للمثقف والكاتب. وهي بقدر ما تكافئ المبدع على عطائه، تنبّه إليه أنظار القراء، وتختصر عليه مسافات وأزمنة حتى يصل إلى القارئ البعيد والقريب على حد سواء. فضلاً عن أنها تحقق له الانتشار عبر اللغات الأخرى من خلال ترجمة أعماله. أما إثارتها لغضب كثير من الأدباء واستيائهم ومرارتهم، فهذا من طبيعة الجوائز والتنافس والاختلاف في الذائقة. ولا أتصور أن الغضب والاستياء سينتهيان يوماً، ولكن ما ينبغي أن تحرص عليه الجوائز هو حسن اختيار لجان التحكيم، وتنزيه الجوائز عن التحيزات والمناطقية والآيديولوجيات، بحيث تحتكم إلى الأدب وحده.
> لك دراسة مهمة عن مقاربة القضية الفلسطينية في الرواية العربية، ما أهم ملاحظاتك في هذا السياق؟ وهل وقع البعض في فخ الكتابة التقريرية المباشرة عند تناول هذا الموضوع؟
- في موضوع مهم مثل القضية الفلسطينية، لا بدّ أن تتفاوت التجارب بطبيعة الحال، فهي قضية الجميع والكتابة عنها شرف بحد ذاته. ولكن لا يكفي الموضوع المهم أو النبيل وحده ليكون رافعة للأدب ما لم يسعفه الفن، ليصبح السؤال الأهم: كيف؟ وليس ماذا؟
في هذه الدراسة ركزت على تجربة الروائي الكويتي الراحل إسماعيل فهد إسماعيل، وهي من التجارب الرائدة، ولعله من أكثر التجارب الخليجية التي خصت القضية الفلسطينية بأكثر من رواية، وبتنويعات وزوايا معالجة فنية مختلفة من عمل إلى آخر.
> القصة النسائية القصيرة في سلطنة عمان كانت موضوع دراسة أخرى تتناولين فيها ثلاثة نماذج تتمثل في: جوخة الحارثي وبشرى خلفان وهدى حمد، ما نقاط التماس والاختلاف بين تلك التجارب الإبداعية في هذا السياق؟
- أنجزتُ هذه الدراسة في أواخر عام 2011 ضمن أعمال «ملتقى الإبداع الخليجي الثاني» الذي احتضنته إمارة الشارقة. وكنتُ أعاين في التجارب النسائية الثلاث صورة الرجل تحديداً، ووجدت أن الرجل في قصص القاصات الثلاث -والروائيات أيضاً- ليست واحدة، وأن القاصة الواحدة منهن لديها تنويعاتها فيما يخص صورة الرجل؛ فهو ليس متسلطاً على طول الخط، وليس متفوقاً على الدوام. بل كثيراً ما جاء الرجل ندّاً، وفي أحيان أخرى غير فاعل في الفضاء السردي.
> على ضوء ذلك، كيف ترين المشهد النسائي العماني على مستوى الرواية؟
- الرواية العمانية تعيش حالة من الانتعاش، وأجزم بأن خط مسيرتها يتجه تصاعدياً. وهناك مجموعة أحداث أسهمت في تسليط الضوء على الرواية العمانية مؤخراً، أبرزها فوز جوخة الحارثي بجائزة «ألمان بوكر» العالمية في عام 2019، وهو الحدث الذي ألقى بظلاله على المشهد الروائي العماني والخليجي برمته، ونشطت مؤخراً جهود لترجمة أعمال روائية عمانية إلى عدة لغات. حالياً هناك أسماء بارزة في المشهد الروائي العماني إلى جانب جوخة الحارثي، منها بشرى خلفان التي فازت بجائزة «كتارا» عن روايتها المهمّة «دلشاد»، وسبقتها بروايتها «الباغ» التي حظيت بتألقٍ واسع، وهناك المنجز الروائي التراكمي لهدى حمد، فضلاً عن مشروع زهران القاسمي اللافت، وآخرون مثل: محمد اليحيائي، ويونس الأخزمي، ومحمد العجمي، وشريفة التوبي، وزوينة الكلباني... وغيرهم.
> يبدو أن لك غرامك الخاص بقراءة وتحليل فن السيرة الذاتية في تجلياته العربية المعاصرة، ترى ما الذي استوقفك في هذا السياق؟
- هذا صحيح. بدأت علاقتي الحقيقية مع القراءة بهذا الجنس الأدبي، تحديداً في صيف عام 2003، عندما درستُ في الجامعة مقرر «فن السيرة الذاتية» على يد الأستاذ العراقي الدكتور وليد محمود خالص. كانت طريقته في التدريس والعناوين التي يقترحها تشعل فيّ فضولاً عارماً. كنت أتوجه إلى المكتبة الرئيسية في الجامعة بعد كل محاضرة له، وأبحث عن السير الذاتية التي يشير إليها بدءاً من «قصة نفس» و«قصة عقل» لزكي نجيب محمود -وكانت أولى السير الذاتية التي قرأتها- وليس انتهاء بـ«منازل الخطوة الأولى» لسيف الرحبي. لهذا الشغف بالسيرة الذاتية جذر قديم، فأنا مولعة منذ طفولتي ومراهقتي بحكايات الآخرين وحيواتهم. كتبتُ عن هذا كثيراً، وأسميته «فن التلصص» على حياة الآخرين. وخلال سنوات طويلة قرأت عدداً كبيراً من السير الذاتية، وتأثرت بها، وأشعر أن هناك فتنة خاصة لهذا الفن لا أستطيع مقاومتها.
> كتابك الأول تناول «الطبيعة في الرواية العمانية»، لماذا اخترت هذا الموضوع تحديداً؟ وما أبرز ما خرجتِ به من نتائج؟
- لاختيار موضوع هذا الكتاب قصة طريفة: بينما كنت أبحث عن موضوع لرسالة الماجستير، شدّني ما يكتبه الروائي العماني من وصف للطبيعة في عمان، وكيف يؤثر هذا على الشخصيات وسير الأحداث في الرواية، وأقارنه بما يكتبه الروائي الآخر، لا سيما في الأعمال المترجمة، عندما يصف طبيعة مناقضة لها تماماً، فقفزت في ذهني فكرة أن أدرس كيف يوظّف الروائي العماني الطبيعة في روايته. وغذّت هذه الفكرة عدة كتب تناولت الطبيعة في الشعر -على اختلاف المعالجات المنهجية والأدوات بطبيعة الحال- فذهبتُ إلى مشرفي الدكتور إحسان صادق وأخبرته بفكرة موضوعي. نظر إليّ مبتسماً وقال: من أين جئتِ بهذا الموضوع؟ وكنتُ حينها أحمل رواية «الوخز» لحسين العبري، ففتحتها على صفحة بعينها يصف فيها حرارة شمس الظهيرة وكأنها سياط تلهب ظهر شخصية البطل، بينما ينزل من السيارة ليجتاز مسافة نحو بوابة رئيسية لمبنى ما. وهناك نماذج أخرى وتنويعات كثيرة في روايات أخرى. قلت له: من هنا جاءت الفكرة. نظر إليّ مجدداً وقال: قدمي لي تصورك مكتوباً بالتفصيل. وهكذا قضيت رحلة ممتعة مع موضوع لطيف جداً.
> صدر كتابك الأول في 2013، ما الذي أخّر صدور مؤلفات أخرى لك؟
- لم أكن أفكر في ذلك الوقت بنشر شيء آخر بعد كتاب «الطبيعة في الرواية العمانية»؛ لأني انخرطت حينها في برنامج الدكتوراه في المملكة المغربية، وقد استغرقت الدراسة مني خمس سنوات. ولكني خلال تلك السنوات كنت أنشر بعض المقالات في الصحف المحلية وصحيفة «القدس العربي» ومجلة «نزوى» العمانية، وعدد من المجلات الثقافية الخليجية. كما كنت بطبيعة الحال أكتب بعض النصوص الأدبية بين الحين والآخر. كنت أكتبها متفرقة باستثناء ثلاثة مشاريع كانت تتشكل باتجاه أن تكون كتباً قائمة بذاتها، أحدها كتاب جمعت فيه نصوصاً عن أبي رحمه الله، واخترت عنوانه «رسائل متأخرة إلى حضرة الوالد»، وكتاب آخر -وهو الذي أشرت إليه آنفاً، وسينشر في معرض مسقط الدولي للكتاب المقبل في فبراير (شباط) 2023- بعنوان «ظل يسقط على الجدار». أما الكتاب الثالث فهو كتاب نقدي يضم قراءات في الرواية العمانية والعربية. الآن عندما أعيد النظر في المشاريع التي رتبتها في جهاز حاسوبي المحمول، أستطيع أن أقول إن لدي ما يزيد على تسعة مشاريع كتب، ومعظمها شبه مكتمل، وسأعمل على نشرها تباعاً، بالإضافة إلى أطروحة الدكتوراه. لعل هذا يعوّض سنوات الانقطاع عن النشر، غير أنها لم تكن انقطاعاً عن الكتابة بطبيعة الحال.
> أخيراً، تحتل الرواية موقعاً مهيمناً في الإبداع العربي الراهن، هل يستمر الأمر طويلاً برأيك، بعبارة أخرى: هل ينتهي «زمن الرواية» قريباً؟
- قرأت رأياً أعجبني في هذا السياق للناقد التونسي محمد زرّوق الذي يرى أن الرواية يُمكن أن تتراجع أداء وتلقّياً في الواقع الأوروبي لأسباب عديدة، منها استهلاك المخزون الأسطوري والتاريخي للشعوب على عكس الرواية العربية.
وبالفعل، لا يمكن قياس ظروف الرواية الأوروبية على نظيرتها العربية التي تعيش سياقاً مغايراً، فهي لم تستنفد كل طاقاتها بعد، ولا يزال لديها الكثير لتخوضه وتجتازه وتتجاوزه. وأظن جازمة أن الرواية لن تموت في أي سياق جغرافي أو حضاري رغم هذه الشعارات والنبوءات التي تقول بموتها الوشيك.



حكايات الدُمى الشعبية في مصر تدعو للتأمل

حكايات الدُمى الشعبية في مصر تدعو للتأمل
TT

حكايات الدُمى الشعبية في مصر تدعو للتأمل

حكايات الدُمى الشعبية في مصر تدعو للتأمل

رغم أن جذورها تعود إلى حقبة ما قبل الميلاد، فإن دمية العروس في مصر تحمل في نسختها الشعبية العديدَ من الأشكال والمفارقات، تتنوع ما بين دلالات وطقوس وحكايات تدعو للتأمل.

هذا ما تؤكده الفنانة التشكيلية والباحثة سماء يحيى في كتابها «العروسة في الفن والحياة»، الصادر أخيراً عن «الهيئة العامة لقصور الثقافة» ضمن سلسلة «آفاق الفن التشكيلي»، لافتة إلى أن الدُمى كانت توضع في حقب زمنية سابقة في قبور الأطفال الصغار، وكأنها تبعد عنهم الوحشة، وهو ما يعكس قوة حضورها في الثقافة الشعبية.

تشير المؤلفة إلى أن «العروسة» هي تشكيل نحتي يُصنع على هيئة إنسان أو حيوان بحجم صغير وخامات مختلفة لأغراض اللعب أو لأغراض تزينيية وطقسية وفنية، وتعد واحدة من أقدم التشكيلات النحتية التي صنعها الإنسان، ويعود تاريخها في رأي بعض الباحثين إلى ما قبل ظهور الحضارة.

ومن الواضح أن افتتان الإنسان الأول بالجسد وخيالاته الأولى في التجسيد جعله يحاول تقريب صور الطبيعة لكي تشبه شكله وأشكال مخلوقات أخرى مألوفة لديه ليخلق في مخيلته اعتقاداً بأنه يستطيع أن يقترب منها أو يقوم بطقس ليتقي شرها، فكانت هناك عرائس لموسم الحصاد في بداية عصر الزراعة والأمطار وأخرى لجلب الرزق والصيد في المجتمعات الرعوية، كذلك عرائس منحوتة كتمائم وآلهة صُنعت من القش والعظم وعرائس لأغراض الخصوبة والإنجاب.

نجد أيضاً أن الإنسان الأول صنع تشكيلات من خامات البيئة المحلية مثل الطين والبوص والأخشاب في محاولة لتجسيد الآباء الراحلين الأعزاء على نحو يجعله قادراً على أن يتواصل معهم ويحدثهم بما يجول في خاطره. حتى في الطقوس السحرية والإيذاء، كانت صناعة دمية على شكل العدو أمراً شائعاً في عصور ما قبل التاريخ، حيث تخلق الدمى نوعاً من التواصل الحسي والحركي مع البيئة وتفتح المجال للخيال ونمو العقل لدى الأطفال، فالظروف البيئية في العصر الحجري على سبيل المثال كانت من العوامل المهمة التي قامت حولها طائفة من العقائد والطقوس القديمة.

حرف وصناعات

تلفت سماء إلى أنه ترتب على ذلك قيام مجموعة من الحرف والصناعات والفنون لنجد أن الطقوس الدينية أو السحرية اتخذت من تلك الحرف وسيلة لحفظ هذا التراث الإنساني من الضياع، بل ربما كانت ضماناً لارتقاء تلك الحرف والصناعات.

عُثر على العديد من نماذج الدمى في العصور الأولى المبكرة للحضارة المصرية القديمة، لا سيما في كل من «نقادة» و«البداري»، كما وُجدت بأحجام وخامات وأشكال منوعة في سيبيريا ووسط آسيا والبلطيق، وابتُكرت في أشكال مختلفة بملابس أو من دون، وألبست حلياً تشبه تلك التي يستخدمها أهل المنطقة ولُوّنت في بعض الأحيان مثل الدمى السومرية الملونة، كما وُجدت منها نماذج فرعونية مكسوة بالذهب والمطعمة بالملابس.

ومع هذا التاريخ العظيم الثري من استخدام العرائس والدمى في التعبير الفني والثقافي والمجتمعي في مصر، فإن المؤلفة تلاحظ أن النظر إلى «العروسة» كعنصر مهم من الممكن الاستفادة منه في الفن التشكيلي المصري الحديث بكل مجالاته، وهذا لم يلق العناية الكافية من الفنانين التشكيليين المصريين المعاصرين.

وبينما اقتصرت أغلبية الأعمال التشكيلية المعاصرة في مصر على «تيمة عروس المولد» في أعمال نحتية وتصويرية، لم يهتم إلا قليلون باستخدام مفاهيم وتشكيلات أخرى لدمى مصرية لها خصوصية متفردة واستلهامها في تطوير أساليب وأعمال فنية ذات فرادة، وفي الوقت نفسه يقبل على مشاهدتها الجمهور العادي لأنها ليست غريبة على ثقافته وذائقته، وإن كان هذا لا ينفي قيام بعض التشكيليين بمحاولات رائدة في هذا السياق مثل جمال السجيني، وعبد الغني الشال، وممدوح عمار، ومصطفى الرزاز، وفرغلي عبد الحفيظ، ورمزي مصطفى، وعصمت داوستاشي، وحلمي التوني.

أشهر النماذج

تعد «دمية فرن الخبز» أشهر عروس في منازل المصريين الذين كانوا حتى وقت قريب يصنعون الخبز في منازلهم، من وجه بحري حتى أقاصي الصعيد، وهى تُصنع من قطعة صغيرة من العجين، وتخلطها الأمهات والجدات بالسمن وبعض السكر، ثم يشكلها الأطفال على هيئة دمى بدائية قريبة الشبه جداً بتلك التي شُكلّت في عصور فرعونية قديمة تعود إلى ما قبل الأسرات.

تخرج «عروسة الخبيز» وقد نضجت بنار الفرن فيفرح بها الصغار ويلهون بها قبل أن يأكلوها في طقس بسيط يحمل معاني البهجة والاحتفال، وربما كان متوارثاً من أعياد ومناسبات سحيقة لا يُعرف عنها شيء الآن.

أما ثاني الدمى المهمة في الحياة الاجتماعية المصرية فهي «عروس القمح»، أو باللهجة الشعبية «عروس الغلة»، التي تُصنع من سنابل القمح الخضراء المضفرة في تركيبة تشبه علامة «العنخ» أو «مفتاح الحياة» المصري القديم، التي تعلّق على أبواب المنازل وفوق النوافذ للاحتفال وجلباً للخير.

وكانت الدمية تُقدم ومعها وعاء من القمح كقربان للإلهة «رنتوتت» في مصر القديمة كنوع من الشكر لها على بركة الحصاد، وهى الآن تُصنّع وتباع في أعياد «شم النسيم» ويطلق عليها «مشط الفريك» وتعلق على الشرفات والعتبات.

وتذكر سماء أنه من أشهر الدمى الشعبية في هذا السياق «خيال المآتة» وهي تشكيل يوضع في الحقول الزراعية لتخويف الطيور يتكون من خشبتين متصالبتين، ويصنع لهما رأس من القماش أو يلبس قبعة من القش، وقديماً كان يُصنع لها رأس مخيف من الطين ويطلق عليه لقب «أبو خف».

أيضاً توجد دمية الحسد الورقية الشهيرة التي تُقص من ورقة على شكل إنساني، ثم تخرم بالإبرة الغشيمة التي ليس لها عين ثقباً باسم كل من تحوم حوله الشكوك في أنه حاسد أو يحمل شراً، ثم تُحرق في موقد صغير مع بخور الحسد ولبان وشبّة، ثم يخطو المحسود فوق الموقد سبع مرات ويقال إنه تظهر في رماد الدمية وجوه الحساد.

وهناك كذلك «عروسة الخماسين» المصنوعة من القش وورق الشجر، التي يصنعها الأطفال أيام رياح الخماسين في أرياف الدلتا ويُلبسونها جلباباً قديماً مثل «خيال المآتة»، ثم يزفونها ليلاً على عرصة فرن حديدية بمركب في النهر، ومع مطلع الفجر يأخذونها للشاطئ ويشعلون فيها النار ثم يقفزون في الماء وهم يغنون: «عروسة الخماسين... سنة بيضة على الفلاحين».


الشخصية القبطية في الأدب المصري

الشخصية القبطية في الأدب المصري
TT

الشخصية القبطية في الأدب المصري

الشخصية القبطية في الأدب المصري

صدر عن دار «العين» للنشر في القاهرة كتاب «الشخصية القبطية في الأدب المصري» للدكتورة نيفين مسعد، أستاذة العلوم السياسية بجامعة القاهرة، والحاصلة على جائزة الدولة التقديرية العام الماضي. ويسعى الكتاب لمقاربة صورة الشخصية القبطية على مدار عقود طويلة، ولدى أجيال مختلفة من الأدباء، ويتَّخذ من ثورة يناير (كانون الثاني) 2011 مرحلةً مفصليةً في تحولات تمثيل هذه الشخصية في الأعمال الروائية.

يبدأ الكتاب بمقدِّمة مقتضبة كتبها الروائي المصري نعيم صبري، ثم مقدمة المؤلفة التي تشرح فيها تاريخ اهتمامها بالموضوع، بدءاً من دراسة مطولة نشرتها في إحدى المجلات في عام 1999، ثم عودتها مؤخراً لهذه الدراسة وتحويلها إلى كتاب، ومحاولتها رصد وتحليل معظم الأعمال الروائية التي تقدم الشخصية القبطية عقب 2011، وما حدث في تقديمها من اختلاف بين روايات القرن الماضي وروايات ما بعد الثورة.

يتكوَّن الكتاب من 3 فصول رئيسية، الأول نظري بعنوان «الشخصية القبطية بين تاريخين»، تشير فيه إلى أنَّ هناك اهتماماً كبيراً منذ يناير 2011 بالكتابة عن الأقباط، وأن أبرز أهداف هذا الاهتمام هو محاولة النفاذ إلى داخل المجتمع القبطي، وجعل الأقباط يعبِّرون عن أنفسهم، بدلاً من الكتابة عنهم وعن مجتمعهم من خارجهم. وكذلك إعادة قراءة تاريخ بعض الشخصيات القبطية الأكثر خلافية، فضلاً عن توثيق وإضاءة المساحات غير المعروفة في حياة الأقباط.

الفصل الثاني بعنوان «الشخصية القبطية في الأدب المصري قبل ثورة يناير 2011»، وتتوقَّف فيه عند عدد كبير من الروايات، ومنها روايات لنجيب محفوظ ويحيى حقي، ويوسف إدريس، وإدوار الخراط، وإبراهيم عبد المجيد، وبهاء طاهر، وسلوى بكر، ونعيم صبري، ونبيل نعوم، وغيرهم. وتخلص من خلال دراسات هذه الروايات إلى 17 نقطة تلخص خصائص تقديم الشخصية، ومنها خلو تلك الأعمال من خصائص شكلية ينفرد بها الأقباط، كما تخلو من صفات ذاتية تلازمهم، كما كانت الشخصية القبطية تتخلل مختلف أنحاء الوطن وسائر الأعمال والمهن، كما تتخلل رقائق النسيج الاجتماعي المصري في الواقع، وتتضافر مع خيوطه في جديلة واحدة.

النقطة الأخيرة، ضمن النقاط الـ17، تتصل بالبُعدَين الوطني والقومي للشخصية القبطية، وموقف الأقباط من العروبة. وتشير المؤلفة إلى أنَّ «الأقباط ليست لهم مشكلة مع العروبة، بل يجدون أنفسهم في إطارها، ولا يحسنون التعبير عن ذواتهم إلا بلسانها». وتشير إلى مواقف الأقباط الواضحة «من القضايا القومية عموماً، ومن القضية القومية المركزية، أو الصراع العربي - الإسرائيلي خصوصاً، وكيف تفاعلت الشخصيات القبطية بكل عمق مع تطورات هذا الصراع».

الفصل الثالث «الشخصية القبطية في الأدب المصري بعد ثورة 2011»، قراءة في 28 رواية قدَّمت هذه الشخصية عقب الثورة. وتُخصِّص الكاتبة مقالاً منفرداً عن كل رواية، وتخلص من هذه القراءات إلى ظهور نزعة واضحة للتمرُّد على السلطة الأبوية للكنيسة بعد الثورة، رغم أنَّ نوازع هذا التمرد على السلطة البطريركية كانت موجودة قبل هذا التاريخ، لكن الفرق في المساحة التي أخذت تتمدَّد فيها روح التمرُّد بعد الثورة.


هابرماس... حارس الحداثة الذي احترقت أدواته في أتون غزة

الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس
الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس
TT

هابرماس... حارس الحداثة الذي احترقت أدواته في أتون غزة

الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس
الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس

ليس مؤلماً في موت الفلاسفة أن أجسادهم ترحل؛ بل أن أفكارهم تُستدعى في لحظة الوداع لتُحاكم على ضوء العالم الذي خلَّفوه وراءهم. هكذا يغادر عالمنا يورغن هابرماس، آخر حرّاس الحداثة الكبار، في وقت يبدو فيه العقل الذي دافع عنه طويلاً عاجزاً عن تسمية المذبحة في غزة، والحوار الذي بشّر به ضيقاً عن احتواء صراخ الضحايا. فماذا يبقى من «العقلانية التواصلية» حين تتكلم القنابل، ويختار المفكّر أن يختار ذاكرة أوروبا على كونية الإنسان؟

مات الفيلسوف الألماني في اللحظة التي كان فيها إرثه أحوج ما يكون إلى محكمة، لا إلى تأبين. فالرجل الذي أمضى عمره يدافع عن المجال العام، وعن حق البشر في بلوغ الحقيقة عبر الحوار الحر، انتهى في لحظة غزة إلى لغة تضيق بالحقيقة، وتضع للضحايا سقفاً أخلاقياً لا يجوز لهم تجاوزه. لذلك يأتي رحيله بوصفه لحظة كاشفة لمصير تقليد فلسفي كامل: تقليدٍ أراد إنقاذ الحداثة، ثم وجد نفسه عاجزاً عن إنقاذ إنسانها المستعمَر من العمى الأوروبي القديم.

توفي هابرماس -حسبما أعلن ناشره- السبت الماضي، 14 مارس (آذار) 2026، مخلِّفاً وراءه إرثاً فكرياً ضخماً هيمن على الساحة الفلسفية والاجتماعية الغربيّة أكثر من ستة عقود، أهّله ليكون الوريث الأبرز لمدرسة فرانكفورت النقدية، والشخصية التي حاولت ترميم مشروع التنوير الأوروبي، وإعادة الثقة في العقلانية بعد الفظائع التي شهدها القرن العشرين.

وُلد عام 1929 في مدينة دوسلدورف، وعاش طفولته في ظل صعود النازية، وهي التجربة التي شكّلت وعيه السياسي المبكر. وقد عانى من تشوه خلقي في الحنك (الشفة الأرنبية)، ما سبب له صعوبات في النطق، ربطها متابعوه باهتمامه العميق لاحقاً بمفهوم «التواصل» واللغة. تلقى تعليمه في جامعات بون وغوتينغن وزيوريخ، وعمل مساعداً للفيلسوف تيودور أدورنو في معهد البحوث الاجتماعية بفرانكفورت.

تمثل أعمال هابرماس -وخصوصاً «نظرية الفعل التواصلي» و«التحول البنيوي للمجال العام»- محاولات جادة لصياغة ديمقراطية تقوم على مبدأ الحوار الحر، فطرح فكرة أن المجتمعات الحديثة تعاني من «استعمار العالم المعيش» أي تغلغل منطق الربح المادي والآليات الإدارية الجافة إلى تفاصيل حياتنا اليومية وقيمنا الأخلاقية؛ فيتم تنحية «الحوار»، وإبراز «المال» و«السلطة» كوسائل وحيدة للتنظيم. وبدلاً من أن يتفاهم البشر حول غاياتهم المشتركة، تُحيلهم البيروقراطية إلى مجرد «زبائن»، وتُحوّلهم الرأسمالية إلى «مستهلكين»، ما يؤدي إلى تآكل الروابط الاجتماعية وفقدان المعنى. ونظّر بأن الخلاص يكمن في استعادة الإنسان لقدرته على التفاهم العقلاني، وبناء سد منيع من «الديمقراطية التداولية» يحمي المساحات الإنسانية من طغيان الأنظمة البيروقراطية والرأسمالية.

ارتبط اسمه بالماركسية منذ بداياته في مدرسة فرانكفورت، ولكنه قدم قراءة نقدية وتعديلية واسعة للماركسية التقليدية. فبينما ركّز ماركس على «العمل» و«قوى الإنتاج» كمحرك للتاريخ، رأى هابرماس أن ذلك يغفل جانباً حيوياً هو «التفاعل اللغوي» أو «التواصل»، وزعم أن التحرر الإنساني لا يتحقق فقط عبر تغيير علاقات الملكية أو السيطرة على الطبيعة؛ بل عبر تحرير اللغة من الزيف والإكراه. وقد خلص إلى أن «دولة الرفاهية» في الغرب استطاعت امتصاص حدة الصراع الطبقي الماركسي التقليدي، ما يوجب نقل المعركة إلى «المجال العام» لضمان شرعية ديمقراطية حقيقية. في هذا السياق، كان يسمي نفسه «ماركسياً» من حيث الالتزام بالتحرر ونقد الرأسمالية المتأخرة، ولكنه يرفض الحتمية الاقتصادية، ويفضل عليها ما أطلق عليها وصف «العقلانية التواصلية».

تمحورت فلسفته حول مفهوم «العقلانية التواصلية» هذا، مفرقاً بين نوعين من العقلانية: «العقلانية الأداتية» التي تهتم بالوسائل لتحقيق الأهداف والسيطرة، و«العقلانية التواصلية» التي تهدف إلى الوصول إلى تفاهم مشترك. ويُنسب إليه ابتكار مفهوم «المجال العام»، أي تلك الفضاءات التي يلتقي فيها الأفراد كمواطنين لمناقشة القضايا العامة بحرية، معتبراً أن الديمقراطية الحقيقية تعتمد على جودة هذا النقاش وقدرة «الحجة الأفضل» على الإقناع دون استخدام القوة. كما طوّر «أخلاقيات الخطاب»، وهي القواعد التي تجعل الحوار عادلاً، مثل حق الجميع في المشاركة، وصدق المتحدثين، وخلو النقاش من الضغوط الخارجية.

مثلت علاقته بالفلاسفة المعاصرين صراعاً بين «بقاء الحداثة» و«ما بعد الحداثة». في مواجهة ميشيل فوكو، انتقد هابرماس اختزال كل شيء في «علاقات القوة»، وأصر على وجود معايير عقلانية كونية يمكن الاحتكام إليها، متهماً الفيلسوف الفرنسي الراحل بأنه يقدم تشريحاً للسلطة يفتقر إلى معيار أخلاقي للتغيير.

أما في سجاله مع جاك دريدا، فقد انتقد «التفكيك» الذي قد يؤدي إلى العدمية، مفضلاً بناء جسور التفاهم. وبالنسبة لجان فرنسوا ليوتار، رفض هابرماس فكرة «نهاية السرديات الكبرى»، معتبراً الحداثة «مشروعاً لم يكتمل» يحتاج إلى مواصلة العمل بدلاً من التخلي عنه. وفي مقارنته مع حنا أرنت، يتفق معها لناحية أهمية الفعل السياسي في الفضاء العام، ولكنه يضيف إليها شروطاً تداولية وقانونية أكثر صرامة.

يأتي غيابه في وقت يشهد فيه إرثه الفكري هزة عنيفة بسبب مواقفه السياسية الأخيرة تجاه الحرب في غزة؛ إذ كان قد أصدر بياناً بعنوان «مبادئ التضامن» في نوفمبر (تشرين الثاني) 2023، دافع فيه عن رد الفعل العسكري الإسرائيلي، وصوره «مبرراً من حيث المبدأ». هذا الموقف أثار موجة عارمة من النقد؛ حيث رأى كثيرون في هذا البيان «احتراقاً» لكامل مشروعه الفلسفي.

يجد النقاد -ومن بينهم أساتذة من المدرسة النقدية نفسها- أن هابرماس خان أهم مبادئه في هذا الموقف. فالفيلسوف الذي قضى حياته يبشر بـ«الكونية» الإنسانية، سقط في فخ «الخصوصية» الألمانية، بعد أن ربط التضامن مع الدولة العبرية بالهوية الديمقراطية الألمانية، وضرورة التكفير عن «الهولوكوست»، ما اعتبره بعض المفكرين نوعاً من عمى «المركزية الأوروبية» التي ترى ضحايا «الهولوكوست» وتعمى عن ضحايا الاستعمار والاحتلال.

وبينما طالب في كتبه بفتح المجال العام لكل الأصوات، يرى منتقدوه أنه ساهم في إغلاق هذا المجال في ألمانيا. فالبيان الذي أصدره حاول وضع حدود لما يجوز قوله، معتبراً أن توجيه تهمة الإبادة الجماعية لإسرائيل يمثل «انزلاقاً في المعايير»، في تناقض تام مع فكرته عن «الحوار غير المشروط»؛ إذ وضع قيوداً مسبقة على البحث عن الحقيقة؛ خصوصاً مع تحرك القانون الدولي ومحكمة العدل الدولية للنظر في هذه التهم بجدية.

تجلّت في موقفه أزمة فلسفية تتعلق بتعريف «الآخر»، واتهمه باحثون بأنه يميز بين «الآخر الأقرب» (الأوروبي أو الذي يشبهه) وبين «الآخر الأقصى» (الفلسطيني أو غير الأوروبي). إن تواصلية هابرماس التي يفترض أن تكون عالمية، بدت في لحظة غزة وكأنها حوار حصري بين الأوروبيين حول مآسيهم الخاصة، مع تجاهل تام للمعاناة الفلسطينية والظلم التاريخي الواقع عليهم.

أدى هذا الموقف إلى شعور تلاميذه في العالم العربي والجنوب العالمي بالخذلان. فإذا كان الفيلسوف الذي يُنظر إليه كحارس للقيم الديمقراطية والكرامة الإنسانية يعجز عن مد هذه القيم لتشمل شعباً يرزح تحت القصف والحصار، فإن مصداقية «الكونية الأوروبية» برمتها تصبح محل شك. ووصف البعض هذا التحول بأنه «إفلاس أخلاقي» للفلسفة الغربية؛ حيث يتم التضحية بالعقل النقدي لصالح الحسابات السياسية وسياقات «الشعور بالذنب» المحلية.

يمضي يورغن هابرماس تاركاً خلفه مفارقة كبرى؛ فبينما تظل أدواته التحليلية عن المجال العام والفعل التواصلي ضرورية لفهم أعطاب المجتمعات الرأسمالية المعاصرة، فإن تطبيقه الشخصي لهذه الأدوات في لحظة الحقيقة التاريخية كشف عن فجوة عميقة بين النظرية والممارسة. وسيبقى في ذاكرة الفكر بوصفه الفيلسوف الذي حاول بناء عالم من الحوار، ولكنه تعثر في فهم لغة الألم خارج حدود قارته، فاحترقت فلسفته في أتون غزة قبل أن يوارى الثرى.