منى حبراس السليمية: الموضوعات المهمة لا تكفي لصنع أدب جيد

الباحثة العمانية ترى السيرة الذاتية فنّاً للتلصص على حياة الآخرين

الباحثة العمانية منى حبراس السليمية
الباحثة العمانية منى حبراس السليمية
TT

منى حبراس السليمية: الموضوعات المهمة لا تكفي لصنع أدب جيد

الباحثة العمانية منى حبراس السليمية
الباحثة العمانية منى حبراس السليمية

استطاعت الباحثة والناقدة دكتورة منى حبراس السليمية أن تصنع لنفسها حضوراً لافتاً داخل المشهد الثقافي العماني باعتبارها أحد الأصوات الجديدة التي تتسم بالكثير من الجدية والدأب والمشاركة الفعالة في المنتديات الأدبية المختلفة. ورغم انشغالها بالدراسات والمقالات المنشورة في الدوريات المتخصصة فإن رصيدها من الإنتاج المنشور لا يتجاوز عملاً واحداً هو كتاب «الطبيعة في الرواية العمانية»، لكنها تؤكد أن حاسوبها الشخصي يحمل تسعة مشاريع لكتب مقبلة تنتظر اللمسة الأخيرة. مؤخراً فازت بجائزة «السلطان قابوس»... هنا حوار معها حول الجائزة ورؤيتها للواقع الأدبي العماني.

> حصلت على جائزة السلطان قابوس في فرع «المقال»، برأيك ما معايير المقال الجيد؟ ومن هم أساتذتك في هذا المجال؟
- المقال الجيّد من وجهة نظري ليس بموضوعه، وإنما بأسلوب كاتبه؛ لأن أسلوب الكاتب هو ما يجعل من الموضوع التافه تحفة أدبية، وهو ما يحوّل كذلك الموضوع الصعب إلى مادة سلسلة يستطيع القراء على اختلاف مستوياتهم أن يتفاعلوا معها، وليس معنى ذلك أن تكون اللغة وحدها هي قوام الكتابة الجيدة. أما أساتذتي في هذا المجال فكُثر، ولكني أحب أن أشير إلى الفيلسوف والمفكر المصري زكي نجيب محمود. الرجل الذي عشقت كتبه ورحت أتتبعها كلها واحداً تلو الآخر؛ فهو بالنسبة لي المثال الذي كتب المقالة، ونظّر لها بطريقة ملهمة تقرّب الصعب إلى الأفهام، وتقيم صداقة راقية مع القارئ. وقد أهديت كتابي المقبل «ظِلّ يسقط على الجدار» إلى زكي نجيب محمود بوصفه الأساس الذي ألهب شغف قراءاتي الأولى.
> كيف ترين أثر الجوائز في المشهد الثقافي العربي، ولماذا تثير غضب ومرارة كثير من الأدباء؟
- الجوائز مهمّة جداً، فهي دليل حيوية وإشارة تقدير للمثقف والكاتب. وهي بقدر ما تكافئ المبدع على عطائه، تنبّه إليه أنظار القراء، وتختصر عليه مسافات وأزمنة حتى يصل إلى القارئ البعيد والقريب على حد سواء. فضلاً عن أنها تحقق له الانتشار عبر اللغات الأخرى من خلال ترجمة أعماله. أما إثارتها لغضب كثير من الأدباء واستيائهم ومرارتهم، فهذا من طبيعة الجوائز والتنافس والاختلاف في الذائقة. ولا أتصور أن الغضب والاستياء سينتهيان يوماً، ولكن ما ينبغي أن تحرص عليه الجوائز هو حسن اختيار لجان التحكيم، وتنزيه الجوائز عن التحيزات والمناطقية والآيديولوجيات، بحيث تحتكم إلى الأدب وحده.
> لك دراسة مهمة عن مقاربة القضية الفلسطينية في الرواية العربية، ما أهم ملاحظاتك في هذا السياق؟ وهل وقع البعض في فخ الكتابة التقريرية المباشرة عند تناول هذا الموضوع؟
- في موضوع مهم مثل القضية الفلسطينية، لا بدّ أن تتفاوت التجارب بطبيعة الحال، فهي قضية الجميع والكتابة عنها شرف بحد ذاته. ولكن لا يكفي الموضوع المهم أو النبيل وحده ليكون رافعة للأدب ما لم يسعفه الفن، ليصبح السؤال الأهم: كيف؟ وليس ماذا؟
في هذه الدراسة ركزت على تجربة الروائي الكويتي الراحل إسماعيل فهد إسماعيل، وهي من التجارب الرائدة، ولعله من أكثر التجارب الخليجية التي خصت القضية الفلسطينية بأكثر من رواية، وبتنويعات وزوايا معالجة فنية مختلفة من عمل إلى آخر.
> القصة النسائية القصيرة في سلطنة عمان كانت موضوع دراسة أخرى تتناولين فيها ثلاثة نماذج تتمثل في: جوخة الحارثي وبشرى خلفان وهدى حمد، ما نقاط التماس والاختلاف بين تلك التجارب الإبداعية في هذا السياق؟
- أنجزتُ هذه الدراسة في أواخر عام 2011 ضمن أعمال «ملتقى الإبداع الخليجي الثاني» الذي احتضنته إمارة الشارقة. وكنتُ أعاين في التجارب النسائية الثلاث صورة الرجل تحديداً، ووجدت أن الرجل في قصص القاصات الثلاث -والروائيات أيضاً- ليست واحدة، وأن القاصة الواحدة منهن لديها تنويعاتها فيما يخص صورة الرجل؛ فهو ليس متسلطاً على طول الخط، وليس متفوقاً على الدوام. بل كثيراً ما جاء الرجل ندّاً، وفي أحيان أخرى غير فاعل في الفضاء السردي.
> على ضوء ذلك، كيف ترين المشهد النسائي العماني على مستوى الرواية؟
- الرواية العمانية تعيش حالة من الانتعاش، وأجزم بأن خط مسيرتها يتجه تصاعدياً. وهناك مجموعة أحداث أسهمت في تسليط الضوء على الرواية العمانية مؤخراً، أبرزها فوز جوخة الحارثي بجائزة «ألمان بوكر» العالمية في عام 2019، وهو الحدث الذي ألقى بظلاله على المشهد الروائي العماني والخليجي برمته، ونشطت مؤخراً جهود لترجمة أعمال روائية عمانية إلى عدة لغات. حالياً هناك أسماء بارزة في المشهد الروائي العماني إلى جانب جوخة الحارثي، منها بشرى خلفان التي فازت بجائزة «كتارا» عن روايتها المهمّة «دلشاد»، وسبقتها بروايتها «الباغ» التي حظيت بتألقٍ واسع، وهناك المنجز الروائي التراكمي لهدى حمد، فضلاً عن مشروع زهران القاسمي اللافت، وآخرون مثل: محمد اليحيائي، ويونس الأخزمي، ومحمد العجمي، وشريفة التوبي، وزوينة الكلباني... وغيرهم.
> يبدو أن لك غرامك الخاص بقراءة وتحليل فن السيرة الذاتية في تجلياته العربية المعاصرة، ترى ما الذي استوقفك في هذا السياق؟
- هذا صحيح. بدأت علاقتي الحقيقية مع القراءة بهذا الجنس الأدبي، تحديداً في صيف عام 2003، عندما درستُ في الجامعة مقرر «فن السيرة الذاتية» على يد الأستاذ العراقي الدكتور وليد محمود خالص. كانت طريقته في التدريس والعناوين التي يقترحها تشعل فيّ فضولاً عارماً. كنت أتوجه إلى المكتبة الرئيسية في الجامعة بعد كل محاضرة له، وأبحث عن السير الذاتية التي يشير إليها بدءاً من «قصة نفس» و«قصة عقل» لزكي نجيب محمود -وكانت أولى السير الذاتية التي قرأتها- وليس انتهاء بـ«منازل الخطوة الأولى» لسيف الرحبي. لهذا الشغف بالسيرة الذاتية جذر قديم، فأنا مولعة منذ طفولتي ومراهقتي بحكايات الآخرين وحيواتهم. كتبتُ عن هذا كثيراً، وأسميته «فن التلصص» على حياة الآخرين. وخلال سنوات طويلة قرأت عدداً كبيراً من السير الذاتية، وتأثرت بها، وأشعر أن هناك فتنة خاصة لهذا الفن لا أستطيع مقاومتها.
> كتابك الأول تناول «الطبيعة في الرواية العمانية»، لماذا اخترت هذا الموضوع تحديداً؟ وما أبرز ما خرجتِ به من نتائج؟
- لاختيار موضوع هذا الكتاب قصة طريفة: بينما كنت أبحث عن موضوع لرسالة الماجستير، شدّني ما يكتبه الروائي العماني من وصف للطبيعة في عمان، وكيف يؤثر هذا على الشخصيات وسير الأحداث في الرواية، وأقارنه بما يكتبه الروائي الآخر، لا سيما في الأعمال المترجمة، عندما يصف طبيعة مناقضة لها تماماً، فقفزت في ذهني فكرة أن أدرس كيف يوظّف الروائي العماني الطبيعة في روايته. وغذّت هذه الفكرة عدة كتب تناولت الطبيعة في الشعر -على اختلاف المعالجات المنهجية والأدوات بطبيعة الحال- فذهبتُ إلى مشرفي الدكتور إحسان صادق وأخبرته بفكرة موضوعي. نظر إليّ مبتسماً وقال: من أين جئتِ بهذا الموضوع؟ وكنتُ حينها أحمل رواية «الوخز» لحسين العبري، ففتحتها على صفحة بعينها يصف فيها حرارة شمس الظهيرة وكأنها سياط تلهب ظهر شخصية البطل، بينما ينزل من السيارة ليجتاز مسافة نحو بوابة رئيسية لمبنى ما. وهناك نماذج أخرى وتنويعات كثيرة في روايات أخرى. قلت له: من هنا جاءت الفكرة. نظر إليّ مجدداً وقال: قدمي لي تصورك مكتوباً بالتفصيل. وهكذا قضيت رحلة ممتعة مع موضوع لطيف جداً.
> صدر كتابك الأول في 2013، ما الذي أخّر صدور مؤلفات أخرى لك؟
- لم أكن أفكر في ذلك الوقت بنشر شيء آخر بعد كتاب «الطبيعة في الرواية العمانية»؛ لأني انخرطت حينها في برنامج الدكتوراه في المملكة المغربية، وقد استغرقت الدراسة مني خمس سنوات. ولكني خلال تلك السنوات كنت أنشر بعض المقالات في الصحف المحلية وصحيفة «القدس العربي» ومجلة «نزوى» العمانية، وعدد من المجلات الثقافية الخليجية. كما كنت بطبيعة الحال أكتب بعض النصوص الأدبية بين الحين والآخر. كنت أكتبها متفرقة باستثناء ثلاثة مشاريع كانت تتشكل باتجاه أن تكون كتباً قائمة بذاتها، أحدها كتاب جمعت فيه نصوصاً عن أبي رحمه الله، واخترت عنوانه «رسائل متأخرة إلى حضرة الوالد»، وكتاب آخر -وهو الذي أشرت إليه آنفاً، وسينشر في معرض مسقط الدولي للكتاب المقبل في فبراير (شباط) 2023- بعنوان «ظل يسقط على الجدار». أما الكتاب الثالث فهو كتاب نقدي يضم قراءات في الرواية العمانية والعربية. الآن عندما أعيد النظر في المشاريع التي رتبتها في جهاز حاسوبي المحمول، أستطيع أن أقول إن لدي ما يزيد على تسعة مشاريع كتب، ومعظمها شبه مكتمل، وسأعمل على نشرها تباعاً، بالإضافة إلى أطروحة الدكتوراه. لعل هذا يعوّض سنوات الانقطاع عن النشر، غير أنها لم تكن انقطاعاً عن الكتابة بطبيعة الحال.
> أخيراً، تحتل الرواية موقعاً مهيمناً في الإبداع العربي الراهن، هل يستمر الأمر طويلاً برأيك، بعبارة أخرى: هل ينتهي «زمن الرواية» قريباً؟
- قرأت رأياً أعجبني في هذا السياق للناقد التونسي محمد زرّوق الذي يرى أن الرواية يُمكن أن تتراجع أداء وتلقّياً في الواقع الأوروبي لأسباب عديدة، منها استهلاك المخزون الأسطوري والتاريخي للشعوب على عكس الرواية العربية.
وبالفعل، لا يمكن قياس ظروف الرواية الأوروبية على نظيرتها العربية التي تعيش سياقاً مغايراً، فهي لم تستنفد كل طاقاتها بعد، ولا يزال لديها الكثير لتخوضه وتجتازه وتتجاوزه. وأظن جازمة أن الرواية لن تموت في أي سياق جغرافي أو حضاري رغم هذه الشعارات والنبوءات التي تقول بموتها الوشيك.



جنون الشعر أو شعر الجنون


محمد الماغوط
محمد الماغوط
TT

جنون الشعر أو شعر الجنون


محمد الماغوط
محمد الماغوط

بدايةً سوف أخاطر بالأطروحة التالية، وأقول: بما أن الشعر الحديث تحرَّر من الوزن والقافية، فإنه أصبح مجبراً على التعويض عن ذلك بشيء آخر. بما أنه حرم القراء العرب وغير العرب من متعة الوزن والقافية وكل الطرب العظيم الناتج عنهما، فإنه مضطر لافتراع صور شاذة غير مألوفة، لكي يكفّر عن ذنبه. إنه مضطر لاختراع مجازات إبداعية خارقة تعوِّض عن كل ذلك حتى من خلال لغة نثرية، ولكن ملتهبة أو متشظية في كل الاتجاهات. هذا ما نلاحظه في شعر الحداثة الفرنسية، أي شعر بودلير ورامبو وملارميه ولوتريامون والسرياليين. وهذا ما نجده أيضاً في شعر الحداثة العربية، أي شعر أدونيس ومحمد الماغوط وأنسي الحاج وسواهم من الرواد. كلهم اخترعوا مجازات غريبة شاذة، ولكن ممتعة وناجحة جداً، بغية التعويض عن متعة الشعر العمودي الذي حرمونا منه بعد أن تركوه وهجروه وملوا منه. أو قل إن التاريخ العربي ذاته هو الذي تعب من حاله، ويئس، ووصل إلى الجدار المسدود. ولذلك ليس من المبالغة القول إن أهم خاصية للحداثة الشعرية (فرنسية كانت أم عربية) هي النزعة اللامنطقية والعبثية واللامعقولية. وهي نزعة مرفوضة في كل مجال آخر، ما عدا الشعر.

لوتريامون

هل تريدون أمثلة على ذلك؟ لنستمع إلى هذا المقطع من محمد الماغوط:

«سئمتك أيها الشعر... أيها الجيفة الخالدة!».

للوهلة الأولى قد نشعر بانزعاج شديد لأنه شبه الشعر بالجيفة. فالشعر بالنسبة لنا هو المثال الأعلى الوردي السماوي الأبعد ما يكون عن الجيفة المرعبة. ولولا أنه أضاف كلمة الخالدة لكان بيته الشعري قد فشل تماماً، وأسقط في يده ويدنا. بمعنى آخر لولاها لكانت الشحنة الشعرية لم تنقدح ولم تحصل أبداً. ولكنا اعتبرنا الماغوط شاعراً فاشلاً، بل ورديئاً من الدرجة العاشرة.

وهذا يثبت صحة أطروحة الناقد الفرنسي جان كوهين الذي أتيحت لي مقابلته في باريس يوماً ما أيام زمان... وهو في رأيي أهم ناقد نفذ إلى أعماق الشعر، إلى كيمياء اللغة الشعرية حيث تغلغل إلى سر أسرارها. انظروا كتابيه: «بنية اللغة الشعرية»، ثم «اللغة العليا»، أي لغة الشعر، أي اللغة التي تعلو ولا يُعلى عليها. ماذا تقول أطروحته الشهيرة؟ إنها تقول لنا ما معناه: الشعر يبتدئ أولاً بخرق نظام اللغة المعتاد. الشعر يبتدئ أولاً بانتهاك منطقية المعنى وتمزيقها بشكل فج وصادم ومزعج ولا مسؤول. الشعر هو اغتصاب بالمعنى الحرفي للكلمة: أي اغتصاب منتظم ومقصود لمعاني اللغة العادية التي نعرفها. ولكنه في الحركة الثانية يخفف من حدة هذا الانتهاك أو الاغتصاب عن طريق إضافة كلمة أخرى تقلص منه أو تخفف منه، وبالتالي تعزينا وتواسينا وتقنعنا. وهذا ما فعله الماغوط عندما أضاف كلمة «الخالدة» بعد الجيفة. وهذا يعني أنه شاعر حقيقي. ولكن المؤسف هو أن العديد من شعراء الحداثة العربية لا يستطيعون تقليص الانتهاك اللغوي الحاصل. إنهم ينتهكون المعاني ويغتصبونها على مدار الساعة ظانين أنهم كتبوا شعراً. ولكنها انتهاكات مجانية فاشلة لا تعطي أي نتيجة. ولا تؤدي إلى انقداح اللغة الشعرية أو الشحنات الشعرية. وبالتالي فهناك انتهاكات وانتهاكات. هناك اغتصابات واغتصابات. هناك انتهاكات عبقرية مقنعة تقفز بك إلى أعلى السماوات، وهناك انتهاكات فاشلة ومجانية لا تحرك فيك ساكناً. بمعنى آخر، فإنها عاجزة عن قدح الشرارة الشعرية. لا داعي لضرب الأمثلة لأن عشرات الدواوين مليئة بهذه المجازات الميتة. ولذلك قلت لأحدهم مرة: رجاء لا تُهدِني ديوانك الجديد، ولا حتى القديم. رجاء ارحمني وأشفق عليّ. إني في حالة يُرثى لها. إني أكره الشعر كره النجوس.

أعود إلى الماغوط لكي أستشهد بهذا المقطع من قصيدة «في رثاء السياب»:

«ولكن أي وطن هو الذي

يجرفه الكنَّاسون مع القمامات

في آخر الليل؟

تشبث بموتك أيها المغفل

ودافع عنه بالحجارة والأسنان والمخالب

فما الذي تريد أن تراه؟

وعكازك أصبح بيد الوطن

أيها التعس في حياته وفي موته

قبرك البطيء كالسلحفاة

لن يبلغ الجنة أبداً».

ظاهرياً يبدو وكأن الماغوط يهجو السياب ويقرّعه، بل ويشن عليه حملة شعواء. ما هذا الرثاء؟ ما هذه الفضيحة؟ ولكن في الواقع هذا أجمل رثاء وأقوى رثاء، لأنه استخدم لغة جنونية ومجازات اعتباطية وصوراً عبثية. وأنتج قصيدة شعرية حقيقية. وهذا هو المهم في نهاية المطاف. لو أنه رثاه على الطريقة التقليدية التراثية والمعاني المنطقية المحترمة الموزونة لماتت القصيدة في أرضها، ولفقدت مفعولها تماماً.

لننتقل الآن إلى الشعر الفرنسي. وأنا حياتي كلها متوزّعة بشكل متراوح بين الآداب الفرنسية والآداب العربية تماماً مثل طه حسين. (اسمحوا لي بهذه الفخفخة الفارغة). من المعلوم أن غيوم أبولينير كان هو الرائد الذي مهَّد الطريق للسرياليين. بل وكلمة سريالية بالذات مِن اختراعه، أو قُلْ من اختراع جيراردو نيرفال قبله. وقد كتب عام 1908 قصيدة نثرية جنونية ما قرأتها مرة وإلا كدتُ أموت من الضحك، تماماً كما حصل لي مع الماغوط، وربما أكثر؛ ما قرأتها مرة إلا وكدت أموت من الفرح والانشراح والابتهاج. أكاد أقوم وأقعد وأعيش كل حالاتي. لنستمع إليها فوراً:

«كان فحم السماء قريباً جداً إلى درجة أني خفت من اضطرابه ولهبه. وكان على وشك أن يحرقني... كانت هناك حيوانات متنافرة... وكانت هناك أشجار ورد تدفن كرمة العريشة التي تثقلها عناقيد من الأقمار. وخرجت من عنق القرد سياط اللهب التي تزهر العالم... وعشرون خياطاً أعمى جاءوا بغية تفصيل وتخييط حجاب موجه لتغطية حجر اليمان الأسمر. وقدتهم أنا شخصياً القهقرى.

وفي المساء راحت الأشجار تطير، وأصبحت القرود جامدة لا تتحرك، ووجدت نفسي أضعافاً مضاعفة. والقطيع الذي كنتُه جلس على شاطئ البحر... وهذا السيف روى عطشي... ثم استقبلني مائة بحار واقتادوني إلى قصر وقتلوني تسعاً وتسعين مرة»... إلخ.

ما هذا العبث؟ ما هذا الجنون؟ ما هذا الشعر؟ ربما قال قائل: يا أخي أين هو المنطق في هذه القصيدة؟ أين هو العقل المتماسك؟ ولكن هل الشعر بحاجة إلى منطق وعقل متماسك أم أنه بحاجة إلى العكس تماماً؟ هكذا نجد أن ما يبدو سلبياً للوهلة الأولى يتحول إلى ميزة إيجابية خارقة. تكاد تقول: يعيش الشعر، يموت الشعر!

ولكن جنون الشعر لا يبلغ ذروته العليا إلا عند ذلك الوحش الهائل المدعو لوتريامون. لقد تجاوز رامبو بأضعاف مضاعفة من حيث الانتهاكات والاغتصابات والاقتحامات. هناك مقاطع عديدة لا أستطيع ذكرها من «أناشيد مالدورور». ولو قطعوا رأسي لن أذكر منها حرفاً واحداً. وأصلاً لا يمكن أن تُنشر. ولكني سأخاطر بهذا المقطع:

«عقدتُ حلفاً مع الساقطات بغية زرع الفوضى في العائلات. أتذكر جيداً الليلة التي سبقت هذا التحالف الشيطاني الخطر. رأيت أمامي قبراً. سمعت دودة ساطعة كبيرة بحجم منزل تقول لي: سوف أخبرك. اقرأ هذا النقش. هذا الأمر الأعلى ليس صادراً عني. رأيت أمامي نوراً وهَّاجاً ساطعاً بلون الدم. أمامه اصطكت أفكاكي وسقطت ذراعاي هامدتين. سمعت صوتاً ينتشر في الهواء حتى الأفق. اتكأت على جدار متهدم لأني كنت على وشك السقوط. قرأت النقش أمامي: هنا يرقد طفل مات مسلولاً. تعرفون الآن لماذا مات. لا تترحموا عليه، ولا تصلوا من أجله»... إلخ.


بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله
TT

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

ثمة شيء مثير خفي في فن بابلو بيكاسو (1881 - 1973) هو ما يدفع بالمتاحف العالمية لإقامة معارض سنوية لأعماله. وبغض النظر عن المنطلقات النظرية لمنسقي تلك المعارض والتي يحاولون من خلالها صنع مناسبات، لكي تتخطى المتاحف أزماتها المالية من خلال الإقبال الجماهيري فإن رؤية واحدة من لوحات بيكاسو تكفي لكي تكون سبباً لمتعة جمالية لا توصف. ومنها على سبيل المثال الوقوف أمام لوحة البهلوان التي ضمها المعرض المقام حالياً في «تيت موديرن» بلندن تحت عنوان «مسرح بيكاسو». في تلك اللوحة التي رُسمت عام 1930 والمُعارة من متحف بيكاسو في باريس، يتحوَّل جسدٌ بلا جنس مُحدد إلى لغزٍ مُعقَّد، ساقٌ تنبت في الظهر، رأسٌ مُغلق العينين، ساقٌ أخرى مُستقرة على الأرض، متوازنة بذراعٍ تعمل يدها كقدم، بينما تنحني الذراع الأخرى، بقبضةٍ مُحكمة، كذيل. بهذه الطريقة، قلب بيكاسو الإنسان رأساً على عقب، وشوَّهه بشكلٍ لا يُمكن التعرف عليه، ومع ذلك جعله أكثر جاذبيةً وإنسانيةً وعاطفية. المخترع وهو اللقب الذي رافقه لم يكن مقتنعاً بطريقة النظر التقليدية إلى صورة الإنسان كما هو. ذلك ما دفعه إلى اختراع صور جديدة تتناسب مع وظيفة الإنسان وتنسجم مع مزاجه وتعبِّر عن حالته الروحية، باعتباره لغزاً يمكن النظر إليه من جهات مختلفة وإعادة تشكيله كما لو أنه لم يتخذ هيئته النهائية بعد. من بين كل فناني الحداثة الفنية في القرن العشرين انفرد ابن مالقة بتلك الصفة المتوحشة التي تذكر بولعه بمصارعة الثيران، ذلك التقليد الإسباني الذي اعتبره بيكاسو فناً واستحضره في لوحاته.

سليل فنانين مسرحوا العالم

لم يعتمد منسقو المعرض سياقاً زمنياً يمكن أن يُهتدى به تاريخياً. فكرتهم عن بيكاسو باعتباره رجل مسرح أيضاً كانت هي الأساس. وهي ليست فكرة جديدة. هناك معرضان سبقا هذا المعرض كان الغرض منهما تسليط الضوء على تلك العلاقة التي بدأت عام 1917 يوم صمم الرسام الشاب ستارة وأزياء وديكورات باليه كتبه صديقه الشاعر جان كوكتو وأخرجه الروسي دياغيليف. الأول أقيم عام 1960 وكان بيكاسو يومها حياً والثاني في فرانكفورت عام 2006. وإذا ما كان صاحب غورنيكا قد استمر في عمله المباشر في المسرح وبالأخص في العروض الراقصة فإن نقاد الفن الذين تخصصوا بفنه يصرون على أنه كان مسرحياً في تصويره للمشاهد في أعماله الكبرى. كان كما يقولون يتخيل مسرحاً تجري عليه الوقائع التي يصورها ويتخذون من «غورنيكا» و«حرب كوريا» و«الراقصات الثلاث» وأعمال كبيرة وصغيرة أخرى أمثلة على صحة نظريتهم التي تقول «إن بيكاسو كان يرسم وعينه على المسرح» وفي العودة إلى سيرته التي تتخللها طريقته في تصفية حساباته مع الفنانين الذين أُعجب وتأثر بهم يمكن القول إن البعد المسرحي في أعمالهم لم يفُتْه، فقرر أن يتفوق عليهم جميعاً، وتلك هي عادته التي انتبه إليها رسامان ارتبط بهما بصداقة عميقة هما هنري روسو وجورج براك اللذان كانا يخفيان أعمالهما الجديدة عنه خشية أن يلتهمها. في علاقته بالمسرح حاول بيكاسو أن يتفوق على الرسام الانطباعي تولوز لوتريك مثلاً الذي كان ملهى الطاحونة الحمراء مسرحاً لفنه وحياته معاً.

الشقاء الإنساني في صورة

لا أتذكر عدد المرات التي رأيت فيها «المرأة الباكية» اللوحة التي رسمها بيكاسو عام 1937 وهي السنة نفسها التي رسم فيها رائعته «غورنيكا». وعلى الرغم من أنها لوحة صغيرة ولا يخرج موضوعها عن نطاق كونه صورة شخصية لدورا مار، المصورة وصديقة الفنان في تلك المرحلة فإنها لا تقل قيمة من غورنيكا على المستويين التاريخي والفني. الحزن الذي تنطوي عليه تلك اللوحة يختزل قوة الفتك التي ظهرت في اللوحة الشهيرة التي وضعت البلدة الإسبانية التي قصفها النازيون على خريطة الشقاء الإنساني. ولأن جلب غورنيكا باعتبارها محاولة لمسرحة حدث مأساوي إلى لندن لتكون جزءاً من المعرض كان صعباً فقد حلَّت «المرأة الباكية» محلها كونها قرينتها الأكثر قرباً. وكما أرى فإن ذلك الاستبدال عبر عن ذكاء منسقي المعرض وهم يسعون إلى تقديم الجوانب المختلفة لبانوراما بيكاسو التي أحاط من خلالها العالم مسرحياً. لقد حوَّل الرجل الذي أحدث انقلاباً جذرياً في الرؤية الفنية منذ لوحته «فتيات أفنينون» التي رسمها عام 1907 العالم مسرحاً، وهو ما سيلقي بظلاله على الاحتفالات المتكررة بعبقريته. وقد يكون مفيداً هنا أن أقول إن الوقوف أمام لوحة «المرأة الباكية» يمكنه أن يعطينا فكرة مهمة مزدوجة عن قيمة بيكاسو على المستويين الفني والإنساني. فمن جهة تقنية يمكن اعتبار تلك اللوحة واحدة من أهم اللوحات التي أعلنت الحداثة الفنية فيها عن واحدة من أهم لحظات قطيعتها مع الماضي من خلال ابتكار طريقة جديدة في النظر إلى الوجه البشري. في الوقت نفسه فإن قوة التعبير عن الشقاء الإنساني التي انطوت عليها اللوحة ستكون دائماً بمثابة النافذة الخيالية التي ما كان لها أن تُفتح لولا بيكاسو.

سر بيكاسو في غموضه

«جمال آسر وغموض لا ينفد» هما قطبا المعادلة التي لا تزال تضع بابلو بيكاسو في مكانة لا ينافسه عليها أحد باستثناء فنسنت فان غوخ على مستوى جذب الجمهور إلى معارضه الاستعادية العالمية التي لم يترك منسقوها مرحلة من مراحله الأسلوبية المتعددة إلا وسلطوا عليها الضوء، وهو ما يكشف عن غنى تجربته الفنية والإنسانية التي استطاع بعبقرية موهبته الاستثنائية أن يغوص من خلالها في عمق المعاني الخالدة للحياة.

ولأن بيكاسو رسم كل شيء فإن فنه لا يعد مرآة لعصره فحسب، بل اتسع أيضاً للأسئلة التي تتعلق بمسألة علاقة المتلقي بالعمل الفني وهي علاقة شائكة تتعرض للكثير من الانقلابات التي يتحكم بها مزاج العصر. وهنا بالضبط يكمن سر مقاومة أعمال بيكاسو من خلال عدم تعرضها لاهتزازات معادلة القديم والجديد. فن بيكاسو جديد دائماً لأن مبدعه نجا من التنميط المدرسي من خلال تجدده المرتبط بأصالة شخصية لا علاقة لها بما يجري من حوله.

في معرض «مسرح بيكاسو» هناك لوحات تعود إلى مراحل وأزمنة مختلفة. المرحلة الزرقاء التي ترتبط بالسنوات الأولى من القرن العشرين وهي السنوات التي قضاها بيكاسو في باريس جائعاً. المرحلة التكعيبية التي بدأت عام 1912. وأخيراً مرحلة ثلاثينات القرن العشرين التي أثمرت عن لوحته الشهيرة غورنيكا. تلك مرحلة خصبة كان بيكاسو فيها غزير الإنتاج متعدد الأساليب والموضوعات، وهو ما أغرى المتاحف العالمية بأن تخصها بغير معرض استعادي كبير، منها ذلك المعرض الضخم الذي أقامه تيت موديرن عام 2018.

إعادة النظر في الشكل البشري

واحدة من أجمل المفارقات التي تتعلق بسيرة بابلو بيكاسو أن شهرته تفوق شهرة أعماله، بضمنها غورنيكا. في المقابل فإن لوحة موناليزا التي تحل ملايين البشر في باريس سنوياً من أجل رؤيتها هي أكثر شهرة من رسامها ليوناردو دافنشي التي يدين له الرسم في القرون الخمس الأخيرة بالكثير من الكشوفات التقنية والأسلوبية.

«مسرح بيكاسو» الذي يُحتفى به الآن هو جزيئة من عالم الفنان الذي ألهمته صلته بفلسفة وعلوم عصره التفكير بصرياً بما لا يُرى من شخصية الإنسان، فكان ذلك دافعاً لإعادة النظر في الشكل البشري لا كما يُرى في الواقع بل كما هو عليه في حقيقة جوهره. حين رسم لوحته لشهيرة «فتيات أفنيون» عام 1907 صار ذلك الشارع الصغير في برشلونة مسرحاً للأفكار المتدفقة التي مزجت الرغبة في إعادة النظر في المفاهيم الاجتماعية السائدة بالتحولات الأسلوبية التي كان على الرسم الحديث أن يخوض مغامرتها في ظل تبدُّل طريقة النظر العلمية إلى الإنسان.


رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية
TT

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

صدرت خلال الأيام القليلة الماضية عن دار «سيثيسيون فيرلاغ» الألمانية السويسرية المعروفة باهتمامها بنشر الأدب العالمي الحديث، ترجمة لرواية «مكان اسمه كميت» للروائي العراقي نجم والي، التي أنجزتها المترجمة الألمانية إيمكه آلف فين. الرواية التي صدرت طبعتها الأولى عن دار شرقيات القاهرة 1997 وطبعتها الثانية عن دار الرافدين في بغداد - كان بيروت عام 2018، وهي تاسع رواية تصدر له مترجمة إلى الألمانية.

وتدور أحداث الرواية في المنتصف الثاني من أعوام السبعينات.

عشية الحرب العراقية الإيرانية، في أواخر صيف عام 1980، ينفصل صالح سلطان، مدرس التاريخ والشاعر البالغ من العمر ثلاثين عاماً، عن زوجته، وهي ناشطة شيوعية سابقة، ويغادر بغداد هرباً من السجن. كان يأمل في بدء حياة جديدة في البلدة الصغيرة «كميت»، الواقعة جنوب العراق. وعندما يقع في غرام الطالبة الجميلة ماجدة، ذات التسعة عشر عاماً، التي انضم شقيقها رعد إلى صفوف الأنصار الشيوعيين، تبدأ رحلته المحفوفة بالمخاطر كخصم لعصام محمود، حاكم كميت المستبد، الذي يرغب هو الآخر في ماجدة.

الفتاة الشابة تنجذب إلى الرجلين؛ إلى صالح لكونه ضعيفاً، حساساً، مثقفاً، وكئيباً، يذكرها بأخيها الهارب رعد، وإلى عصام لأنه يمثل تحدياً مثيراً للاهتمام، وحماية لأهلها من التعرض للملاحقة.

كانت ذكريات طفولته الجميلة مع جدته، ماتينراد، التي لا تزال تعيش في كميت وتكسب رزقها من صناعة العباءات، هي ما قادت صالح سلطان إلى تلك الناحية النائية، ورغم أنه لم ينضم إلى حزب البعث، فقد وقّع على تعهدٍ بالابتعاد عن السياسة في الريف. إلا أن كميت لم تعد ملاذاً ريفياً هادئاً، كما ظن صالح، بل أصبحت أشبه بدولة بوليسية مصغرة يحكمها عصام ماهود.

وسبق أن صدرت ترجمة فرنسية للرواية نفسها عام 1999 أنجزتها المستعربة الفرنسية ماريانا، وستصدر ترجمتها إلى الانجليزية التي أنجزها المترجم وليم هيتشنيز العام المقبل.