في مائة وست وستين صفحة من القطع المتوسط –يشتمل عليها كتابه (فسحات الفلسفة وارتكاسات الخطاب) الصادر حديثاً عن دار «خواطر»- يقدّم الكاتب والباحث السوري عمر كوش نظرة شاملة ومكثفة عن الاتجاهات الفلسفية الجديدة في القرن العشرين. ينطلق من ذلك إلى نقد التمركز على الذات في الفلسفة الغربية، ونقد محاولات النهضة والتنوير العربيين، بما فيهما من تغرُّب أو محاولة التمركز على الذات أيضاً، وصولاً إلى مشكلات الخطاب العربي الحالي وما يوافقه من ظروف الهزيمة وخيبة الآيديولوجيا والنكسة إلى الوراء في السعي نحو بناء الهوية: المهمة التي لا تكاد تنجز منذ زمن.
يعرض المؤلف آراء فلاسفة الاختلاف رافضي التمركز على الذات، والداعين لإعادة الاعتبار للمختلِف المُهمَّش. فالاختلاف شرط لبناء الفلسفة كحقل معرفي قائم على إبداع المفاهيم وليس صنعها. وهنا يركز المؤلف على ربط الفلسفة بالمكان عند جيل دولوز، ويشرح «تأثير الأرض في المكان الذي تشغله الجماعة البشرية»، ويتناول علاقة الفلسفة بعلم الاجتماع عند بيير بورديو الذي انتقد البنيات الأساسية للمجتمع والدولة، وكذلك ما سمّاه «العقل المدرسي»، وأصرّ على اجتماعية الفلسفة المتجلية في علاقة الفيلسوف المقامة مع التاريخ وتنويع مصادر البحث: علم نفس، علم اجتماع، لغة...
ينتقد الكاتب وبحدّة تأثّر بعض مثقفي الشرق غير الواعي بنظريات الغرب، رافضاً الإطلاق المفهومي لـ(الشرق، الغرب) حيث لم يتحقق يوماً إن كان هناك غرب واحد أو شرق واحد. على رأس هؤلاء المثقفين الذين ينتقدهم كوش الأديب طه حسين الذي يتخذه مثالاً لما سماها «شرقنة الذات» بمعنى الانجرار لما ألصقته نظرية التفوق الغربي بالشرق من جهل وتوحش وبربرية، وترسيخ صورته المليئة بالبخور والسحر والطلاسم أمام الغرب العائد إلى الأصل الإغريقي صاحب الفلسفة والتفوق العقلي ومركز الحضارة والديمقراطية والحريات. وفي الوقت نفسه، ينتقد نظرية الغرب في التمركز على الذات، وثنائيات: متقدم-متأخر، متمدن-بربري، إنساني-متوحش... إلخ، ودور الاستشراق في تثبيتها، وظاهرة الأوروبة التي تحوّل النموذج الأوروبي إلى معيق لصيرورة الأمم الأخرى في إطار سعيه للهيمنة المباشرة أو غير المباشرة عليها.
يؤكد الكاتب على الحاجة لدراسات اجتماعية مثل التي قام بها بورديو وفريقه في أماكن اجتماعية كثيرة بعد التحول باتجاه الليبرالية الجديدة واقتصاد السوق في فرنسا، وما خلصت إليه الأبحاث من «تعليقات سياسية وفهم فلسفي» عبر مداخل متعددة كان مفتاحها الاقتراب من هموم البشر فعالجت مواضيع جوهرية: البطالة، والهوية، والعنف الاجتماعي، والعنصرية، وسيطرة وسائل الإعلام... ويمكن أن تؤدي دراسات كهذه على الساحة العربية إلى فهم أكبر لمشكلاتنا على المستويات آنفة الذكر.
التمايز والاختلاف
يفرد الكاتب فصلاً لكل من المفكر المغربي طه عبد الرحمن في كتابه «الحق العربي في الاختلاف الفلسفي»، والمفكرين: التونسي أبو يعرب المرزوقي والسوري طيب تيزيني، في الكتاب الحواري المشترك «آفاق فلسفة عربية معاصرة».
يطرح عبد الرحمن فكرة «السؤال المسؤول» كطور ثالث للسؤال بعد السؤالين الإغريقي (سؤال فحص) والأوروبي الحديث (سؤال نقد). وهنا ينقُض الكاتب افتراض عبد الرحمن بأن المفاهيم التي يتكئ عليها لا تُفضي إلى السؤال المسؤول، بل إلى السؤال النقدي. وفي حين يوافقه في حق العرب في الاختلاف الفلسفي «يحق لكل قوم أن يتفلسفوا على مقتضى خصوصيتهم الثقافية، مع الاعتراف لسواهم بذات الحق»، إلا أنه يرى أن «فهم عبد الرحمن للاختلاف هو فهم خارجي وتبسيطي، إذ يستخدمه في الوقوف على إشكال الاختلاف الفلسفي بين كونية الفلسفة وقوميتها، لينحاز إلى القول بقومية الفلسفة». كما ينتقد دعوته لتجريد التراجم من تربتها المعرفية من خلال نقل المعاني الفلسفية الأساسية بالمعاني المتداولة عربياً! إذ يرى الكاتب أن الفلسفة «تكون فلسفة بقدر ما يُشيّد مقامها سواء أكانت عربية أم إسلامية أو هندية أم يونانية».
أما بالنسبة للمرزوقي، فإنه يرجع إلى لحظتين تاريخيتين للفلسفة العربية: الأولى من القرن الثاني للهجرة إلى وفاة ابن خلدون، والأخرى منذ بداية النهضة مطلع القرن التاسع عشر إلى أيامنا. ويقسم الفكر الفلسفي العربي ما بين: حركة إحياء (بعث السنن العربية الإسلامية)، وحركة استنبات (توطين السنن الغربية). بذلك يصبح لدى المرزوقي ثنائية حاسمة التنافر ما بين مؤمن - ملحد، أو مسلم - كافر، وتتسع الهوّة بين طرفي الثنائية داخلياً وخارجياً حتى تصل للتصادم الحربي! ويقول كوش عن ذلك: «لا يُجهد المرزوقي نفسه في تقصي مكونات الفكر العربي الإسلامي وأطيافه المختلفة والمتعددة في الألوان ودرجاتها، بل يرتاح إلى تقسيم ميتافيزيقي ثنائي، يقوم على... الصراع بين قطبي ثنائية: الإيمان والإلحاد».
أما طيب تيزيني فيرى أن الإرهاصات الفلسفية العربية ظلت محكومة بسلطات ثلاث: سلطة الفقهاء، وجمهور المؤمنين، وموقع الحرية الفكرية. وأن المنتج الفلسفي كان وما زال ملاحَقاً، ما أدى إلى ظهوره في أشكال احتمالية أو خفية... ويرى أيضاً أن أزمة الفلسفة تتعمق بسبب الموقف العربي الذي يرى الفلسفة من شؤون النخب، وبسبب امتداد ما أصاب الفلسفة كونياً، من نزعات علموية ووظيفية وآيديولوجية، إلى وضعها العربي الراهن. ويقرن إمكانية نشوء فكر فلسفي عربي باستقلال الإنتاج النظري كنسق ذهني، والتعددية الآيديولوجية والثقافية العامة في المؤسسات الدولتية والمدنية، والحرية في الإنتاج الفلسفي، ونشوء مؤسسات علمية وفكرية تعمل على جعله حالة مجتمعية عامة. كما يحدد مسائل ملحّة للتفلسف: الحرية، والديمقراطية، والحقيقة، والآيديولوجيا، والعلاقة بين الدين والفلسفة، والنهضة والتنوير العربي.
أما عمر كوش فيقول: «إن البحث عن فلسفة عربية لا يخرج عن إشكالية مركبة... وهي إشكالية تتعلق بطبيعة السؤال الفلسفي الراهن... لكن السؤال متعلق أيضاً بشروط عملية التفكير الفلسفي وممارستها الحرة. وفي حاضر الفلسفة العربي أمثلة متنوعة، تشهد على أن التفكير الفلسفي مهدد بصعاب شتى، أهمها توفر شرط حرية التفكير والممارسة دون مسبقات أو حواجز، وتوفر الرؤية النقدية التي تضع كل شيء أمام المساءلة والحفر والاستنطاق والتفكيك والخلخلة».
* كاتب سوري