النرجسية مرض العصر والنرجسي لا يرى سوى وجهه في المرايا

ويندي بيهاري تبحث في أسبابها وعوارضها والنظريات المتعلقة بها

النرجسية مرض العصر والنرجسي لا يرى سوى وجهه في المرايا
TT

النرجسية مرض العصر والنرجسي لا يرى سوى وجهه في المرايا

النرجسية مرض العصر والنرجسي لا يرى سوى وجهه في المرايا

أعترف بداية أن ما دفعني إلى قراءة كتاب ويندي بيهاري «تعرية النرجسي»، لم يكن اسم مؤلفته التي لم أكن قد سمعت بها من قبل، بل هو عنوانه المميز الذي ينتزع جاذبيته من تصديه لواحد من أكثر أمراض العصر شيوعاً، وبخاصة في عالم الكتّاب والفنانين، الذين تتحول النرجسية عندهم إلى معادل موضوعي لعملية الخلق والإبداع. كما أن عصرنا الراهن لا ينفك من جهة أخرى عن إنتاج أشكال متمادية من النرجسيات، ناجمة عن التوحش الرأسمالي واستشراء العنف وتفاقم البطالة والفقر، في سائر بلدان العالم وأصقاعه. وهو أمر لا تنحصر آثاره وتبعاته في المصابين بهذه الآفة وحدهم، بل إن المقيمين مع الأشخاص النرجسيين، من الأزواج والزوجات وأفراد العائلة والأصدقاء، هم الذين يدفعون أبهظ الأثمان وأكثرها كلفة وفداحة.
تحرص بيهاري، في إطار السؤال الذي تطرحه على نفسها «ما هو النرجسي؟»، أن تنظر في أصل التسمية نفسها، فتعود إلى التذكير بأن كلمة النرجسية مأخوذة من قصة نرسيس، ومعادلها العربي نرجس، الذي حكمت عليه الآلهة في الميثولوجيا اليونانية، بالوقوع إلى الأبد في حب صورته المنعكسة على سطح بحيرة جبلية. وكان ذلك عقاباً له على رفضه حب إيكو، حورية الجبل الشابة. ونظراً لأن نرجس لم يكن ليظفر إلا بانعكاس الصورة، من دون القدرة على امتلاكها، فقد غرق في العزلة التامة إلى حد التحول في نهاية المطاف إلى زهرة جميلة.
على أن بيهاري، وهي الاختصاصية في علم النفس السريري والعلاج الإدراكي، لا تتأخر في استتباع التعريف بالقول إن الدرس الأخلاقي الذي تهدف هذه الأسطورة المأساوية إلى تعليمنا إياه، مفاده أن الجمال الحقيقي والجاذبية المحببة يبدآن عندما ينتهي حب الذات المسرف والمفرط. فالنرجسيون، وفق المؤلفة، ينغمسون إلى أبعد الحدود في حب ذواتهم، وينشغلون بالحاجة إلى بلوغ الصورة المثالية التي ينتزعون من خلالها تقدير الآخرين، وصولاً إلى إثارة غيرتهم وحسدهم. لكنهم في المقابل لا يُظهرون أي اهتمام بهؤلاء الآخرين ولا يتفهمون حاجاتهم، أو ربما يعجزون لفرط افتتانهم بأنفسهم عن رؤيتهم وتحسس آلامهم. ولعل أفضل تعبير عن الاستغراق في الذات، أو عن علاقة النرجسي بمحيطه، هو وصف الشاعر العباسي ابن حمديس لأحدهم بالقول...
كأنما العالم مرآتُهُ فلا يرى فيها سوى شخصهِ
ولأن النرجسي، وفق المؤلفة، لا يسمع أي صوت سوى صوته الشخصي، فإنه حين يدخل في جدال لا يهتم بما يقوله الآخر، محصناً نفسه ضد ما يمكن أن يحمله على الاقتناع والتسليم بالحجج الدامغة لمنافسه، وهو بالتالي لا يفعل شيئاً سوى انتظار دوره في النقاش؛ حيث ينبغي لآرائه ووجهات نظره أن تكون حاسمة ويقينية وطاردة للشكوك. وفي تلخيص مكثف لتجاربها العيادية مع النرجسيين، تذهب بيهاري إلى القول إن هؤلاء لا يعترفون على الإطلاق بمشكلتهم، ولا يتقبلون فكرة الاستعانة باختصاصي أو طبيب معالج، بل إنهم يظنون أنهم «قادرون على سحب البساط من تحتك بلمح البصر، مثيرين فيك شعوراً بالقلق أو الرغبة بالبكاء أو الملل أو الاشمئزاز». وهي إذ تحرص على نقل كتابها من إطاره النظري البحت إلى إطار عملي وتفاعلي مع القراء، تختار لهؤلاء قائمة من الأعراض المتصلة بمواصفات الأشخاص النرجسيين وسلوكياتهم، طالبة منهم مقارنتها مع سلوكيات الأشخاص الذين يشاطرونهم المنزل أو العلاقة أو مكان العمل، بغية البحث عن الحلول الملائمة لهذه المعضلة، ودرجة مقبوليتها أو استفحالها. وفي هذه القائمة تحضر مواصفات متباينة، كالتنمر، والمكابرة، والتسلط، والغرور، والقسوة، وتبلد المشاعر، وازدراء الآخر، والتشكيك بنواياه، والتصرفات المتناقضة، واستدراج المديح، والإدمان على ارتكاب الأخطاء.
وفي إطار بحثها عن الأسباب المكونة للشخصية النرجسية، تعرض بيهاري للنظريات المتعلقة بهذه النزعة، ومن بينها نظرية الطفل المدلل، وهو الذي يتربى على أبوين يكرران على مسامعه فكرة التفوق على الآخرين، والتمتع بامتيازات خاصة لا تتاح لسواه. وفي منزل كهذا قلما نجد قيوداً على الطفل أو عواقب متناسبة مع حماقاته وأخطائه. وهو ما يدفعه فيما بعد إلى أن يصوغ بنفسه قوانينه وأعرافه الخاصة. وتشير نظرية أخرى إلى الطفل الاتكالي الذي يعمد ذووه إلى إعفائه من جميع مهماته والنيابة عنه في كل شيء، بدلاً من تشجيعه على تطوير مهاراته بنفسه.
الأمر الذي يُفقده الإحساس بالكفاءة الشخصية ومنحه شعوراً بالتبعية والعجز. وهو ما يعطي لنرجسيته طابع التعويض الرمزي عن عقد النقص وخيبات الأمل. أما النظرية الأكثر شيوعاً في هذا الشأن فهي نظرية الطفل الوحيد والمحروم، وبخاصة ذلك الذي ينشأ في جو من الحب المشروط؛ حيث يغرس أبواه في داخله أن حبهما له مرهون بقدرته على التفوق والنجاح، وأنه من غير ذلك لن يُمنح سوى التجاهل والازدراء. الأمر الذي يخلق لدى الطفل في وقت لاحق شعوراً بالثأر لحرمانه العاطفي، سواء عبر المكابرة والتفرد بالرأي، تحت شعار «أنا لست بحاجة لأحد»، أو عبر استجماع ما يتسنى له من دفاعات لإخماد الألم المرتبط بما يحصل في حياته.
يسعى الشخص النرجسي، من جهة أخرى، إلى احتلال المركز الأول في سياق المنافسة مع الآخرين. كما يعمل أغلب الأحيان على تسويق نفسه كشخص مستقيم وكفؤ ومؤهل للفوز في السباقات التي يخوضها، أو المهام المسندة إليه. ولكنه يكف عن الإصغاء حين يحين دورك في الكلام. وهو يختفي أو «يتبخر» بشكل مفاجئ حين تحتاجه، أو تبوح أمامه بمعاناتك وحاجاتك، مختلقاً أعذاراً واهية لا تنطلي على أحد.
كما يُخفي النرجسي انعدام شعوره بالأمان، كي لا يتمكن أحد من أذيته أو تخييب أمله، بحيث يؤدي ذلك إلى تفويته كثيراً من الفرص الممتعة، كالمآدب والحفلات وأعياد الميلاد، وما سوى ذلك. على أن الأقنعة المختلفة التي يستخدمها تسهم في استدامة المشاعر التي يحاول إخفاءها. فهو في سعيه لتجنب الإحساس بالسماجة، على سبيل المثال، يبالغ عبر خطبة عصماء في شكواه من الملل الذي يعانيه، بما يجعله يبدو أمام مجالسيه بغيضاً ومملاً، وشديد السماجة في الآن ذاته!
وإذ تشير بيهاري إلى أن الإصابة بالنرجسية لا تقتصر على الرجال وحدهم، بل تشمل الجنسين معاً، فإن منسوبها لدى الرجال يفوق بمرتين مثيله عند النساء. وغالباً ما تلجأ المرأة النرجسية إلى التذمر والشكوى من كل شيء، معتبرة نفسها معينة الجميع، التي لا تجد من يعينها أو يقدّر تضحياتها. وبوصفها «شهيدة» دائماً، فهي لا تسمح لمن تحبه أو تشاطره الحياة بأن يخالفها الرأي. ولو حدث ذلك فهي تعمد إلى العبوس، والنحيب، أو التهديد بالهجر، أو إيذاء نفسها على طريقة شمشون، تحت شعار «عليّ وعلى أعدائي يا رب». ولا يفوت المؤلفة أن تذكّر بأن النساء النرجسيات يركزن على مظهرهن الخارجي أكثر من الرجال، ويتباهين بمؤهلاتهن الجسدية التي يسهم وقوفهن الطويل أمام المرآة في صقلها وتنميتها. كما أن وسائل التواصل الاجتماعي تغذي لديهن هذا النزوع، وتفاقمه بشكل مطرد.
ومع أن الشفاء الكامل من «الآفة»، التي يزيدها عصرنا الراهن تفاقماً وشيوعاً، هو أمر مستبعد تماماً، فإن المؤلفة تضع مقترحات وخرائط طرق عدة، للتخفيف من حدتها لدى المصابين بها، ومن وطأتها على الذين يشاطرون النرجسيين العمل أو المسكن أو الحياة.ومن بينها العلاج الإدراكي الذي يقوم على سبر أغوار النواحي المعقدة في نظم المعتقدات العاطفية والعقلية للمصابين، التي يقوم الشخص النرجسي خلالها بتطوير ذخيرة من الأفكار والتوقعات، مستبدلاً الأفكار المحرفة المغروسة في عقله، بأخرى متوازنة وأكثر نجاعة وصوابية. إضافة إلى العلاج التخطيطي الذي أسّسه جيفري يونغ صاحب كتاب «إعادة اختراع الحياة»، الذي اقترح 18 مخططاً من سوء التكيف الاجتماعي، ومما يسميه «مصائد الحياة» التي تدخل في إطارها مشكلات القلق والخنوع والكبت وسوء الظن والشعور بالنقص أو بالعظمة والحرمان العاطفي، منوهاً بأن المعالجة تتطلب كثيراً من الصبر والتروي والمتابعة الدؤوبة وإظهار التعاطف، بعيداً عن تقريع المصاب أو إبداء الضيق منه واليأس من شفائه.
ويندي بيهاري لا تتوانى في نهاية الأمر عن الإقرار بأن ثمة حالات نرجسية يتعذر إصلاحها، وأن ثمة حالات أخرى يتعرض فيها المقيمون مع النرجسيين إلى كثير من المخاطر النفسية والجسدية. وهي لا تجد غضاضة تبعاً لذلك، في حثّ هؤلاء على الفرار من واقعهم المأساوي، والبحث عن سبل للنجاة وسوانح بديلة للعيش، قبل فوات الأوان.


مقالات ذات صلة

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

كتب الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

ثمة مفارقة تاريخية حادة تسكن جوهر الجدل الثقافي المعاصر في القارة العجوز؛ فبينما يتباهى العقل الأوروبي بأنه وريثُ «الأنوار» ومنجزات الحداثة والعقلانية،

ندى حطيط
كتب البصل في التراث الشعبي المصري

البصل في التراث الشعبي المصري

في كتابه «خربشات في التراث الشعبي المصري»، الصادر عن «الهيئة العامة لقصور الثقافة»، يرصد الباحث دكتور محمد أحمد إبراهيم عدداً من المفردات الخاصة بالمأكولات

«الشرق الأوسط» ( القاهرة)
يوميات الشرق من مسلسل «الشقيقة الأخرى لعائلة بينيت» (بي بي سي- باد وولف)

ماري بينيت... إعادة الإعتبار لشخصية من عالم جين أوستن

لماذا لا يكتفي الناس بما تركته الروائية الإنجليزية جين أوستن من كتب؟ لماذا لا تنتهي المعالجات الأدبية والفنية لرواياتها؟ لا يبدو ذلك ممكناً.

عبير مشخص (لندن)
ثقافة وفنون أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
كتب زبيغنيو بريجينسكي... عرّاف الحرب الباردة

زبيغنيو بريجينسكي... عرّاف الحرب الباردة

إذا كان ثمة اسمٌ واحد يختصر زمن الحرب الباردة، فهو زبيغنيو بريجينسكي الرجل الذي لم يكتفِ بحضورها، بل سعى إلى هندستها.

ندى حطيط

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا
TT

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

ثمة مفارقة تاريخية حادة تسكن جوهر الجدل الثقافي المعاصر في القارة العجوز؛ فبينما يتباهى العقل الأوروبي بأنه وريثُ «الأنوار» ومنجزات الحداثة والعقلانية، فإنه يمارس في الوقت ذاته نوعاً من الـ«أمنيزيا» المنهجية، أو الفقدان المتعمّد للذاكرة، حين يتصل الأمر بالإسلام.

في الخطاب اليميني الشعبوي المتصاعد، يُرسم الإسلام على أنه عنصر غريب أو ظاهرة ديموغرافية طارئة، ارتبطت حصراً بموجات الهجرة بعد الحرب العالمية الثانية، أو بقوارب اللجوء التي عبرت المتوسط في العقد الأخير. هذا الاختزال ليس مجرد خطأ لناحية قراءة التاريخ، بقدر ما أنه عملية تشويه متعمد للهوية الأوروبية، تهدف إلى استئصال جزء بنيوي من تكوينها؛ لتبدو أوروبا جزيرةً مسيحية - يهودية معزولة، لم يطأها «الآخر» إلا بصفة «ضيف ثقيل» أو «وافد مضطر».

معضلة اليمين الأوروبي المتطرف تكمن في أن التاريخ لا يُكتب بالنيات، بل بالشواهد التي لا تقبل الإلغاء. يذكرنا طارق حسين في كتابه الاستقصائي المهم «أوروبا المسلمة (Muslim Europe)»، بأن الإسلام كان في أوروبا منذ عام 647 ميلادية، أي بعد 16 عاماً فقط من وفاة الرسول ﷺ. بمعنى أن الإسلام وصل إلى القارة العجوز قبل أن تصل المسيحية إلى مناطق واسعة في شمال وشرق أوروبا بقرون. ومن قبرص إلى صقلية، ومن ملقة إلى لشبونة، لم يكن المسلمون ضيوفاً عابرين، بل كانوا مجتمعات مستقرة؛ حاكمة، ومنتجة للمعرفة. في صقلية، تحت حكم المسلمين، ازدهرت نظم الريّ المبتكرة، وارتفعت معايير المعيشة لتصبح الأعلى عالمياً، لدرجة أن الملوك النورمان الذين غزوها لاحقاً لم يجدوا بُداً من تبني الثقافة والعلوم واللغة العربية لإدارة ملكهم.

وإذا كان اليمين الغربي المتطرف يحاول محو التاريخ من الكتب، فإنه لا يستطيع محوه من الحجارة أو اقتلاعه من الأفق البصري للمواطن الأوروبي. فالعمارة القوطية التي أبدعت كاتدرائيات باريس ولندن، كما تقول الباحثة ديانا دارك - في كتابها «السرقة من السراسنة (اسم أوروبي قديم يطلق على المسلمين) Stealing from the Saracens» - ليست في جوهرها الهيكلي والجمالي سوى صدىً للعمارة الإسلامية. لقد انتقلت «العقود المدببة» والتقنيات الهندسية التي سمحت ببناء تلك الصروح الشاهقة من الحواضر الإسلامية عبر صقلية والأندلس، لتمتزج بالنسيج العمراني الأوروبي، وتصبح جزءاً من هويته الثقافية الصامتة. إن الأوروبي الذي يتأمل «نوتردام» إنما يتأمل، في حقيقة الأمر، تجلياً من تجليات التلاقح الحضاري الذي كان الإسلام قطبه الأهم.

أما على جبهة السياسة والقانون، فالجدل الثقافي غالباً ما يسقط في فخ تصوير المسلم بوصفه كائناً «ما قبل حداثي». لكن الباحثين في تاريخ البلقان وشرق أوروبا (المؤرخة إميلي غريبل مثلاً) يعلمون بأن المسلمين لم يكونوا مجرد بقايا لإمبراطورية منسحبة، بل كانوا فاعلين أصليين في صياغة مفهوم المواطنة والدولة الحديثة أوروبياً، وخاضت المجتمعات المسلمة في البلقان سجالات قانونية وفلسفية لتعريف «الأوروبية» من منظور تعددي؛ مما أسهم على نحو كبير في تشكيل مفاهيم الحقوق والديمقراطية التي يفاخر بها الغرب اليوم. وبذلك، لم يكن المسلم مشكلة طرأت على الحداثة، بل كان أحد العقول التي هندست شروطها في القارة.

لا تتوقف السردية عند حدود الأطلال الأندلسية أو الروايات التاريخية القديمة، بل تمتد لتشكل النسيج الحيوي لأوروبا اليوم. لذلك؛ تصطدم محاولات اليمين لتصوير المسلمين عالة على «الرفاه الأوروبي» بواقع إسهاماتهم الجوهرية عبر مختلف المجالات الحيوية. ففي أروقة المختبرات العلمية، يقف علماء من أصول إسلامية في طليعة الابتكار؛ ولعل المثال الأنصع في الذاكرة القريبة هو الزوجان أوزليم توريجي وأوغور شاهين، اللذان أنقذا القارة والعالم بأسره عبر تطوير لقاح «بيونتيك» ضد «كورونا»، معيدين الاعتبار إلى إسهام العقل المسلم في صلب العلوم الدقيقة.

أما لناحية المجالين الثقافي والأدبي، فلم يبقَ المسلم موضوعاً للكتابة فحسب، وإنما صار الكاتبَ الذي يسهم في إعادة تعريف الأدب الأوروبي المعاصر؛ فأسماء مثل ليلى سليماني في فرنسا، وطاهر بن جلون، وصولاً إلى المبدعين في السينما والفنون البصرية، يرفدون الثقافة الأوروبية بدماء جديدة تكسر الرتابة وتفتح آفاقاً لأسئلة الهوية والوجود.

اقتصادياً، يمثل المسلمون في مدن كبرى، مثل برلين ولندن وباريس، جزءاً لا يتجزأ من منظومة الخدمات والمهن الحرة والابتكار الرقمي، مسهمين بمليارات اليوروات في الناتج المحلي الإجمالي. إنهم ليسوا جميعهم مهاجرين ينتظرون المعونات كما «يستقصد» اليمين المتطرف أن يصورهم. فأكثريتهم مواطنون دافعون للضرائب، وبناة مؤسسات، ومبدعون في الفلسفة والسياسة والرياضة، وترفع أسماؤهم رايات الدول الأوروبية في المحافل الدولية. وحضورهم اليوم هو استمرار طبيعي لتلك السلسلة التي بدأت ذات وقت من قرطبة، مؤكدين أن الإسلام داخل أوروبا هو طاقة بناء، لا عبء بقاء.

ولذا؛ فالأزمة الراهنة التي تسكن خلايا العقل الأوروبي ليست «أزمة هجرة» بقدر ما أنها أزمة «تعريف للذات». فاليمين المتطرف لدى محاولته الهروب من استحقاقات العولمة، ينكفئ نحو هوية متخيَّلة ثابتة ومغلقة، محاولاً سلب المسلم الأوروبي - سواء أكان من أصول تترية بولندية أم بوسنية أم سليل أسرة مهاجرة من الجيلين الثالث أو الرابع - حقه التاريخي في «الأصالة». إن استحضار شهادة الملك تشارلز الثالث (حين كان أميراً لويلز) ضمن خطابه الشهير عام 1993، يضعنا أمام الحقيقة الفاقعة: «الإسلام جزء لا يتجزأ من تاريخنا المشترك»، وتجاهله ليس سوى إنكار لجزء من الذات الأوروبية نفسها.

من هذا المنظور يكون الدفاع عن الحضور الإسلامي في تاريخ أوروبا دفاع عن الحقيقة التاريخية ضد التزييف السياسي وليس حِجاجاً عن طائفة أو فئة أو أقليّة. أوروبا اليوم تقف أمام مرآة ماضيها؛ فإما تتقبل تعدد وجوهها المتداخلة، وتنوع أصولها، وإما تظل أسيرة صورة مشوهة مذعورة رسمها يمينٌ إقصائي يخشى مواجهة التاريخ. فالإسلام لم يأتِ إلى أوروبا في قوارب اللجوء؛ لقد كان هناك حين بُنيت مداميكها الأولى، وسيبقى جزءاً بنيوياً من هويتها التي لن تكتمل يوماً من دونه.


البصل في التراث الشعبي المصري

البصل في التراث الشعبي المصري
TT

البصل في التراث الشعبي المصري

البصل في التراث الشعبي المصري

في كتابه «خربشات في التراث الشعبي المصري»، الصادر عن «الهيئة العامة لقصور الثقافة»، يرصد الباحث دكتور محمد أحمد إبراهيم عدداً من المفردات الخاصة بالمأكولات المرتبطة بعادات قديمة وجذور تاريخية ومفاهيم خاصة تجمع بين الأساطير الجمعية والحس الطريف المبهج لدى المصريين.

ومن أبرز تلك المفردات نبات البصل الذي يعد من أقدم الخضروات التي عرفها المصري القديم وقدسها، وخلد اسمه على جدران المعابد وأوراق البردي حتى أنه كان يوضع في توابيت الموتى مع الجثث المحنطة لاعتقادهم أنه يساعد الميت على التنفس عندما تعود إليه الحياة مرة أخرى، كما ذكر أطباء الفراعنة البصل في قوائم الأغذية المقوية التي كانت توزع على العمال الذين عملوا في بناء الأهرامات بل وصفوه بأنه مغذ ومنشط ومدر للبول.

وتشير بعض الدراسات إلى أن الاسم الأول للبصل كان يعرف بـ«بدجر» أو «بصر» ثم قلبت الراء إلى لام في اللغات السامية واللغة العربية، كما ارتبط اسمه ببعض القصص والأساطير القديمة ومنها تلك التي تقول إن أحد ملوك الفراعنة كان له طفل وحيد مرض مرضاً عجز الأطباء والكهنة والسحرة في علاجه حتى أقعده عدة سنوات فاستدعى الملك الكاهن الأكبر لمعبد آمون بطيبة الذي قال له إن مرض الطفل يعود إلى وجود أرواح شريرة تسيطر عليه وتشل حركته بفعل السحر الأسود.

قام الكاهن بوضع ثمرة ناضجة من البصل تحت رأس الطفل الصغير في فراشه عند غروب الشمس بعد أن قرأ عليها بعض التعاويذ ثم شقها إلى نصفين ووضعها عند أنف الطفل ليستنشق عصيرها، كما أمر الكاهن بتعليق حزم البصل الطازج فوق السرير وعلى أبواب الغرف وبوابات القصر وبالفعل شفي الطفل وغادر فراشه وخرج ليلعب مع غيره من الأطفال، وشارك الشعب الملك أفراحه بتعليق حزم البصل على أبواب منازلهم لاعتقادهم أنه طارد الأرواح الشريرة.

وانتشرت في أساطير الفلاحين الشعبية أسطورة «النداهة»، حيث يزعم البعض أنها امرأة جميلة تظهر في الليالي المظلمة في الحقول تنادي باسم شخص ما فيقوم مسحوراً ويتبع النداء إلى أن يصل إليها وفي الصباح يتم العثور عليه ميتاً، ولاتقاء شرها يجب أن توضع حزمة من البصل على باب البيت أو عتبته. وتقول أسطورة أخرى إن أرواحاً شريرة قد تظهر في صورة قطة تغري الضحية بكنز من الذهب وبالفعل يكون الكنز حقيقياً، ويعود به إلى بيته فرحاً مسروراً، لكنه يجده في الصباح وقد تحول إلى مجموعة من البصل.

وكان لافتاً أن حاكم محمد على باشا الكبير أنشأ في القرن التاسع ميناء في الإسكندرية أطلق عليه «مينا البصل»، حيث كانت تتجمع به الكثير من المحاصيل كالقطن والبصل من محافظات مصر كافة لتصديره إلى أوروبا، كما ارتبط البصل بالكثير من المرادفات العامية المصرية التي تطلق في بعض المناسبات مثل «بيقشر بصل» للدلالة على الفقر والإفلاس، و«حاشر نفسه زي البصل» للدلالة على التدخل في شؤون الآخرين دون داع انطلاقاً من حقيقة أن البصل يدخل في العديد من الأكلات والوصفات كعنصر أساسي.

أما على صعيد الأمثال الشعبية المصرية فلا يوجد نبات من النباتات أو الخضراوات احتل مكانة مميزة كالبصل، إذ يوجد ما يقرب من مائة مثل تستشهد به وتضرب المثل ومنها «بصلة المحب خروف» كناية عن التقدير الشديد لأي شيء يأتينا من شخص نحبه مهما كان بسيطاً. وهناك أيضاً المثل الشعبي الذي لا يقل شهرة «لما أمك البصلة وأبوك التوم تجيب منين الريحة الحلوة يا شوم»، في إشارة إلى أن الأمور يجب أن تسير وفق وتيرة منطقية ومقدمات تؤدي إلى نتائج.


مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام
TT

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

يشكل السرد على ضفاف زمن قديم مرتكزاً أساسياً في المجموعة القصصية «محكمة الوحي الإلهي» للكاتب المصري أحمد فؤاد الدين، الصادرة عن «دار ديوان للنشر» بالقاهرة.

لا يستدعي المؤلف في مجموعته الزمن بوصفه زمناً مكتملاً، بل تاريخاً متعثراً، لا سيما حين يرتبط بحق الاختيار وسؤال العدالة، الذي يبدو موضع شك؛ «فهل للمسوخ أن تختار؟» كما يتساءل أحد أبطال القصص، الذين يقفون في قلبها تائهين، يفتّشون عن أصواتهم المفقودة، وربما عن لعنتهم.

في هذا الأفق، لا تبدو ثنائية الأب والابن محض رابطة عائلية، بل بنية مركزية يعيد الكاتب اختبارها عبر قصصه، بوصفها واحدة من أكثر العلاقات الإنسانية التباساً وتعقيداً، لا تُبنى فقط على الامتداد، بل على التكرار، وعلى استعادة جروح قديمة في تمثيلات جديدة.

وسرعان ما تتسع هذه الثنائية لتتحوّل إلى ثلاثية: أب، وابن، وحفيد، في سلسال لا ينقطع، تتوارث فيه الأدوار، والقسوة، وأحياناً الإقصاء، كعقاب قسري على محاولة الخروج من عباءة الأب.

يبلغ هذا التوتر ذروته في قصة «محكمة الوحي الإلهي»، حيث يترك الأب رسالة طويلة مُتوسلة، طالباً إسقاط نسب ابنه عنه، مبرِراً ذلك بما يراه جحوداً وعصياناً وفق منطقه الخاص، حيث يتحول تمرّد الابن إلى جريمة تستدعي محو رابطة البنوّة نفسها.

يستعيد الأب في رسالته الطويلة ملامح برّه بوالده التي لم يجد نظيرها مع ابنه: «لا يُلبي لي أمراً إلا بمساءلة، ولا يُقبّل يدي إلا إذا سألته: هل فعلت ذلك مع أبي؟ أبداً».

ينقل الكاتب هذه المواجهة بين الأب والابن إلى مستويات أكثر عمقاً، حيث يتجاوران في مفارقات سردية حادة داخل الواقع، ويلتقيان في فضاءات الأحلام، التي تتحرر فيها دوافع القُرب والانفصال معاً. وعبر هذا التداخل، تتكشف تدريجياً بواطن الأب، لا بوصفه سلطة غاشمة، بل كذاتٍ مرتبكة، هاربة إلى الوحي.

هاجس الصوت

لا ينفصل توتر العلاقة بين نموذج الأب والابن عن سؤال الهوية، إذ نرى البطل في قصة «صدى الصوت» في فزع فقدان صوته، يطارده هاجس أن صوته قصار هو نفسه صوت أبيه؛ صوت غنائه له في الطفولة، وصراخه وتوبيخه، فلا يعود الصوت محض وراثة، بل بنية قسرية يعيد إنتاجها الأب داخل الابن.

في هذا السياق، يفتح الكاتب هذا التماهي على أفق فانتازي، يوّظف فيه الأحلام بوصفها مساحةً موازيةً لاختبار هذه العلاقة ودفعها إلى أقصاها: «قال لي إن هيبة صوته لن تفارقني أبداً، وأن كل عصياني له سيبقى معي لنهاية عمري، وحتى في الضفة الأخرى من النهر، سيتحول معي، وسيسمعه ابني، كل كلمات ستكون ملكاً له، بكيت، وتوسلت له أن يترك لي صوتي، لم يتوقف، بدأ يغني، كل الأغاني التي أحبها، كل الكلمات التي قلتها في يوم من الأيام تلاها عليّ، حتى ضحكتي كررها، بكيت ولم يتوقف، ثم استيقظت».

من هذا المنظور، تبدو الأحلام مساحة مفتوحة على الدخول والخروج بوعي ذهني، تتكثف داخلها المواجهات المؤجلة، وتنكشف الطبقات التي يعجز الواقع عن قولها، بحيث يصبح الحلم ساحة بديلة تُعاد داخلها صياغة العلاقات، أو تُعرّى فيها على نحو أكثر قسوة.

وعلى امتداد هذه البنية، تتبدى ملامح عالمٍ يحكمه تسلسل هرمي مُجحف، ينقسم فيه البشر إلى سادة وعبيد، ففي قصة «حد السماء»، يصبح الجسد ذاته موضع إدانة، حيث يتحوّل بطلها «القِزم» إلى هدية تُقدّم إلى الحاكم، بوصفه مادة للضحك والسخرية، غير أن هذا التشوّه لا يقف عند حدود الشكل، بل يمتد إلى الوعي، حيث يحمل الابن شعوراً عارماً بالذنب تجاه الأب، كأن وجوده نفسه خطأ يستوجب التبرير: «ما اكتفى الزمان بيديّ القصيرتين حدّ الشذوذ، وقدميّ المقوّستين حدّ الضحك، ولا رأسي الكبير على جسدٍ يكاد لا تُرى له رقبة. لم يكتفِ بأبٍ عاش يحلم بذكرٍ يخلفه، فإذا به يُرزق بمسخٍ بعد خمس بنات».

عناصر الطبيعة

يوّظف الكاتب عناصر الطبيعة محطات وعتبات تُعيد الذوات المنهكة إلى نفسها، كما يتجلى في الحضور المتكرر لشجرة «الجميز»، التي يلجأ إليها أبطال القصص في لحظات إنهاكهم كهدنة مؤقتة داخل مسار مضطرب، سرعان ما تنكشف الشجرة عن خضوعها لقانون أكبر يعيد الشخصيات إلى مسارها الأول، فأحد الأبطال يُساق إليها كالمُسيّر: «مرّ الوقت حتى وصلت إلى شجرة جميز في قرية لا أعرفها»، ويتكرر هذا الحضور أيضاً في قصة «ما دون النباتات»، حيث يستريح البطل تحت ظل شجرة الجميز أمام بيته، منتظراً اصطحاب والده الضرير في رحلتهما اليومية لاكتشاف النباتات.

إلا أن هذه القصة، وفي مقابل سلطة الأب، تفتح أفقاً موازياً تهيمن عليه مملكة النباتات، التي تجمع الأب والابن في طقس يومي قائم على المعرفة الحسية، قبل أن تنتهي إلى مفارقة حادة، حيث يفقد الابن والده في إحدى تلك الرحلات، فيظل ملتصقاً بجثته، رافضاً مغادرتها.

بالموازاة، تبرز «الحِرف» في المجموعة كملاذ آخر، حيث تستعيد «اليد» قدرتها على الفهم والتشكيل خارج أنظمة السلطة والوراثة، فأغلب شخصيات المجموعة يجمعها العمل في الخزف، والنحت، والنجارة، لتنخرط في معرفة حسية تقوم على اللمس والتجربة، وتصبح الحرفة وسيلة فنية لاختبار العلاقة بين الإنسان والأشياء، بما يشكّل منظومة سردية موازية، لا تورّث عبر النسب، بل يُعاد إنتاجها عبر اليد والمهارة الفردية.

يبدو استدعاء المخيال المصري القديم بمثابة مظلة سردية تمنح القصص إيقاعها المشدود بين المقدّس والفاني، وتدفع لغتها إلى نغمية هذا الإيقاع، حيث تتداخل طقوس الموت والبعث مع إشكالات النسب والسيرورة، ففي «هوامش على متون الأهرام»، لا ينقطع الرابط بين الأب ونسله بالموت، بل يُعاد تشكيله عبر رحلة أخرى مؤجلة: «يا نابش قبري، أستجديك أن تترك للمسافر زاداً في رحلة سماوية يخوضها، وستَخوضها من بعده».