جامعة القاهرة تدشِّن مركزًا شاملاً للدراسات الشعبية

يسعى لتوثيق تراثها بشكل علمي ونشره على أوسع نطاق

د. أحمد شمس الدين الحجاجي صاحب مقترح إنشاء المركز  -  د. معتز سيد عبد الله عميد كلية الآداب - جامعة القاهرة  -  د. خالد أبو الليل مدير المركز
د. أحمد شمس الدين الحجاجي صاحب مقترح إنشاء المركز - د. معتز سيد عبد الله عميد كلية الآداب - جامعة القاهرة - د. خالد أبو الليل مدير المركز
TT

جامعة القاهرة تدشِّن مركزًا شاملاً للدراسات الشعبية

د. أحمد شمس الدين الحجاجي صاحب مقترح إنشاء المركز  -  د. معتز سيد عبد الله عميد كلية الآداب - جامعة القاهرة  -  د. خالد أبو الليل مدير المركز
د. أحمد شمس الدين الحجاجي صاحب مقترح إنشاء المركز - د. معتز سيد عبد الله عميد كلية الآداب - جامعة القاهرة - د. خالد أبو الليل مدير المركز

وسط تنامي الاهتمام بمراكز ومعاهد الدراسات الشعبية في العالم العربي، أصدر رئيس جامعة القاهرة الدكتور جابر نصار منذ أيام، قرارًا بإنشاء مركز علمي تابع لكلية الآداب بالجامعة يهتم بالدراسات الشعبية المصرية والعربية، وذلك بناء على مقترح قدمه أستاذ الدراسات الشعبية بالجامعة الدكتور أحمد شمس الدين الحجاجي، أحد أهم الباحثين في التراث الشعبي، والدكتور خالد أبو الليل أستاذ الأدب الشعبي المساعد بكلية الآداب قسم اللغة العربية.
وعلى الرغم من اهتمام الجامعة الأقدم في مصر والعالم العربي بالفلكلور والآداب الشعبية منذ منتصف الستينات، فإن احتفالية السيرة الهلالية التي عقدتها جامعة القاهرة يوم الثلاثاء 9 ديسمبر (كانون الأول) العام الماضي، برعاية الدكتور جابر نصار، رئيس جامعة القاهرة، وبإشراف الدكتور معتز سيد عبد الله، عميد كلية الآداب، كانت هي السبب المباشر لتأسيس هذا المركز؛ حيث اكتشف مسؤولو جامعة القاهرة مدى تفاعل الشباب مع شعراء الهلالية الذين أشعلوا ساحة الجامعة بروايتهم للسيرة الهلالية برواية صعيد مصر.
وحول المركز ودوره، قال صاحب مقترح إنشائه، الدكتور أحمد شمس الدين الحجاجي، إنه يأتي إدراكًا من جامعة القاهرة للدور الثقافي المهم للثقافة الشعبية، مشيرًا إلى أن المركز يسعى إلى التعاون والتنسيق بين معاهد ومراكز الدراسات الشعبية في العالم العربي، من أجل خدمة هذا التراث العريق، واستجلاء العناصر والروافد المشتركة، بين التراث الشعبي العربي بشكل عام.
وحول الأهمية المجتمعية للثقافة الشعبية، تابع الدكتور الحجاجي قائلاً: «الثقافة الشعبية تلعب دورًا مهمًا في بناء الهوية المصرية وترسيخها، وتأتي فكرة إنشاء (مركز التراث الشعبي بجامعة القاهرة)؛ بهدف جمع ما تبقى من الفنون الشعبية المصرية، وتدوينها وتوثيقها توثيقًا علميًا، ودراستها؛ بهدف إبراز خصوصية المصريين ثقافيًا واجتماعيًا، ومحاولة فهم الطبيعة المصرية. كذلك، فإن هذه الفنون ستقدم مادة حية لترسيخ مبدأ التقارب والتآلف العربي، بما تحمله الثقافة الشعبية المصرية والثقافات الشعبية العربية من تشابهات ثقافية، وبما تحمله من قيم إنسانية مشتركة».
ويضيف الدكتور معتز سيد عبد الله، عميد كلية الآداب، عن طبيعة المركز، قائلاً، إنه «وحدة ذات طابع خاص تسعى إلى القيام بالدراسات الميدانية؛ بهدف جمع الفنون الشعبية المصرية، وما يرتبط منها بالحرف والصناعات التقليدية؛ بهدف دراستها ومحاولة ترسيخ سبل التقارب العربي والأفريقي من منظور فني شعبي»، مشيرًا إلى أن المركز «يحرص على تأكيد الدور المجتمعي للجامعة، ودورها في المحافظة على الهوية المصرية، من خلال الفنون الشعبية القولية والعادات والتقاليد والمعتقدات المصرية الأصيلة».
أما عن الرؤية والهدف من تدشين مثل هذا المركز العلمي الجديد، فيقول الدكتور خالد أبو الليل، مدير المركز، إنه يهدف إلى جمع الإبداعات الشعبية من المجتمعات المصرية المهمشة، وتوثيقها توثيقًا علميًا، ودراستها دراسة علمية، وكذلك محاولة المحافظة على الهوية المصرية، من خلال جمع الفنون الشعبية بما تحمله من أنساق وقيم اجتماعية. مشيرًا إلى أنه تم عقد دورات تدريبية وورش عمل للباحثين والجامعين الميدانيين الشباب؛ لإعدادهم للقيام بمهامهم على أكمل وجه ممكن.
ويضيف الدكتور أبو الليل، إن المركز سيسعى للتعاون مع مؤسسات الدولة المختلفة في فهم طبيعة أبناء هذه الفئات الاجتماعية من خلال إبداعاتهم؛ محاولة لنشر الوعي المجتمعي. وكذلك من مهامه الأساسية، القيام بعمل مشروعات علمية حول بعض القضايا الاجتماعية التي تفرضها الفنون الشعبية، وربط المركز بنظائره داخليًا وعربيًا وعالميًا؛ للانفتاح عليها، وتأكيد أفكار التقارب بين الشعوب، وإرسال بعثات علمية ميدانية إلى المناطق الحدودية (مطروح، وسيناء، والنوبة)، التي تمثل الفنون الشعبية بالنسبة لها أحد دعائم هويتها الثقافية؛ ومن ثم يصبح جمع هذه الفنون واجبًا وطنيًا يدعم عرى التلاحم الوطني، خصوصًا في ظل ارتفاع الأصوات الداعمة للانشقاقات الداخلية، إضافة إلى ترسيخ فكرة التآلف والوحدة الوطنية، من خلال عدد من الفنون الشعبية التي تدعم مبدأ الوحدة الوطنية؛ لتقف - على نحو علمي - في وجه الخلافات الطائفية، وفي وجه من يؤججون مشاعر البغض والتناحر. وتوثيق هذه الفنون الشعبية توثيقًا علميًا لمواجهة ما تتعرض له من سلب ونهب داخلي وخارجي، وأيضًا محاولة ربط المركز بالمجتمع من خلال تنمية الحرف والصناعات الثقافية التقليدية، وهو ما يمكن أن يخدم أصحاب هذه الحرف، ويخدم أسباب استمراريتها؛ الأمر الذي يمكن أن ينبني عليه إمكانية أن يكون ذلك مصدر دخل مهم للمركز، وللجامعة (على غرار ما تقوم به الصين الآن، على سبيل المثال)».
وتوضح خطة إنشاء المركز التي اطلعت عليها «الشرق الأوسط»، أن الأهداف والرؤى الثقافية لا تعني عدم وجود أهداف علمية أكاديمية من وراء إنشاء هذا المركز، فهو في النهاية مركز علمي تابع لجامعة القاهرة، كما تشير إلى أن المركز يهدف عمليًا إلى تقديم دراسات علمية عن الفنون الشعبية المجموعة، خصوصًا في ظل غياب هذا البعد العلمي عن معظم - إن لم يكن كل - المؤسسات الثقافية المهتمة بهذا الجانب، باستثناء الأكاديمية منها، لافتة إلى أن قسم اللغة العربية وآدابها بكلية الآداب - جامعة القاهرة، يعاني من ضياع ما يقوم به الطلاب من مشروعات بحثية يقومون خلالها بجمع هذه الفنون؛ نظرًا لعدم وجود مركز يضم هذه المواد المجموعة؛ لحفظها من الضياع.
ويؤكد الدكتور أبو الليل أن هذا المركز سيفتح بابًا للتكامل بين طلاب الكليات المختلفة، خاصة طلاب كلية الإعلام الذين يُكلفون أحيانًا بعمل مشاريع تخرج حول هذا المجال؛ ومن ثم سيصبح هذا المركز نافذة لهذا التكامل العلمي والطلابي. كما يسعى المركز إلى إنجاز عدد من المشروعات العلمية المتعلقة بالمأثورات الشعبية، أو بالعلوم البينية كالاجتماع والتاريخ والأنثروبولوجيا، التي يعجز الباحث بمفرده عن إنجازها، منها ما يتعلق بالتاريخ الشعبي، ومنها ما يتعلق بطبائع المصريين المعاصرين وعاداتهم وتقاليدهم، طامحًا أن يصبح نافذة لنشر هذه النصوص المجموعة والموثقة، ونشر دراساتها عبر وسائل النشر المتعددة، خاصة أمام نظائره من المراكز البحثية الأخرى، المصرية والعربية والأجنبية، التي تهتم بالمجال نفسه. كما سيقوم المركز بنشر ما يتمكن المركز من جمعه وتوثيقه في مجلدات، أو عبر أفلام وثائقية، وتسويقها داخليًا وخارجيًا، علميًا وتجاريًا، إضافة إلى إصدار مجلات علمية محكمة وعقد مؤتمرات علمية لمتابعة الجديد في المجالات البحثية المرتبطة بالفنون الشعبية، والصناعات الثقافية التقليدية وسبل صونها وتنميتها، والاهتمام بالرواة الشعبيين وتسجيل إبداعاتهم، ومحاولة عمل معجم خاص بهم، يشمل جميع المحافظات.



عبده خال كاتب رواية بوليسية... هل توقف نموه؟

 نوبوكوف
نوبوكوف
TT

عبده خال كاتب رواية بوليسية... هل توقف نموه؟

 نوبوكوف
نوبوكوف

كنت أتهيأ للكتابة حين باغتتني رغبة في تصفح محتوى صفحة «الثقافة» في جريدة أجنبية. فوقع بصري، لحظة انبساط محتواها أمامي، على عنوان مُرَكبٍ من جزأين؛ الجزء الأول «مُلائِمَةٌ للقراءةِ في ليالي الشتاء»، وعرفت من الجزء الثاني أن الملائِمَةَ للقراءة هي عدد من روايات الجريمة يقترح مُعِدُّوها الاستمتاع بقراءتها في عطلة «الكريسماس». تلك قائمة لا أتوقع أن تقترحها الصحافة الثقافية العربية. «يا للمصادفة الغريبة» قلت في داخلي، فالمقالة التي كنت أنوي كتابتها تتمحور حول رواية الجريمة، أو الرواية البوليسية؛ لا أُفرقُ هنا بين النوعين. وكان للمصادفة امتداد آخر، إذ فرغت، وقبل قراءة تلك القائمة، من قراءة روايتين، هما روايتا جريمة «فسوق» لعبده خال، و«اللص والكلاب» للروائي العربي الكبير نجيب محفوظ.

عبده خال

ثنائية الركض والزحف

ركضت عبر «فسوق» عبده خال لأنها كانت القراءة الثانية، أو الثالثة؛ ووجدت في تعليقاتي وشخبطاتي في هوامش صفحاتها ما يغني عن قراءتها زاحفاً. أما أثناء قراءة رواية محفوظ، وكانت القراءة الثانية، كنت القارئ المتأني والبطيء لأنني لم أستطع مقاومة الرغبة في تفحص التقنية السردية فيها، ورصد لعبة الضمائر التي لا بد أن محفوظ استمتع بها أثناء الكتابة، واستمتع باستباق تلاعبه بالقارئ المحتمل بانتقاله من ضمير إلى آخر على نحو قد يجعل القراءة بطيئةً، أومُشوِشَّةً لبعض القراء.

يبدأ الفصل الأول بصوت السارد العليم - المحدود - بضمير الغائب: «مرة أخرى يتنفس نسمة الحرية، ولكن الجو غبار خانق وحر لا يُطاق. وفي انتظاره وجد بدلته الزرقاء وحذاءه المطاط، وسواهما لم يجد في انتظاره أحداً» (5). وابتداءً من الكلمتين الأخيرتين من السطر الثامن، يتحول ضمير الغائب إلى ضمير المخاطب المثنى، إلى صوت سعيد مهران مُخاطباً زوجتة سابقاً وزوجها الغائبين: «نبوية عليش، كيف انقلب الاسمان اسماً واحداً؟ أنتما تعملان لهذا اليوم ألف حساب، وقديماً ظننتما أن باب السجن لن ينفتح، ولعلكما تترقبان في حذر» (5)، ثم إلى ضمير المتكلم «ولن أقع في الفخ، ولكني سأنقض في الوقت المناسب كالقدر» (5). وقبل نهاية الصفحة بسطرين، يتحول الخطاب إلى مونولوغ داخلي بضمير المُخاطب المفرد: «استعِن بكل ما أوتيت من دهاء، ولتكن ضربتك قوية كصبرك الطويل وراء الجدران» (5). وفي مكان آخر فيما بعد، يلتقي ضميرا المتكلم والمخاطب الجمع معاً في كلام سعيد مهران، وهو يتحدث إلى مستشارين متخيلين في محاكمة متخيلة: «لست كغيري ممن وقفوا قبلي في هذا القفص، إذ يجب أن يكون للثقافة عندكم اعتبار خاص، والواقع أنه لا فرق بيني وبينكم إلا أني داخل القفص وأنتم خارجه...» (100). من المستبعد ألا يتذكر البعض همبرت همبرت في رواية فلاديمير نابوكوف «لوليتا» وهو يخاطب المحلفين أثناء محاكمته. اللافت في الأمر أن سعيد وهمبرت «بطلان» مضادان «antiheroes»، ومُبَئِران، وساردان إشكاليان غير موثوقين في روايتي جريمة؛ سعيد مهران لص وقاتل، وهمبرت همبرت «بيدوفايل/pedophile/ المنجذب جنسياً للأطفال» وقاتل. مأزق أخلاقي يجد القارئ نفسه مُسْتَدْرَجاً إلى التورط فيه في حال تماهيه مع الشخصية جراء تقلص أو تلاشي المسافة الجمالية بينه وبينها.

البداية المُزاحة بالاستطراد

هنا البداية الأولى، الأصلية، للمقالة، وقد أزاحها إلى هذا المكان الاستطراد السابق، ولا أخفي أنني مِلْتُ إلى الاسترسال فيه. البداية الأصلية: الروائي والأكاديمي موكوما وانغوغي ودعوته في «نهضة الرواية الأفريقية» إلى فتح التقليد الأدبي الأفريقي للقص الشعبي ومنه الرواية البوليسية؛ «جائزة القلم الذهبي» بكونها، في الأساس، مشروعاً يرفع القص الشعبي العربي من الهامش ويُنزله في المركز وبؤرة الاهتمام في المشهد الأدبي؛ ملف صحيفة «ليبراسيون» الفرنسية عن الرواية البوليسية في العالم وخُلُوِّه من أي ذكر لرواية بوليسية عربية واحدة، ثلاثة عوامل شكلت دافعاً على الكتابة عن الرواية البوليسية، وعن عبده خال، الذي أراه مشروع كاتب رواية بوليسية يعيش في كمون، أو لأقل، في حالة «توقف نمو» (ARRESTED DEVELOPMENT)، بغض النظر عمّا إذا كان يرى نفسه كذلك أم لا. الأمر مجرد رأي شخصي.

وانغوغي... الانحياز إلى الرواية البوليسية

بالإضافة إلى مناداته باعتبار الكتابات المبكرة - ما قبل جيل ماكيريري - جزءاً لا يتجزأ من «الخيال الأدبي والنقدي الأفريقي» (نهضة الرواية الأفريقية، 34)؛ دعا وانغوغي إلى فتح التقليد الأدبي الأفريقي للأدب المكتوب باللغات المحلية وللأدب الشعبي، مؤكداً على الرواية البوليسية بالذات، واصفاً مجيء أدباء ماكيريري بأنه مثل «تسونامي أدبي» طمر الكتابات المبكرة «تحت سيل من الروايات الواقعية» التي كتبوها بالإنجليزية. وكانت قوة وزخم حركتهم السبب في إخفاق النقد الأدبي في استرداد الحقبة الأدبية المبكرة. لقد أرسى أولئك الأدباء تسلسلاً هرمياً «يعلي شأن كل ما هو أدبي على الفنون الشعبية» (253)، بينما الفجوة بين الأدبي والشعبي، في رأيه، مجرد تباينات سطحية، لا تعني له ولجيله شيئاً ذا بال، فهم يقرأون «الأدب جنباً إلى جنب الأدب الشعبي» أو يقرأون «ما هو أدبي مع ما هو شعبي في آن معاً» (255). ويرى أن النقد الأدبي الأفريقي الملتزم بالخط الفكري الممتد من تشينوا أتشيبي إلى تشيماماندا أديتشي كاذب ومزيف، وأنه ومجايليه يتطلعون إلى نقدٍ أدبي يتيح لهم قراءة الأعمال الأدبية لشكسبير وأتشيبي ونغوغي وا ثيونغو، على سبيل المثال، إلى جانب الروايات الشعبية والبوليسية.

الرواية الشعبية من الهامش إلى المركز

لا اسم في الذاكرة الأدبية العربية لناقد أو روائي أو أكاديمي عربي دعا، مثل وانغوغي، إلى الالتفات نقداً أو بحثاً إلى الرواية الشعبية العربية، فالمشهد العربي عموماً يشيح باهتمامه واعترافه بها عنها، وإن ينظر إليها فبنظرة دونية، باعتبارها أدباً من الدرجة الثانية، أو ليست من الأدب على الإطلاق. وكان الوضع سيستمر لو لم يطرح المستشار تركي آل الشيخ مشروع «جائزة القلم الذهبي»، لينقلها من الهامش إلى المركز، مثيراً بذلك موجات من التصفيق والترحيب، مقابل «حلطماتِ» وهمهماتِ رفضٍ لم يجرؤ على رفع صوته في وجه المشروع. الوضع سيكون مختلفاً تماماً لو لم يكن «الرسمي» مصدرَ القرار والتنفيذ لمشروع «القلم الذهبي».

في مقالته الموسومة بـ«جائزة القلم الذهبي وصناعة مشهد مختلف» المنشورة في مجلة «القافلة» (نوفمبر/ديسمبر 2024)، يكتب الأستاذ الدكتور حسن النعمي أن «جائزة القلم الذهبي»، «فريدة من نوعها في بناء جسور التلاقي بين الرواية والسينما» (31). ما أراه هو أن فرادة وتميز الجائزة ينبعان أساساً من التفاتها إلى المهمش، أو حتى غير المعترف به؛ القص الشعبي بطيف أنواعه. القص الشعبي هو الأساس والقواعد التي تبني عليها الجائزة «جسور التلاقي بين الرواية والسينما»، وما الرواية الأدبية «الواقعية» سوى مضاف إلى الجائزة على نحو استدراكي وعرضي.

وأتفق مع الدكتور النعمي في أن الجائزة ستصنع مشهداً مختلفاً، بيد أنه اختلاف من المحتمل أن يدفع، وعلى نحو لافت، بالقص الشعبي عموماً، والرواية البوليسية خاصة، إلى الواجهة، ما قد يؤدي إلى دخولها في مجال رادارت الصحافة والنقد. فتخرج الرواية البوليسية العربية من جب غيابها الملحوظ الذي ناقشته الصحافة العربية، وكُتِبَ عن أسبابه مراراً وتكراراً، قبل أن يتأكد - غيابها - عالمياً، أيضاً، من خلال ملف صحيفة «ليبراسيون» الفرنسية (جولة حول العالم عبر 80 رواية بوليسية). وكان عبده وازن (إندبندنت عربية) وباقر صاحب (جريدة «الصباح»)، ممن كتبوا عن هذا الغياب الذي وصفه وازن بالفادح.

غياب الرواية البوليسية في «المجلة العربية»

لم تسعفني ذاكرتي إلا برواية محلية واحدة (فسوق) عبده خال وأنا أفكر فيما أشارك به في ملف «المجلة العربية» عن غياب الرواية البوليسية العربية (نُشر الملف في 1/4/2011). «فسوق» رواية بوليسية بامتياز حتى وإن لم يصرح مؤلفها بأنها كذلك، لاحتوائها على عناصر الرواية البوليسية الثلاثة: الجريمة، نبش قبر جليلة محسن الوهيب وسرقة جثتها ومضاجعتها؛ «المجرم/السارق، داود الناعم/شفيق الميت»؛ التحقيق والقبض على المجرم. أو وفقاً لتنظير تزفيتان تودوروف في «تصنيف القص البوليسي»، يتألف المتن الحكائي في «فسوق»، كما في أي رواية بوليسية، من القصة الأولى، وهي سرقة جثة جليلة، والقصة الثانية، قصة التحقيق المنتهية بالتعرف على من سرق الجثة ليمارس معها «النكروفيليا». القصة الأولى، كما يُنَظِّر تودوروف، تحكي ما يحدث بالفعل، بينما تشرح الثانية، قصة التحقيق، «كيف عرف القارئ أو السارد» عنها. بالتحديد تنتمي «فسوق» إلى النوع المعروف باسم «police procedural»، القص البوليسي الذي تأخذ فيه إجراءات وأساليب عمل الشرطة موقعاً مركزياً في البنية والثيمات والحدث كما يوضح جون سكاغز في كتابه «قص الجريمة».

لم يخطر ببال عبده خال أنه سيصبح ذات يوم عضواً في لجنة تحكيمٍ روايات جريمة/بوليسية جزءٌ من مهمتها. ربما يحفزه هذا على السماح لكاتب «فسوق» في داخله بالنمو والتطور، ليكتب روايات بوليسية أخرى.

* ناقد وكاتب سعودي