«شرطة الذاكرة»... كيف تمنع تأليف القصص والحكايات؟

اليابانية «أوغاوا» تخترع عالماً لم نعد نمتلكه

غلاف الرواية
غلاف الرواية
TT

«شرطة الذاكرة»... كيف تمنع تأليف القصص والحكايات؟

غلاف الرواية
غلاف الرواية

في رواية اليابانية يوكو أوغاوا شرطة الذاكرة، «الآداب: 2021» ثمة عالمان متضادان يطرد أحدهما الآخر. عالم رجال الشرطة المطارين للذكريات، وعالم فاقدي الأشياء وذكرياتهم عنها. يمكننا أن نختصر المشهد فنتحدث عن عالمي الذاكرة ونقيضه الأبدي النسيان. أظن أن هذا الاختصار يفيد ويرضي المشتغلين بسرديات التذكر، ولا بأس؛ لكن هذا الاختصار يبعدنا عن عالم الرواية واشتغالاتها المبهرة الخاصة برغبة الفرد الأعزل بمقاومة النسيان، وهو، برأيي، جوهر العالم السردي في الرواية. تفتح الراوية / الكاتبة عينها على عالم أمها الزائل، عالم الأشياء المختفية، يقابله ويوازيه عالم آخر سيأخذ بالتشكِّل لاحقاً. إنه عالم الرواية المتخيل الذي تعكف الكاتبة / الراوية على تشييده أمامنا بصفة مخطوط. العالمان المتخيلان يؤلفان، معاً، الصياغة السردية لمقولة النسيان؛ بالضبط كيف نكتب عن عالم، عالمنا ولا شك، لم نعد قادرين على تذكَّر أشيائه؟

- أي ذاكرة... أي نسيان؟
لكن «شرطة» الذاكرة لا تبني عوالمها باستدعاء أو تذكّر ماضٍ سعيد أو تعيس، إنها رواية عن الفقدان التدريجي للماضي وعوالمه. وهي كذلك رواية عن الأشياء المختفية، عن ذلك الفقدان المفاجئ والمؤلم لموجودات العالم المحيط بنا. والمفارقة أن الرواية يصلنا عالمها السردي عبر «راوية: لا نعرف اسمها» لا تتصل سيرتها الشخصية بتاريخ الأشياء المختفية. نتحدث، هنا، في الأقل، عما ورثته «الراوية» من حكايات عن أمها تخصّ أشياء اختفت من الجزيرة، فضلاً عن أشياء شهدت، هي نفسها، اختفاءها. لا ماضٍ، إذن، ولا تاريخ عظيم الشأن أو خلافه تحيل إليه الرواية سوى تاريخ زوال أشياء المشهد العام. فهل هذا الزوال / الاختفاء هو عالم الرواية؟ وهل يمكن لـ«السردية» أن تتحقق من دون عناية «كبرى» بماضي الأشياء وتاريخها؛ أليس هذا شأن الرواية «السرديات عامة» في مجمل تاريخ نصوصها، وبمختلف اللغات، إنها حكاية متخيلة عن «ماضٍ» فردي ذي سمة شخصية خالصة، أو جماعي ذي سمات بطولية؟. هل نتحدث، من ثمّ، عن رواية تختصر عالمها السردي بما نلمسه من «مقاومة» تبديها الراوية، ومن قبلها أمها النحاتة وجدها ثم ناشرها «ر» إزاء النسيان؟ لا أظن أن ذلك هو جوهر التأويل السردي في الرواية؛ فالأم التي تفتح الرواية عالمها بكلامها تؤكد للراوية، ابنتها، وهي تعرض عليها نسخاً مخبأة من أشياء «اختفت» من الجزيرة «من الذاكرة والتداول الحكائي»، أن الاختفاء هو الأصل، هكذا أخبرتها أمها، جدة الراوية، وهي مثل سواها لا تملك جواباً، ولا تعرف متى بدأ الاختفاء، ولا الأشياء الأولى التي اختفت من الجزيرة. ثم إن الناس، مواطني الراوية وأمها على الجزيرة، لا يملكون القدرة على الاحتفاظ بقيمة الأشياء المختفية في قلوبهم. ربما نكون، هنا، إزاء قيمة مضادة لمقولة ماركيز الشهيرة: «التذكر سهل للذين لديهم ذاكرة، والنسيان صعب للذين لديهم قلب»؛ فالناس، هنا، لا يقاومون فعل الاختفاء القسري للأشياء، وهذه حقيقة تؤكدها لنا الراوية في أماكن مختلفة من الرواية: والأم في مطلع الرواية، وفي خاتمتها. نقرأ ونشهد أسف الراوية من عدم اكتراث الناس بموت الأشياء وإزالتها من الذاكرة والاستعمال اليومي. وهو ذاته المعنى الذي شرحته الأم لابنتها عما يحدثه الاختفاء في النفس من خوف وذعر. وستكون الإجابة منسجمة، بل ومتمثِّلة للمشهد العام بعدم الاكتراث والإحساس بفقدان الأشياء؛ فالفقدان / الاختفاء «لا هو بالمؤلم ولا بالمحزن. تفتحين عينيك صباحاً في سريرك، فيكون ثمة شيء قد اختفى، من غير أن تلحظي اختفاءه». أمثولة الاختفاء وكتابة تاريخ موجز له، هي، باختصار، جوهر التمثيل السردي في الرواية. ألا يعيدنا هذا الاختصار لجدل التذكَّر ومقاومة النسيان؛ لا سيما أن سلطة مخصوصة ومسماة بـ«شرطة» هي التي تفرض الاختفاء؟ ربما؛ لكن الكلام هنا ليس عن ماضٍ مكتمل تختص وقائعه وحكاياته بأشخاص محددين ومعروفين في الرواية، إنما عن فعل الإخفاء القسري للأشياء حتى يصل إلى إخفاء / محو الجسد ذاته أو أجزاء رئيسية منه.

- متحف المفقودات
تشرح الأم / النحاتة لابنتها في قبو البيت ماذا يعني اختفاء شيء، أو ماذا يحدث بعد اختفاء شيء ما؟ لا شيء؛ سوى أن اضطراباً يحدث للناس فيتجمعون ليحكوا لبعض قصصاً وحكاياتٍ عما اختفى، ثم يعمدون لحرق «الأشياء» المختفية، أو دفنها، أو رميها في النهر، ثم ينسى الجميع تفاصيل ذلك الشيء المختفي بعد أيام قليلة. لكن الأم لا تكتفي بمشهد الفرجة لجمهور يفقد «قصصـ»ـه أشياءهم على مهل و«ينسا»ـها، بل تسعى لأن تترك خلفها صواناً «متحفاً» يتضمن نسخاً من الأشياء المختفية. نشدِّد، هنا، على موضوعة المتحف وسردياته لأهميتها القصوى في رواية تبني عالمها السردي على الموت / الإخفاء التدرجي لأشياء الواقع وقصصه؛ إذ سنعرف لاحقاً أن هذه الأشياء المخفية قد «أخفتها» الأم في منحوتات وخبأتها بعيداً عن البيت وقبوه. ولكن لماذا تحظى سردية المتحف بهذه الأهمية؟ هل لأنها المقابل السردي لدلالة القمع والمطاردة المعلنة عبر العنوان الرئيسي للرواية / «الشرطة» المكلَّفة بمطاردة «المتذكرين»؟ لنتذكر مرة أخرى أن «أوغاوا» تفتتح روايتها بمحتويات الصوان / المتحف، وتكاد تختمها بها؛ وكأن «القصة» كلها تكمن في سردية «الإخفاء / الاختفاء» وتاريخها، فيما تعمل الصياغات الأخرى بصفتها عوامل «ساندة» للتاريخ السردي المقترح للمتحف.
ربما لأجل هذا لا تشرح لنا الراوية لماذا علينا أن ننسى؛ أو ما الداعي لوجود «شرطة الذاكرة»؛ وهل يقتصر عملها على حدود الجزيرة، أم يشمل باقي الجزر اليابانية؛ وهل نحن في سياق سردية الديكتاتور أو الأخ الأكبر؟ نعرف عبر إشارات متفرقة لا يجري التركيز عليها كثيراً أن «الشرطة» تحافظ على صفتها «القهرية» الدَّالة على القمع والضبط البوليسي كما يحيل إليها العنوان؛ ثمة أناس يجري اعتقالهم وتعريض حياتهم للخطر. النحاتة، أم الراوية، تُعتقل ثم تموت بعدها، مشاهد رعب عامة تتضمن اعتقالات أشخاص لا يلتزمون بقوانين شرطة الذاكرة، ومثلها مصير الجد / عامل العبارة الذي سيعتقل ثمّ يموت في الشارع، ليس بعيداً عن مكان العبارة التي غرقت «اختفت». أحداث أخرى تستعملها الرواية تضعنا في السياق السردي لرواية الأخ الكبير / الديكتاتور وتشدِّد، من طرف خفي، على مركزية «الإخفاء» بصفته مدخلاً سردياً للمتحف وتحولاته؛ ذلك أن «أولى مهام شرطة الذاكرة، الحرص على إرساء الاختفاءات»، ومنع الناس، من ثمّ، من استعادتها، بل واستخدامها في تأليف «اختراع» قصة ما.

- غرفة «سرية» لإخفاء «المتذكر»
ولكن ما الذي يجمع «مخطوط» الرواية بالغرفة السرية، حيث أخفت الراوية أشياء أمها «المخفية» و«ر» ناشر رواياتها؟ بتصوري إنها سردية المتحف مرة أخرى. يفسر «ر» الأمر للراوية، كاتبة الرواية، عندما يعبر عن دهشته من قدرة «الكلمات»، وهو يثني على مخطوط الكاتبة، على صناعة شيء في «جزيرة» تزول «تختفي» أشياؤها. إنها قوة الحكاية وسحر السرد، أو كما سنقرأ لاحقاً تأكيداً يقترب من يقين النبوءة: «لا أحد سيمحو ذكرى الروايات». هذا اليقين الذي ستنتهي به الرواية لا يغير من هيكلية العالم السردي، ولا يحسم الصراع أبداً؛ إذ ستنهي الكاتبة حوارها مع ناشرها بتساؤل معبر عن حجم الخسارات الحاصلة فيما لو اختفت الكلمات «ما الذي سيحدث؟»؛ لا حكاية، حينئذٍ، ولا عالم متخيل يمكنه مواجهة سلطة الاختفاءات.
ثمة مساران أو خطان ينتظمان مشهدية المتحف: خط يمثله مخطوط الرواية. وخط يشغله مشهد الاختفاءات. عالم المخطوط المتخيل يقابله، إلى حين، عالم متخيل، أيضاً، لكنه عالم رواية شرطة الذاكرة. تجمل الكاتبة قصة روايتها الرابعة بأنها عن «طابعة» على الآلة الكاتبة تفقد صوتها وتستخدم الآلة الكاتبة لتعويض خسارتها. وهي تستعين بمعلمها في معهد الطباعة لاستعادة صوتها، لكنها لا تحصل من «صاحبها» سوى على «حبس» منفرد في «برج»، هو أشبه بالمتاهة، مع وجبات جنس شبه يومية. في البدء، تجهل الكاتبة مصير بطلتها، مثلما نجهل، نحن كذلك، مصير الكاتبة نفسها. لكننا نعرف، في المحصلة، أنهما ينتهيان إلى المصير ذاته: بطلة الرواية محبوسة في متاهة البرج، فيما تنتهي الكاتبة، أو ما تبقى من جسدها بعد أن وصلت ظاهرة الاختفاء لأعضاء الجسد الإنساني، وحيدة في الغرفة السرية بعد أن يغادرها ناشر روايتها، المتذكر الوحيد، بقاياها. ومثلما أن بطلة الرواية تفقد صوتها نجد الكاتبة تفقد قدرتها على الكتابة بعد أن تختفي الروايات. فهل كانت الكاتبة بصدد تأليف سيرة روائية عن نفسها؟ ليس هناك إجابة مفصلة وقاطعة، إنما هناك إشارات واضحة عن «روايات» ثلاث، سبق للكاتبة أن أصدرتها، والروايات الثلاث تتحدث عن شيء ما يختفي. ومثلها الرواية/ المخطوط سبق للكاتبة أن أنجزتها في غرفة أبيها. والروايات كلها لم تكن بحاجة لـ«وثائق وتدوينات»؛ فهي محاولات فاشلة لملء «الفراغ الذي خلفته شرطة الذاكرة». المخطوط، ومن ثمّ سيرة الكاتبة، تظهران أمامنا بصفتهما محاولة أخيرة لكتابة قصة «تقتصد» بأشيائها، فهي «يوميات» الأشياء المختفية، أو إن شئت قل، إنها «شهادة» الكاتبة على عالم يفقد ذاكرته، عفوا أشياءه.



«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم
TT

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

لم يَجُلْ في خلد المشرفين على الندوة التي احتضنتها المدرسة العليا للأساتذة بباريس، عن «أدب الواقع»، قبل سنة ونصف السنة، أن القضايا المطروحة للتفكير تصب في عمق ما ستضج به الشاشات بعدها بشهور، من تدوينات وصور للاحتجاج، والعصيان الجماعي، وأعمال العنف، إثر تظاهرات تلاميذ الثانويات الفرنسية، عبر أرجاء باريس وليون ومارسيليا ومدن عديدة أخرى، قبل أن تمتد لإيطاليا وألمانيا وإسبانيا وألبانيا لتهز سكينة القارة العجوز. السؤال المركزي للندوة كان عن «كتابة الواقع» وحدودها اليوم، على النحو الذي يجعل الحقيقي ينتقل بصيغه الحادة والصادمة إلى نصوص وسرديات تتخذ لها قواعد أسلوبية خاصة، يمكن وسمها بالأدب «اللاتخييلي»، في مقابل فنون التخييل السردي المعهودة من رواية وقصة قصيرة ورحلة وسيرة ومذكرات...

ولم يكن من اليسير الخروج من وقائع الندوة التي جمعت حصيلتها في كتاب حمل عنوان: «كتابة الواقع: حين يضحى العالم قابلاً للقراءة مجدداً، Écrire le réel: quand le monde redevient lisible»، (صدر عن دار دينويل، باريس، 2026)، بتعريف مستحدث لما يمكن وسمه بـ«أدب الحقيقة»؛ إذ يقر المشاركون في فصوله بأن الرواية تستمر في التجلي بما هي فن ينطوي على حقائق لا تذوي، وأنه لا يمكن اختصار رصيدها ومنجزها النصي في سرد وقائع خيالية «كاذبة»؛ فبتعبير فرجيني لينهارت في متن الكتاب: «تظل الكتابة دائماً شكلاً من أشكال التخيل، فقراءة مؤلفة تمارس (كتابة الواقع) تعني اكتشاف أحداث وقعت لها فعلاً، لكنها لا تعني معرفتها على أرض الواقع معرفة حقيقية» (ص 208)، وتشرح ذلك بذكر واقعة مرت بها، تقرّب معنى سرد الحقائق اللاتخييلية، مع الانتساب إلى فعل «الكتابة» الذي هو في جوهره فعل تخييلي، حيث تذكر: «أنه لكي تتمكن من سرد أطوار المحاكمة التي خاضت غمارها، كان عليها أن تعيد بناء جميع مراحلها كتابة؛ نظراً لأن التجربة مثلت صدمة قوية جعلتها تفقد الذاكرة تماماً، ولا تتذكر شيئاً؛ فحتى عندما تعيش المؤلفة حدثاً بنفسها، فإنها تحتاج إلى إعادة تركيبه وصياغته من خلال الكتابة» (ص 208).

تضمّن متن الكتاب، الذي حرره وأعده للنشر كل من الناقدة وأستاذة الأدب المقارن بجامعة ليل الفرنسية أوريلي بارجوني Aurélie Barjonet، والمؤرخ الفرنسي والباحث في أدبيات الواقع: إيفان جابلونكا، Ivan Jablonka، في سعيه لمقاربة سؤال العالم من حيث هو معطى قابل للقراءة، إعادة تنظيم لصيغ المحاورات التي جمعت بين روائيين وصحافيين وسوسيولوجيين ومنتجي برامج بودكاست... في 8 فصول، ومدخل تأطيري لإشكالاته، صاغته المشرفة الأولى على الكتاب: أوريلي بارجوني، وحمل عنوان: «الأدب بوصفه دليلاً»، وخاتمة تركيبية حررها المشرف الثاني: إيفان جابلونكا. بينما حملت الفصول الثمانية عناوين: «تفكيك شفرات الحوادث والجرائم اليومية»، و«التنديد بالعنف الجنسي»، و«إعادة التفكير في الذكوريات»، و«التحقيق في تاريخ العائلة»، و«الكتابة من أجل الشاهد»، و«إعادة نقل الأصوات والتعبير عنها»، و«غسالة الأطباق الفارغة». وقد أعادت تسطير قضايا وأسئلة وتحليلات وردت في محاورات جمعت كلاً من: «أليس جيرو» بـ: «باتريشيا تورانشو»، و«هيلين ديفينك» بـ: «شارلوت بودلوفسكي»، و«أنتوني باسيرون» بـ: «فانيسا سبرينغورا»، و«كريستين ديتري» بـ: «فيرجيني لينهارت»، و«كلير دوتروا» بـ: «رافائيل غيدي»، و«جوديث بيرينيون» بـ: «كريستوف باتاي»، و«مود لوكاشور» بـ: «كلير ريتشارد»، وختاماً، جمعت الروائية الفرنسية الحاصلة على نوبل «آني آرنو» بـ: «إيفان جيالونكا»، في الفصل الأخير من الكتاب.

من هذا المنطق، تتجلى الحصيلة النقدية للمصنف الجماعي الراهن، بما هي مراجعة لفكرة «أن الحقيقة لا أدب لها» أو أنها تندرج خارج تسديدات الأساليب، وذلك بإعادة تعريف مفهوم الأدب، ليستوعب مختلف أنواع الشهادات حول الوقائع اليومية الخاصة بالأفراد والمجتمعات التي تغري التحقيقات الصحافية المنتجة للسرديات والتأويلات الفكرية، ومختلف الكتابات التي قد تعد لأول وهلة مجرد تسجيل لما جرى، في الحقيقة أمام أعين الشهود؛ ولذا كان بديهياً أن يتم إدراج أشكال السير الذاتية أيضاً ضمن هذا النوع من السرد «اللاتخييلي»، بالنظر إلى كونها تستند إلى مرجعيات «أدب الواقع» من تسجيلات ووثائق ونصوص تاريخية.

يُرجع الكتاب جذور كتابة الواقع إلى الصحافة في القرن التاسع عشر، مروراً بأزمات القرن العشرين وصدماته، وصولاً إلى الانفجار الفكري والإبداعي المتأثر بالحركات المناهضة للتمييز العنصري، والتمييز ضد النساء، ومناهضة النزعات الشعبوية، وما تلاها من حركات لا تكتفي بتوصيف الواقع، بقدر ما تسعى لتغييره. المنطلق الذي يصور «سرديات الشهادة» بما هي فعل سياسي، يختار بوعي قول الحقيقة بدلاً من التخيل والتخييل، فتتجلى أقرب ما تكون إلى «عمل عقائدي» profession de foi والتزام أخلاقي للتعامل مع مجريات التاريخ؛ ولذا فإن «أدب الواقع»، الذي تشكل طرائق تفكيره وكتابته ترياقاً ضد التزييف المتفاقم مع انتشار وسائط التواصل الاجتماعي، و«بسبب إيلائه أهمية بالغة لإدراك الأشياء بقدر اهتمامه ببناء المعرفة، وتذكيره بدور الفضول، والنزعة التجريبية، والفحص الحر في أي مسعى عقلي، واعتماده على استدلالات تُصاغ في إطار إجراء شفاف وعقلاني، وسعيه الدؤوب وراء الكلمات الدقيقة للتعبير عن الأمور الصادقة، فإن هذا الأدب يحترم في آنٍ واحد الواقع واللغة، اللذين يسعى إلى الربط بينهما» (ص 14).

وغير خاف أن الكتاب حافظ، من بدايته إلى منتهاه، على صيغة المناظرة المتعددة الأصوات، والطبقات المعنوية، بين صناع شهادات، وباحثين يعتمدون السرد الوثائقي في أعمالهم، لأجل الانتهاء إلى محصلات عميقة بصدد العلاقة بين الواقع والكتابة، وكيفية التعامل مع المصادر والوثائق والتحقيقات دون الوقوع في فخاخ التخييل. وإعمال الفكر في المسؤولية الأخلاقية للكتابة عن الآخرين وعن أحداث واقعية مؤلمة أو قضايا مجتمعية شديدة الحساسية، ثم العمل على استجلاء المرتكزات الناظمة لكتابة الواقع في العمل الصحافي والتسجيلي والوثائقي والبحث التاريخي/الاجتماعي، والتي من خلال تشغيلها تتحول سرديات الواقع إلى نصوص تحتمل وسم «أدب مستحدث». والشيء الأكيد أن مفهوم «كتابة الواقع» لا يقتصر هنا على معارضة التخييل، وينتقل من مساءلة «التوتر بين الكذب والحقيقة» إلى مراجعة عمليات إنتاج الحقيقة: حقيقة التجربة المعيشة في مقابل كل ما يرتبط بالتلاعب أو التزييف.

لا شك أن ترجمة الواقع هي في جزء منها نقل للأكاذيب التي تحفل بها الحياة، ذلك هو المأزق الذي سعى الكتاب إلى إشعار القارئ بخطورته، ففي الوقت الذي توسم فيه الروايات والقصص بالخيالات المجافية للوقائع، فإن مجريات هذا الواقع الحافل بالمظالم والعنف، مكتسح في عمقه برغبة التلاعب، ونفي الحقيقة، تلك التي تلاحقها تحقيقات الصحافيين ومحاضر ضباط الشرطة؛ ولهذا تغدو كتابة الواقع، وأدبه، تغلغلاً في ما وراء تلك النزعات المصادرة للحقيقة، كتابة تناضل من أجل إثبات ما يتم تغييبه وما لا يرى، ويمثل جوهر الواقع وسداه: «في عالمٍ يشتعل بالنار والدم، وينخره الإعلان، والتسويق، والأخبار الكاذبة، وأكاذيب الشعبوية؛ ولذا فإن ممارسة العقل والنقد تشكل مقاومة بمعنى ما، قصاراها رفض العنف، والحرب، والقمع، والظلم، وكراهية النساء، والعنصرية، والإبادة البيئية، فضلاً عن رفض فقدان المعنى على نطاق واسع» (ص 14).

ممارسة العقل والنقد تشكل مقاومة بمعنى ما ضد العنف، والحرب، والقمع، والظلم، وكراهية النساء، والعنصرية، والإبادة البيئية، وفقدان المعنى


الحجل في النقوش الأموية

الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
TT

الحجل في النقوش الأموية

الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات

تحضر في ميراث الفنون الأموية طائفة من الطيور صيغ كلّ منها في أطرزة متعدّدة، اعتُمدت في ميدان النقش والنحت، كما في الأرضيات الفسيفسائية والرسوم الجدارية. في هذا الحقل، يبرز في المقام الأول، على ما يبدو، طائر الحجل؛ إذ تتكرّر صورته بشكل لافت في حلل منقوشة مصدرها قصر يقع في قرية نواحي أريحا في البادية الفلسطينية، ويُعرف بقصر هشام، كما تتكرّر في حلل مشابهة مصدرها قصر يقع بين مدينة تدمر ومدينة القريتين على تخوم البادية السورية، ويُعرف بقصر الحير الغربي. وتقابل هذه اللقى الأثرية قطع مهشّمة مصدرها قصر يقع في منتصف الطريق بين عمّان والزرقاء في البادية الأردنية، ويُعرف بقصر الحلابات. في مجمل هذه الصور المنقوشة، يتّخذ الحجل تكويناً واحداً جامعاً، يشكّل عنصراً ثابتاً من عناصر قاموس الفن الأموي التصويري في مرحلة اختماره.

كشفت أعمال التنقيب عن قصر هشام في ثلاثينات القرن الماضي، وخرجت بكم هائل من القطع المنقوشة دأب أهل الاختصاص على تصنيفها ودراستها. اتّخذ جزء كبير من هذه القطع طابعاً تصويرياً تعدّدت أصنافه، كما تعدّدت أساليب صياغته الفنية. استمدّ الحرفيون من عالم الطيور أصنافاً عديدة عمدوا إلى تشكيلها فنياً في صياغة غلب عليها طابع التحوير، وبرز في هذا الحقل طير من رتبة الدجاجيات، ينتمي إلى فصيلة تُعرف باسم الطيهوجية، وهو الطير الذي عرفه العرب باسم القَبَجُ، كما باسم الحجل. ينتشر هذا الطير في عموم بلاد الشام وشمال الجزيرة العربيّة، متوسط الحجم، مقيم غير مهاجر، يعيش في الأراضي الصخرية الجبلية، يوصف بالدجاج البرّي، ويُعتبر من طرائد الصيد. بدنه رمادي وأسود في الغالب، مع جوانب بيضاء وكستنائية مخططة، ورأسه أبيض محاط بطوق أسود.

ذكر امرؤ القيس الحجل حين نزل في بني عدوان بعد مقتل أبيه: «قَوْمٌ يُحَاجُونَ بِالبِهَامِ/ وَنِسْرَانٌ قِصَارٌ كَهَيْئَةِ الحَجَلِ». كما ذكره في مدح بني ثعل: «تَظَلّ لَبُوني بَينَ جَوٍّ وَمِسْطَحٍ/ تُرَاعي الفَراخَ الدارِجاتِ من الحَجَلْ». كذلك ذكر طرفة بن العبد هذا الطير في معلّقته عند اطراده إلى النجاشي: «تَرَبُّعُهُ مِرباعُها وَمَصيفُها/ مِياهٌ مِنَ الأَشرافِ يُرمى بِها الحَجَل». وفي هذا البيت إشارة إلى كثرة الماء والخصوبة ووفرة الصيد، فالحجل كما هو معروف يعيش في مواقع الأعشاب الغزيرة، ويُصاد هناك لكثرته.

يتكرّر ظهور الحجل في حلل قصر هشام بحيث يصعب إحصاء عدد القطع المنقوشة الخاصة به التي تشكّل في أغلب الأحيان سلسلة تمتد على شكل أفريز ينصهر في الشبكات الزخرفية المعمارية، ومنها على سبيل المثل قطعة مهشّمة يحضر فيها أربعة طيور في وقفة واحدة ثابتة، منتصبة على قاعدة أفقية يعلوها شريط نباتي يمتدّ من الخلف، قوامه كرمة يلتف غضنها لولبياً حول أوراقها المنبسطة هندسياً. التكوين واحد. الرأس كتلة دائرية، والعين في وسطها كتلة دائرية يعلوها بؤبؤ غائر، والمنقار في الطرف الموازي كتلة بارزة مقوّسة. البدن بيضاوي، مع جناح يحدّ قسمه الأعلى خطّان مقوسان متوازيان، يأخذ ريشه شكل شبكة من الخطوط المتوازية تستقر في القسم الأسفل. تظهر قوائم كل طير بشكل ثابت، وتتميّز بمخالب طويلة تقف على خط القاعدة المستقيم. حافظت هذه القطعة على شيء من حلتها اللونية الأصلية، وغلب عليها اللون الأحمر النبيذي. في تعريفه بالحجل، كتب النميري في حياة الحيوان الكبرى: «والحجل طائر على قدر الحمام، كالقطا أحمر المنقار والرجلين ويسمى دجاج البر، وهو صنفان: نجدي وتهامي، فالنجدي أخضر اللون أحمر الرجلين، والتهامي فيه بياض وخضرة». وفقاً لهذا التعريف، يبدو حجل قصر هشام أقرب إلى الحجل النجدي؛ إذ هو «أحمر الرجلين».

يظهر الحجل كذلك في حلل قصر الحير الغربي حيث يتبع تكويناً مشابهاً، حيث يتمثّل في قطع مهشّمة وصلت بشكل مستقلّ، وبات من الصعب تحديد موقعها الأصلي، والأكيد أنها شكّلت في الأساس جزءاً من شبكات زخرفية معمارية. نقع على قطعة طولها 49 سنتيمتراً، وعرضها 19 سنتيمتراً، وتتميز بكتلة ناتئة تعلو الرأس، وهي العرف، وكتلة ناتئة أخرى تتدلى أسفل المنقار وجانبي الرقبة، وتُعرف باللحيين، ويشتهر بها الديك. يحدّ الرقبة طوق مقوّس يتصل بالجناح الذي يتألف كذلك من قسمين. تزين القسم الأعلى شبكة من الدوائر اللؤلؤية، وتزين الشبكة السفلى شبكة من سلسلتين مجدولتين تمثّلان الريش. ذيل الطير ظاهر، وتزينه كذلك شبكة من الخطوط العمودية الملتوية، يخرقها في الوسط خط أفقي مستقيم. يتكرّر هذا النموذج في قطعة أخرى طولها 41 سنتيمتراً، وعرضها 26 سنتيمتراً، ويوحي هذا التماثل بأن هاتين القطعتين تعودان إلى لوح زخرفي واحد.

يحضر الحجل في قصر هشام، وفي قصر الحير الغربي، ويحضر في قطع مهشّمة مصدرها قصر الحلابات، كما تشهد قطعتان معروضتان في المتحف الخاص بهذا القصر، تمثلان حجلين متواجهين، سقط رأس أحدهما للأسف. التكوين واحد، غير أن الحلة الزخرفية تبدو أكثر اختزالاً في صياغة ملامح الرأس وريش الجناح.

تشهد هذه النماذج لحضور الحجل في الحلل المنقوشة، ويقابلها حضور تشكيلي يظهر في أرضيات قصر الحلابات الفسيفسائية، كما في جداريات قصير عمرة. التكوين واحد، غير أن الصياغة الزينية مغايرة، وقوامها معالجة لونية يأخذ معها الريش أشكالاً متجدّدة، تهب هذه الصورة الثابتة أبعاداً متحوّلة جديدة.


إم. جون هاريسون يفوز بـ«بوكر» البريطانية بعد «جدل واسع»

إم.جون هاريسون
إم.جون هاريسون
TT

إم. جون هاريسون يفوز بـ«بوكر» البريطانية بعد «جدل واسع»

إم.جون هاريسون
إم.جون هاريسون

أعلنت لجنة تحكيم جائزة «بوكر» ليلة أمس (الاثنين)، فوز الكاتب إم جون هاريسون بجائزتها هذا العام عن روايته «نهاية كل شيء»، ليصبح بذلك أكبر فائز بها على الإطلاق عن عمر يناهز 81 عاماً.

وأشادت لجنة التحكيم بأسلوب هاريسون الكتابي المتقن وبطموحه الكبير. وتنتمي «نهاية كل شيء» إلى أدب الخيال العلمي، على الرغم من أن البعض لا يعد هذا النوع أدباً.

وتدور أحداث الرواية، التي نسبها النقاد أيضاً إلى «أدب ما بعد الكارثة»، في السنوات التي تعقب انهيار المجتمع البريطاني جراء كارثة غامضة. وهي تقع في 198 صفحة.

وكان كالعادة قد تم ترشيح ستة كتب للقائمة المختصرة لهذه الجائزة الأدبية السنوية المعتبرة، المفتوحة للكتَّاب من جميع الجنسيات، بشرط أن تكون الأعمال الروائية مكتوبة بالإنجليزية.

ووصفت بيرد، رئيسة لجنة التحكيم، آلية اختيار الفائز قائلةً: «دار نقاش حاد، واختلاف في الآراء، وجدل واسع. لكن لم ينسحب أحد غاضباً».

وذكرت جريدة «الغارديان» البريطانية تعقيباً على فوز هاريسون، أنه «على الرغم من أن فائزين سابقين بالجائزة سبق لهم خوض غمار الخيال العلمي، فإن هاريسون يُعد أول فائز بجائزة (بوكر) يبرز من صميم عالم الخيال العلمي الحقيقي». وقد نقلت عن لجنة التحكيم قولها إنه «انتصار تاريخي لكاتبٍ تتجلى خبرته الممتدة لعقود في كل صفحة من صفحات أعماله، بأسلوبٍ يتسم بالخفة والبراعة».

ومن ناحية العمر، يتجاوز هاريسون -الذي يواصل النشر منذ ستة عقود- مارغريت أتوود، التي كانت تبلغ من العمر 79 عاماً حين تقاسمت الجائزة عام 2019 عن روايتها «الوصايا (The Testaments)». وقد تسلّم هاريسون الجائزة النقدية البالغة 50 ألف جنيه إسترليني، إلى جانب درع الجائزة، في حفل أُقيم في لندن مساء أمس (الاثنين).

والرواية الفائزة «نهاية كل شيء» هي أول عمل لهاريسون يُرشح لجائزة «بوكر». وتقع أحداثها على ساحل مقاطعة «كنت»، حيث يحاول فيليب تيننت وعمته المسنة «مارني» النجاة في ظل تهديدٍ يَلوح في الأفق يتمثل في كائنات غامضة تُدعى «آي-غيتي (iGhetti)»؛ وهي كائنات ضخمة متغيرة الهيئة، تظل أصولها ونيّاتها مجهولة تماماً. وصرحت رئيسة لجنة التحكيم بأن «القرار جاء بالإجماع بعد يومٍ كامل من المداولات»، وإنه كتابٌ يقلب كيانك، ويرسم على وجهك ابتسامةً ساخرة، والأكثر دهشةً -بالنظر إلى موضوعه- أنه يترك في نفسك بصيصاً من التفاؤل». وأضافت: «إحدى الأفكار الجوهرية في الكتاب هي أنه إذا وقعت كارثةٌ كهذه -أو حين تقع- فإنها ستكون عصيةً على الفهم، ولن تعود القواعد القديمة ذات أهمية... إنها سياسات الحاضر كما تُرى من خلال عدسة المستقبل».

وُلد هاريسون في مدينة «رغبي» بمقاطعة «وارويكشاير» عام 1945، كما قضى معظم فترة السبعينات في إدارة القسم الأدبي بمجلة «عوالم جديدة (New Worlds)» المتخصصة في الخيال العلمي. وإلى جانب رواياته، ألّف هاريسون خمس مجموعات قصصية، بالإضافة إلى كتاب «ضد السيرة الذاتية» يحمل عنوان «ليتني كنت هنا»، وضمَّت القائمة القصيرة لهذا العام فائزَين سابقَين؛ هما مارلون جيمس -الذي كان المرشح الأوفر حظاً وفقاً للمراهنين- عن روايته «المختفون»، ودوغلاس ستيوارت عن روايته «جون أوف جون (John of John)». كما شملت القائمة رواية «الأشياء التي لم نقلها أبداً»، لإليزابيث ستراوت، و«الحقيبة السوداء»، للوك كينارد، والعمل الأول للكاتبة ريبيكا بيري «فلنُطعم الملك». أما لجنة التحكيم فتألفت من جارفيس كوكر، المغني الرئيسي لفرقة Pulp، والكاتبين باتريشيا لوكوود وريموند أنتروبوس، والصحافية ريبيكا ليو من صحيفة «الغارديان». وقد قيّمت اللجنة 163 كتاباً نُشرت في المملكة المتحدة أو آيرلندا بين 1 أكتوبر (تشرين الأول) 2025 و30 سبتمبر (أيلول) 2026.

وهذه هي أول جائزة بوكر تُمنح لدار نشر «Serpent’s Tail»، التابعة لدار النشر المستقلة «Profile Books»، وخامس ترشيح لها.