نزول الفلسفة إلى الشارع

«أحفاد سقراط» لعلي حسين

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب
TT

نزول الفلسفة إلى الشارع

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب

لا غرابة في أن يضمحل مع مرحلتنا ما بعد العولمية كثير من الفلسفات الحداثية وما ارتبط بها من حركات فكرية، وتحل محلها فلسفات وحركات ما بعدية، تبدلت بسببها مواقع القوى والتأثير، وبات ما هو متعالٍ وتخصصي متراجعاً أمام ما هو شعبوي وعمومي.
وما تخلت الفلسفة عن تعاليها وقنعت بشعبويتها إلا لأن ما هو نظامي ومنطقي فيها لم يعد فاعلاً بقدر ما هو «معيق واستثنائي». وواحدة من تبعات النزول بالفلسفة إلى الشارع أن صار المجال مفتوحاً لهواة قراءة كتب الفلسفة، ممن يقرأونها بحثاً عن المعرفة ولا يريدون من وراء ذلك تخصصاً أو تكريساً لمجال فلسفي بعينه، أن يدخلوها متوغلين بالعموم نحو ما يثير الاهتمام ويفضي إلى التفكر، وكل بغيتهم التجول سائحين ومتفرسين فيما عالجه الفلاسفة من قضايا ومفاهيم شغلت بالهم على مرِّ الدهور ومتمتعين في الوقت نفسه بما تدرّه عليهم تلك السياحة وهذا التفرس من أفكار أو ألغاز إزاء ما يستعصي عليهم فهمه من مستغلقات يكابدونها عن طيب خاطر، قانعين بما لديهم من إمكانات، غير متطلعين سوى إلى الانتفاع بأكبر قدر من الاتجاهات والإلمام بأهم الأسماء الفلسفية، ومتعرفين إلى أهم المخاضات التي واجهوها أولئك الفلاسفة في حياتهم وما تركوه من آثار؛ بعضها معروف، وبعضها الآخر غير معروف. فيحصدون كثيراً أو قليلاً من المجتبيات والاقتناءات، ما يمكنهم هضمه وتمثله أو ما لا يمكنهم معه سوى الفرجة والاطلاع.
وهو ما نجده، في كله أو بعض منه، متجلياً في كتاب «أحفاد سقراط» للكاتب علي حسين، الصادر عام 2021. وفيه قدّم الكاتب نفسه بوصفه هاوياً لكتب الفلسفة وقارئاً محباً للفلاسفة، بلا تعيين لمدرسة بعينها أو اتجاه أو مرحلة ما، ومن دون انشغال بقضية أو نظرية وحدها.
وهذا العموم في حب الفلسفة والتعاطي مع مجالاتها هما اللذان يجعلان الكتاب واحداً من الأمثلة على نزول الفلسفة من متعالياتها ليغدو الفعل الفلسفي عاماً كفعل قراءة يومي، فتتجلى الفلسفة شعبوية؛ أولاً في صورتها القرائية بوصفها «قصة الغرام» التي تتناقلها الأجيال من أرسطو حتى ميرلوبونتي. وثانياً في اختزاليتها المعرفية، بكونها فعل إدهاش تفلسفي (أنا أندهش إذا أنا أتفلسف)، وبه يتواصل الدرس الفلسفي إلى ما لا نهاية. وثالثاً في توارثية الفعل الفلسفي من أجداد مؤسسين إلى أحفاد بناة، تجمعهم تعايشية جينالوجية وامتدادية معرفية عامة.
وقد تمثلت في كتاب «أحفاد سقراط» فاعلية الفلسفة في شعبويتها بصور عدة، منها هوايةُ مرافقة الفلاسفة. ومنها الأسئلة التي أثارها الكاتب وهو يقرأ الفلسفة كفعل إدهاش جمالي يتعدى حدود الانبهار والاستغراب إلى التأمل والاستقراء، متجاوزاً مواضعات التلقي الاستهلاكي إلى التفكر الإنتاجي، كتساؤلات تتمخض عنها إجابات تأتي في شكل اقتباسات، أو ككتابات تتوالد عن محطات من الاستذكار والاسترجاع والتأمل، أو كحصيلة تفاعلات تتقلص فيها المسافة ما بين الإدهاش والتفكر، فيتقارب الشك مع التساؤل ويتلاقى، عن دون قصد، الفكر الفلسفي مع الهواية القرائية، والمبتغى هو بلوغ الحقيقة عبر مصاحبة الفلاسفة.
ولأن التفلسف والفلسفة سيّان، لا حاجة إلى التخصصية، كما لا تفضيل لأقطاب معرفية بعينها دون غيرها، بل هي المداومة بأفقية لا فرق فيها بين السطحي والباطني، أما قوة المداومة فتتحدد بحسب ما تثيره الفلسفة في الذات القارئة من إدهاش.
ومهما كانت درجة الإدهاش، فإن الوجود هو واحد في ذاته، وهو ما مثَّل له علي حسين بحادثة طاليس المالطي الذي رفع بصره ينظر إلى النجوم فانتهت به قدماه إلى السقوط في حفرة وتلا فعل السقوط ضحكة امرأة. ولعل أولى دلالات هذه الحادثة أنه إذا كانت السماء هي مادة الإدهاش العليا، فإن الضحك هو مادته الدنيا، ومن ثم يكون طاليس أول فيلسوف في التاريخ، وتكون المرأة أول ناقدة للفلسفة. وبتراتبية فعل الإدهاش، ثم النقد، تكون الرؤية هي الفعل الحياتي السابق على الفعل الفلسفي المتأتي عن طريق الإدهاش الذي بسببه يكون الإنسان دائم التفكر في الحياة من ناحيتي فوضويتها ولا أباليتها.
ولقد وجد علي حسين في الصحافة مجالاً رحباً لأن تكون هي ملح الفلسفة، مصمماً على إدخال الفلسفة من باب الصحافة بوصفها أوسع الأبواب تماساً مع الحياة في مجريات واقعها المتسارع والمتضارب والشعبوي، فتغدو من ثم أكثر قرباً ومقروئية من لفيف عريض من القراء...
وقد تبدو مثل هذه الرغبة في تمازج الفلسفة بالصحافة تهويمية وغريبة بعيدة عن الواقعية، لكنها في غرابة ما ترتئي فعله لا تقل غرابة عما نعيشه من واقع هو نفسه لا واقعي، تحاصره النزاعات وتمزقه الفتن وتتفوق عليه الروبوتات وتهجم عليه الفيروسات بلا سابق إنذار وتشتعل فيه الحروب فجأة وتنطفئ فجأة وقد تحتدم المستجدات داخله بسرعة فائقة، يكاد الإنسان معها لا يجد وقتاً في مجاراة ركبها.
والسؤال هنا هو؛ كيف وازن علي حسين بين التفلسف بوصفه اقتباسات كتابية من شتى الفلسفات على تفاوت مدارسها وطول عصورها، وبين فعل الكتابة الصحافية التي لها مواضعاتها السريعة ومعالجتها الآنية التي لا شأن لها بالفلسفة التي تقتضي أول ما تقتضي التأني والتعمق؟ الجواب يكمن في المقالة كجنس أدبي ذي قالب معياري وتصنيفي خاص ومستقل، وللمقالة أنواع وأشكال وأنماط. ومن أنواعها؛ المقالة الأدبية والمقالة العلمية. ومن أنماطها؛ العمود الصحافي والمقالة القصيرة والطويلة والمتسلسلة. ومن أشكالها؛ المقامة والرسالة والخاطرة.
وتتفاوت نسبة توظيف الأنواع المقالية، لكن المقالة الأدبية هي أكثرها توظيفاً في الصحافة نظراً لما تضمّه داخلها من شعر وسرد وتاريخ واقتصاد واجتماع وسياسة ودين وفلسفة. ولأسلوب الكاتب أثر مهم في جعل عملية تضمين المعارف مشوقة ولا إثقال فيها.
وكلما كان الأسلوب مشوقاً كان الإتقان واضحاً في توصيل قدر معين من المعارف الفلسفية، بها تكون المقالة الأدبية قد أدت غرضها. وتعد الفلسفة الميدان الذي أتقن علي حسين تضمينه في مقالاته الأدبية، محشِّداً فيها كثيراً من أسماء الأعلام والمدارس والمفاهيم والتيارات. ومما ساهم في جعل مقالاته مشوقة اختيار عناوين جذابة تُنتقى بناء على ما في المتن من طرح لقضية أو حادثة أو حكاية، حولها تدور المقالة، والجمع بين ما هو تراثي ومعاصر، وما هو أدبي وفلسفي، ما يعطي للمقالة نكهة التنوع، فتذهب المقالة مثلاً إلى الجاحظ وما يرويه عن الكندي، ثم تعود من الكندي وسيرته الأسرية إلى رسائله وما وصل إليه صيت هذه الرسائل ترجمة وتأثيراً، ولمزجه في المقالة بين العرض المنساب بإسهاب والتعمق المحدد بإيجاز كشرحه لمشروع فكري أو طرحه لأسئلة كبرى، والارتكاز على السرد في توصيل بعض الأفكار الفلسفية، تارة عن طريق قص حكايات غريبة نقلها التاريخ الفلسفي عن هذا الفيلسوف أو ذاك، وتارة أخرى في سرد سيرة حياة فيلسوف ما، وهذا غالب على الكتاب برمته.



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.