قصيدة «شجر الليمون» للشاعر الإيطالي أوجينيو مونتالي

مونتالي
مونتالي
TT

قصيدة «شجر الليمون» للشاعر الإيطالي أوجينيو مونتالي

مونتالي
مونتالي

ترك مقاعد الدراسة المبكرة حين كان لا يزال طالباً في مدرسة ثانوية، ورداً على ذلك أشار إلى أن الابن الأصغر في أسرة كبيرة غالباً ما يُسمَح له بأن يفعل ما يشاء، ولعل الوضع الاقتصادي الجيد لعائلته التي تخصصت في تجارة المنتوجات الكيماوية ساعده على تعليم نفسه بنفسه بارتياد مكتبات مدينته ومرافقة أخته التي كانت تدرس الفلسفة عند الذهاب إلى محاضرتها. كذلك، ابتدأ بدراسة الغناء بشكل شخصي على يد مغني الأوبرا أرنيستو سيفوري، لكن التحاقه بالجيش خلال سنوات الحرب العالمية الأولى (حيث خدم برتبة ضابط مشاة) بين عامي 1915 و1918 وموت سيفوري وقرار مونتالي باحتراف الأدب أبعده عن ذلك الشوط، الذي أظهر فيه اهتماماً كبيراً بالميلودراما وتقنياتها. لذلك؛ فإنه حين بدأ يكرس نفسه للشعر، كان قد امتلك ثقافة غنية ومتنوعة وذائقة قوية لموسيقى بيليني وديبوسي، وللرسم الانطباعي والفن الروائي الذي تأسس على يد روائيي القرن التاسع عشر الكبار.
استقر مونتالي في مدينة فلورنسا منذ عام 1928، حيث أصبح مديراً لمكتبة «غابينتو فيسو» العامة وأحد الوجوه الثقافية البارزة غير المذعنة للحزب الفاشي الحاكم آنذاك في فلورنسا. وكان رفضه الانتماء إليه وراء طرده من وظيفته في إدارة تلك المكتبة عام 1938.
عام 1925 صدر ديوانه الأول «عظام الحبّار» الذي أصبح بسرعة من كلاسيكيات الشعر الإيطالي، وفي قصائد هذا الديوان تظهر المشاعر تحت صرامة فكرية شديدة جنباً إلى جنب مع وصف آسر للبحر المتوسط في لحظات مختلفة من تجلياته، وكان ذلك الديوان نوعاً من التعبير الصامت عن رفضه لصعود موسوليني وحزبه الفاشي إلى الحكم باللجوء إلى العزلة والانشداد كلياً إلى الطبيعة.
كان للشاعر تي إس إليوت الذي يشاطر مونتالي عشقه لدانتي، تأثير مهم على شعره خلال الثلاثينات من القرن الماضي. وتجلى ذلك في ديوانه الثاني «مناسبات» الذي صدر عام 1939، والذي عدّه الناقد الإيطالي البارز فرانكو فورتيني مع ديوانه الأول «عظام الحبّار» علامة فارقة للشعر الإيطالي في القرن العشرين.
استقر مونتالي في مدينة ميلان منذ عام 1948 وحتى وفاته. وفيها صدر ديوانه الثالث، «العاصفة وأشياء أخرى» عام 1956. وتعدّ قصائد هذا الديوان مع الديوانين السابقين أكثر أشعار مونتالي التي لاقت استحساناً من القراء والنقاد على حد سواء.
حظيت قصيدة «شَجَر الليمون» (التي نظمها مونتالي بين عامي 1921 - 1922) باهتمام كبير في العديد من بلدان العالم، وترجمت مرات عدة إلى الإنجليزية حتى يومنا الحالي؛ إذ ظلت تصدر في كبريات الصحف مثل «نيويورك تايمز» و«الغارديان».
استمعوا إليّ: الشعراء المكللون بالغار
وحدهم من يمشون بين نباتات
ذات أسماء نادرة: البقس، وجنبة الرباط والأقنثا.
لكني أحب دروباً تؤدي
إلى خنادق عشبية حيث الأطفال
يرفعون بأيديهم بضع أسماك جائعة
من سمك الانقليس من بِرَك شبه جافة:
دروباً تمتد بجانب الضفاف،
وتمر ما بين الخيزران المقنبر
وتنتهي ببساتين، كثيفة بشجر الليمون.
من الأفضل إذا كان صخب الطيور
يتلاشى، حيث الزرقة تبتلعه:
نستطيع أن نسمع همسات أكثر
لأغصان حميمة في جو غير هادئ تماماً،
والأحاسيس الناجمة عن هذه الرائحة
التي لا يمكن فصل ذاتها عن التراب
والأمطار، حلاوة مضطربة في القلب.
هنا، وبمعجزة ما، الحرب
الناجمة عن عواطف متكدرة تعلن هدنة؛
هنا نحن الفقراء، نتسلم، أيضاً،
حصتنا من الثروات،
التي هي عبق شجر الليمون.
شاهِد، في مساحات الصمت
هذه حيث الأشياء
تكف عن الفعل فتبدو كأنها على وشك الكشف
عن سرها النهائي،
أحياناً نحن نشعر بأننا على وشك
أن نكشف عن خطأ في الطبيعة،
النقطة الساكنة للعالم، الآصرة التي لن تبقى،
الخيط الذي لا نستطيع فكه.
لغرض الوصول إلى قلب الحقيقة.
العين تستكشف ما يحيطها،
العقل يستقصي صفوف العطر المنقسمة
وهو يفوح
في أكثر الأيام وهناً.
إنك في مساحات الصمت تلك ترى
في ظل كل إنسان عابر
بعضاً من ألوهية مضطربة.
لكن الوهم يفشل، والزمن يعيدنا
إلى مدن صاخبة حيث الزرقة
مرئية في هيئة بقع، إلى أعلى ما بين السقوف .
المطر يرهق التربة آنذاك؛
ضجر الشتاء يثقل على البيوت،
الضوء يصير بخيلاً – النفس مريرة.
حتى اليوم الذي من خلال بوابة نصف مغلقة
في فناء ما، هناك ما بين الأشجار،
نستطيع رؤية صفرة الليمون؛
فيذوب الفلفل الحار في القلب، وفي أعماقنا
ترمي أبواق الشمس الذهبية
بأغانيها علينا. يعدّ أوجينيو مونتالي واحداً من كبار الشعراء
الإيطاليين خلال القرن العشرين
وقد منح جائرة نوبل للآداب عام 1975



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.