فارس يواكيم يكشف أن «شبلي شميل كان شاعراً»

محامي «نظرية داروين» له ديوان

فارس يواكيم يكشف أن «شبلي شميل كان شاعراً»
TT

فارس يواكيم يكشف أن «شبلي شميل كان شاعراً»

فارس يواكيم يكشف أن «شبلي شميل كان شاعراً»

غالباً ما تأتي كتب الأديب والباحث فارس يواكيم، بمثابة مفاجأة من حيث مواضيعها، وطرافة محتواها، وهذه المرة لم يخالف عادته. قرر الكاتب أن يقدم لقارئه «ديوان شبلي شميل» الذي لم نعرفه شاعراً ولا قريباً في روحه من الشعر؛ بل على العكس، هو من ذاك التيار الذي آمن بالعلم والمادية، واتخذ مواقف حازمة حتى من الفلسفة والتاريخ، متأثراً بالثورة العلمية في الغرب في النصف الثاني من القرن التاسع عشر.
وأكثر ما اشتهر عن شميل دفاعه عن نظرية داروين «أصل الأنواع» التي كان من أشد المعجبين بها. وهو من قرر أن ينقلها إلى القراء العرب، من خلال ترجمته لكتاب الألماني بوخنر، ونشره عام 1884، واضعاً له مقدمة دافع فيها عما سمَّاها «نظرية النشوء والارتقاء»، ليصبح بعدها صاحب هذا التعبير العربي الشهير ومبتكره.
«ديوان شبلي شميل» جمعه وحققه وقدم له فارس يواكيم، «دار الفرات»، في بيروت. لكن في حقيقة الأمر، هو كتاب شبه شامل عن هذا اللبناني- المصري الذي لم نعرف غير وجه واحدٍ له. والمفاجأة، هي في عدد القصائد التي جمعها يواكيم من الصحف والمجلات، ووجدها مبعثرة في متون مقالات شميل.
فهذا الأخير، لم يكن يعبأ بالجانب الشعري من كتاباته، كما لم يكتب عنه كثيرون، وبالتالي بقيت القصائد طي الورق الأصفر في أرشيف المكتبات. هذا إضافة إلى المقدمة القيمة، والدراسة المتكاملة التي احتواها الكتاب عن حياة شميل وفكره ومساره، ورأي أدباء عصره بكتاباته وشخصه، كما الإضاءة على كل قصيدة، ومناسبتها وسياقها، وما استدعته من ردود، وأحياناً ثمة ردود شعرية أيضاً.
نكتشف شبلي شميل التعددي، المثقف صاحب الأفكار المستهجنة أحياناً، والتي يصعب تفسيرها، كما رأيه المعارض لتأميم قناة السويس. فقد كان يذهب في بعض الأفكار إلى التطرف والمبالغة، مما زاد من عدد منتقديه، ومن ردوا عليه حججه؛ لكنه بقي محبوباً، حتى ممن عارضوه، لتعففه عن المال، واستقامته، وحسن طويته.
ولد شبلي شميّل في بلدة كفرشيما الواقعة على تخوم بيروت عام 1850. أصغر إخوته الستة، وابن الصحافي رشيد شميّل، مؤسس جريدة «البصير» في الإسكندرية.
درس في مدرسة عينطورة، ثم التحق بالكلية السورية الإنجيلية في بيروت سنة 1867، ليدرس الطب. وكان يعقوب صرّوف، من زملاء الدراسة، يسبقه بصف واحد، فوصفه وهو في السابعة عشرة بقوله إنه «شاب قصير القامة، أسمر اللون، سريع الخاطر، تلوح عليه مخايل النجابة والذكاء، مرتدٍ بالثياب الإفرنجية، وكان لبسها نادراً بين الوطنيين في ذلك العهد».
تخرج شبلي شميّل عام 1871، وكانت رسالته في موضوع «اختلاف الإنسان والحيوان بالنظر إلى الإقليم والغذاء والتربية». ذهب إلى باريس لسنتين للدراسة الجامعية العليا، في الطب. هناك توسع في الاطلاع على كتابات الماديين والعلمانيين. انتقل إلى إسطنبول، واجتاز الامتحان في الطب بنجاح كبير. ثم عاد إلى لبنان؛ لكن إقامته فيه لم تطل، إذ توجّه عام 1875 إلى مصر.
مارس الطب في طنطا لخمس سنوات، انتقل إلى القاهرة وبقي فيها حتى نهاية حياته، يمارس الطب، ويدافع عن أفكاره المثيرة للجدل.
1886 أصدر مجلة «الشفاء» الطبية التي كان يحررها بمفرده. ونشر كتباً قديمة في الطب، مثل أرجوزة ابن سينا، وفصول بقراط، مع شروح وافية.
كتب مقالات أدبية ضمّنها رأيه في الشعر، والاجتماع، وتناول مسألة الاشتراكية، والعلم وأهميته للمجتمع. وكان ينشر مقالاته في الصحف، ومنها: «المقتطف»، و«الهلال»، و«البصير»، لرشيد شميّل ابن أخيه.
كان مترجماً أيضاً، امتلك اللغتين العربية والفرنسية. ومما يستحق الاهتمام ترجمته لمسرحية «إيفجيني» للأديب الفرنسي راسين، وقد نقلها من الشعر الفرنسي الموزون المقفّى إلى الشعر العربي، العمودي. ونجد مقاطع من هذه الترجمة في الديوان.
وجرّب شميل التأليف المسرحي، فوضع «المأساة الكبرى»، ووصفها بأنها «رواية تشخيصية في الحرب الحاضرة».
يقول يواكيم: «إن شبلي شميّل شاعر، وذو أسلوب يميّزه عن سواه. وإنْ كان هو نفسه لا يتحمس لفكرة الانتساب إلى الشعراء؛ بل يتجنّبها. لم ينشر قصائده في ديوان، ولم يجمع أحدٌ بعد رحيله تلك القصائد المتوزعة على صحف ومجلات زمانه. بعضها قصائد كاملة، وبعضها مقطّعات أو قصائد قصيرة، وبعضها أبياتٌ كان ينظمها ويضمّنها مقالاته العلمية ليشرح بالشعر فكرة أو ليدعمها، أو ليدوّن خاطرة. ولم يكن يَخفى عليه أن الشعر -خصوصاً في عصره هو- كان اللون الأدبي الأثير لدى القراء العرب».
الكتاب يشرح أن شميل كان ناقداً كذلك، له «رؤية حداثية ما زالت صالحة في عصرنا». وكان يأنف من الذين يستخدمون الشعر للتزلف أو جني المال، أو لاستعطاف الحسان، أو للتحليق في الخيال لمن أضجرهم الترف، في حين يجب أن يبقى كما كان «صناعة الذين يعظّمون مفخرة ليُقتَدى بها، ويصفون مظلمة ليُنتَبَه إليها، ويضربون الباطل لينصروا حقيقة، ويدوّنون حكاية ليعَوِّل التاريخ عليها».
بهذا المعنى، فإن الشعر عند شميل ليس زخرفاً، ولا غنائيات، وإنما يجب أن ينطوي على معنى وغاية. وتسجل له جرأة نادرة حين ينتقد المتنبي بقوله: «أنت تستطيع أن تترجم شعر هوغو وموسّيه وروستان، وتستفيد من ذلك غرضاً اجتماعياً وبحثاً أدبياً أخلاقياً وعبرة تاريخية؛ لكنك لا تستطيع أن تترجم شعر المتنبي وأبي تمام والبحتري، ولا أن تستخلص منه شيئاً من ذلك غير بعض الحكم والأمثال مشتتة في تلك الأدغال، لا رابط ينسقها. ولماذا؟ لأن هوغو أطلّ على العالم أجمع، فنظر إلى الحقائق، وبما له من قوة الخيال وحسن السبك، ربطها وكساها من شعره حلّة مهيبة رهيبة. (...) فلو عُني المتنبي وأقرانه بالأمور نظيرهم، وقصدوا فيه إلى مرامٍ اجتماعية عالية، أكان خانهم خيالهم؟ أوَلا كانوا فاقوا شعراء الإفرنج في دقة الوصف وقوة التصوّر وسعة الخيال؟».
ورأيه في الشعر يقوله صراحة في أبياته التالية:
ليس لي في الشعر مطلبْ إنما لي فيه مذهبْ
تارة أرغبُ في النظم وطوراً عنه أرغبْ
لست بالشاعر لكن علَّ حكمي فيه أصوبْ
كتبت مي زيادة في شعره: «الدكتور شميل شاعر لا تجد في قصائده رقة شوقي الذائبة، أو عذوبة الخليل الجارحة، أو دلال ولي الدين يكن المعذَّب... لسبب رئيسي، وهو أنه يكتب بفكره فقط. ويندر جداً أن تسمع عواطفه متكلمة؛ لأنّ شعره كنثره، ينحدر من دماغه». ورأت مي أن «هذا النوع من الشعر يزيد في ثروة اللغة وجمالها».
لكن عباس محمود العقاد كان له رأي مخالف؛ إذ رأى أن شميل «ظلم شاعريته كما ظلم سائر الشعراء» فقد كان بمقدوره أن يكون أشعر مما كان «لولا شدة تعصبه للعلم».
وقد تقول: من هو الشاعر الذي رضي عنه شميل، ما دام المتنبي لم يعجبه؟ والإجابة أن شاعره المفضل هو أبو العلاء المعري الذي اعتبره «فيلسوف الشعراء قاطبة، وأكثر شعراء العرب علماً وأرجحهم عقلاً. وهو الوحيد بينهم الذي ترفّعت نفسه عن تلك الدنايا، ومال عقله عن سفساف القول إلى الحقائق ومحاربة الضلال».
ويسلط الكتاب الضوء على جرأة شميل؛ ليس فقط في النقد؛ بل بتناوله موضوعات جريئة تلامس المحرمات، يتعرض للحذف تكراراً عند النشر، فيغضب ويستشيط.
في الديوان قصائد متنوعة المواضيع، كما قصيدة «الربو وأنا» التي يتحدث فيها عن المرض الذي سيودي بحياته فيما بعد؛ لكنها لا تخلو من طرافة وظرف. وفي مكان آخر نعثر على قصيدة موجهة منه إلى مي زيادة بعنوان «رعب مي»، وهي أيضاً ترد عليه بأبيات بالفرنسية بعنوان «مصالحة» منشورة في الكتاب، مع ترجمة موفقة لها من المؤلف باللغة العربية. ورد على الرد بعنوان «الساحرة إيزيس». وجدير القول إن القصائد بين مي وشميل، تظهر عمق الود، وطبيعة الصلة التي ربطت هذين الشاميين- المصريين في تلك الفترة.
شعر شميل كثيراً ما يأتي في مناسبات وعلى مفاصل، فنجده مرتبطاً بمواضيع وأحداث تساعد على فهم المرحلة. فقد كتب أحمد شوقي قصيدة «للعظة والتاريخ» ونشرها عام 1913 حزيناً على خسارة تركيا معظم الأراضي التي كانت تحت سيطرتها في البلقان، فرد عليه شميل العروبي المناهض للعثمانيين بقصيدة «تهنئة مقدونيا ولسان حالها لنا... بمناسبة مرثية شوقي لها». قائلاً في مطلعها:
كلا وربِّك ما هوى الإسلامُ
لم يهوِ إلا الغاشم الظَّلَّامُ
يا أيها العرب الأُباة إلى متى
طال البلا فَلْتَنْتَخِ الأقوامُ
يا أرض سوريا الجميلة بلغي
بيروت عنّي ولتهبَّ الشامُ
ولأرز لبنانٍ تُساق تحيتي
وعليكِ يا أرض العراق سلامُ
سيقدّر القارئ لفارس يواكيم، أنه قام بعمل بحثي غايه في الأهمية، فهو لم يجمع القصائد فحسب؛ بل تتبعها، وسعى إلى البحث عن المحذوف منها، وقارنها وتأكد من مصداقيتها، ووثقها، كما عني بالنثر في بعض المواضيع كما اهتم بالشعر. ونرى أنه قام بالتنقيب بشغف العالم؛ خصوصاً أنه قد سبق له وأصدر كتباً حول الأدباء الشوام في مصر.
رغم إصرار شميل على أن يحمل الشعر المعاني والأهداف، فإن هذا لم يمنعه من كتابة أبيات طريفة عن إزعاج البعوض له عندما منعه من النوم ذات ليلة حارة، أو يسخر من تدهور حالته الصحية، واعتماده على العصا في المشي: «مضى الزمن الذي كنت فيه أقول كأنني في الناس عنتر... فصرت إذا مشيت وقد رأتني كلاب الحي مثل الأسد تزأر». وكتب قصيدة غيرها عن خلاف استعر بين صحيفتي «الأهرام» و«المقطم». وناشرو هذه وتلك لبنانيون. وكانت «المقطم» تميل إلى السياسة البريطانية، و«الأهرام» ذات ميول فرنسية. وكان شبلي شميّل على علاقة جيدة بالطرفين، فنظم قصيدة ساخرة، يقول في مطلعها: «في مصر قامت ثورة، بين (المقطم) و(الهرم). من عهد عادٍ ما سمعنا مثلها بين الأمم».
نكتشف أن شعر شبلي شميل تنوع، وتعددت مواضيعه، فكتب عن باريس، وبياض الشيب، والخيال، والأرض، والكواكب، والفلسفة، المساواة بين الرجل والمرأة، والوطن، والمرض، وحتى وصيته كتبها شعراً:
ادفنوني في القبة الزرقاءِ
إنْ قدرتم فذاك أقصى رجائي
لا بقبرٍ في الأرض لا كان قبرٌ
ضيّق النقب ضيق الأرجاءِ
أودعوني المنطاد ينقل جسمي
في فسيح الخلا وصافي الهواءِ
ولْأنَلْ في المماتِ ما لم أنلْهُ
في حياتي من بعد طول العناء
سعة في البقا ولو بتُّ فيها
أكْلَ وحش الفلا وطير السماء



روائي شهير يعود إلى شخصيته البديلة

روائي شهير يعود إلى شخصيته البديلة
TT

روائي شهير يعود إلى شخصيته البديلة

روائي شهير يعود إلى شخصيته البديلة

كان لدى الروائي البريطاني مارتن أميس نظرية حول سبب شهرة الروائيين في الثمانينات والتسعينات. وأعتقد أن السبب هو أن الصحف، غير مدركة بعد لأبعاد اقتراب الإنترنت ونقص المحتوى، امتلأت بالإعلانات ووجدت مساحة فارغة لملئها. نفدت مواضيع كتّاب المقالات - «ممثلون مدمنون على الكحول، وأفراد من العائلة المالكة فاشلون، وكوميديون مكتئبون، ونجوم روك مسجونون» - فلجأوا بيأس إلى الكتّاب. أدى التدفق المفاجئ للمقالات المطولة في أقسام الثقافة وفضائح الصحف الشعبية إلى ظهور الروائيين، ولأول مرة منذ مدة، بمظهرٍ جذاب وذي علاقات واسعة بدلاً من مظهرهم الباهت والمنعزل.

في إنجلترا، استأثر آميس وأصدقاؤه (جوليان بارنز، كريستوفر هيتشنز، وإيان ماكوان) بمعظم هذا الاهتمام. أما في أميركا، فقد سلطت أضواء الكاميرات على وجوه جي ماكينيرني، وتاما جانويتز، وبريت إيستون إليس - ما يُعرف بـ«مجموعة برات»، أبناء فجر سوهو - وعلى المحررين والوكلاء الذين رافقوهم حتى ساعات متأخرة من الليل. كان للبريطانيين تأثيرٌ أكبر على المدى الطويل.

ظهرت على غلاف رواية ماكينيرني الأولى الأكثر مبيعاً، «أضواء ساطعة، مدينة كبيرة» (1984)، لافتة النيون الحمراء الشهيرة خارج مطعم «أوديون»، المطعم الواقع في وسط مانهاتن: كانت تتوهج وكأنها إشارة الخفافيش الخاصة بذلك الجيل الأدبي. لذا، ربما ليس من المستغرب أن تبدأ رواية ماكينيرني الجديدة، «أراك على الجانب الآخر»، وهي روايته التاسعة، التي تتسم بطابعها الرثائي وشبه السيري، بحفل زفاف بمناسبة الذكرى الخامسة والثلاثين في المطعم.

هذه هي الرواية الرابعة والأخيرة في «رباعية كالواي» لماكينيرني، وشخصياتها، مثل مسرح «أوديون» نفسه، ناجون من مانهاتن، متمرسون في الحياة. تحمل السلسلة اسم راسل كالواي، شخصيتها المحورية، وهو ناشر مستقل مرموق يملك مكتباً في وسط المدينة في منزل من الطوب يعود للقرن التاسع عشر. وإذا كانت لديه طموحات أدبية في يوم من الأيام، فقد تخلى عنها. وكما قال الشاعر فيليب لاركين: «إذا لم تستطع التغلب عليهم، فقم بتعديلهم».

راسل متزوج، لكنه يشارك أحياناً وجبات البرغر السيئة، والقبلات الحارة، مع كاتبات شابات معجبات به. ويبدو أن شخصيته مستوحاة بشكل أساسي من ماكينيرني نفسه، ولكن نظراً لطبيعة عمله، فهو مستوحى أيضاً إلى حد ما من مورغان إنتركن، رئيس دار نشر «غروف/أتلانتيك» وأحد رفاق ماكينيرني المقربين في ثمانينات القرن الماضي. يبلغ كل منهما الآن 71 عاماً. أما الروايات السابقة في السلسلة، التي تحمل عناوينها اسم «أضواء ساطعة، مدينة كبيرة»، فهي «سقوط السطوع» (1992)، و«الحياة الطيبة» (2006)، و«أيام مشرقة ثمينة» (2016). إذا كنت تنوي قراءتها، فابدأ من البداية، لأنها مع تقدمها تفقد متعتها وتتحول إلى روايات سطحية ونمطية. أما هذه الرواية الجديدة، فقد فقدت بريقها تماماً.

لقد مررنا بالكثير (علاقات غرامية، وفيات، اعتقالات، تخصيب في المختبر، أحداث 11 سبتمبر، ارتفاع الإيجارات، عمليات تجميل الحواجب، طلاق) مع الرجال والنساء المدللين ذوي الطابع البوهيمي في هذه الرواية. اجتمعوا الآن في «سينما أوديون»، حيث يشعر راسل بتدفق الماضي: المكان «يعج بالذكريات، طبقات من التاريخ الشخصي، أشباح الماضي». تشمل هذه الذكريات الكوكايين وعارضات الأزياء في الثمانينات، ووجبات غداء هادئة مع كتّاب ومحرري «كوندي ناست» الذين انتقلوا إلى مركز التجارة العالمي المُعاد بناؤه.

«أراك على الجانب الآخر» رواية تدور أحداثها خلال جائحة «كوفيد - 19». وقد استوحت عنوانها من لافتة وضعها أحد المطاعم على نافذته، معلناً إغلاقه طوال فترة الجائحة. الأزمة لا تزال حديثة العهد. يتجنب أبطال الرواية القبلات والأحضان؛ بل إنهم غير متأكدين من ضرورة خروجهم من منازلهم أصلاً.

إنها أيضاً رواية من عصر حركة «#MeToo» النسائية. يدخل كارلو، صديق قديم، إلى أحد المطاعم، وقد دُعي بالصدفة إلى ليلة افتتاح مطعم. إنه طاهٍ فاشل، من الواضح أنه متأثر بماريو باتالي. كان كارلو في السابق ممتلئ الجسم كدمية بينياتا، لكنه الآن يبدو ذابلاً وهزيلاً، وكأنه بحاجة إلى كرسي. بالنسبة لراسل، رؤية كارلو أشبه برؤية ماكبث لشبح بانكو.

أي شخص قرأ رواية «الحياة الطيبة»، الكتاب الثاني في هذه السلسلة، كان بإمكانه التنبؤ بسقوط باتالي الحقيقي. في تلك الرواية، شبهت زوجة راسل، كورين، كارلو بالأخطبوط، «يمد يده ليأخذ الخبز واللحم، ويدخن باليد الأخرى، ويشرب باليد الثالثة، بينما يتحسس في الوقت نفسه أقرب النساء إليه، جاذباً كل شيء نحو فمه».

يستغرق الأمر لحظة أو اثنتين حتى تظهر لمسة أخرى من لمسات ماكينيرني المميزة. عندما يحدث ذلك، يُخلّ بتوازن هذه الرواية بشكلٍ أكبر من الحوارات الركيكة والمليئة بالشرح، والملاحظات السطحية المبتذلة حول مدينة نيويورك، ومنطقة هامبتونز، والزواج (أدرك أنه مهما شعرنا بقربٍ من الآخر، فإننا لا نعرف أبداً أسرار قلبه).

«أراك على الجانب الآخر» عبارة عن سيلٍ جارف من الاستهلاك التفاخري غير الساخر. نرى ظهور رموز ضوئية مع دخول الشخصيات إلى الغرف: «دخلت كورين وخرجت مرتديةً رداء فريت الذي اشتراه لها»؛ «فتح مينغوس محفظته من بيرلوتي سكريتو»؛ «حقيبته من لويس فويتون»؛ «بدلته السوداء المميزة من برادا»؛ «فستان بالمان ضيق بلا أكمام بسحاب أمامي مثير». هذه الشخصيات لا تملك شخصياتٍ حقيقية؛ بل مجرد نماذج استهلاكية.

بالنسبة للكاتب، يمكن لأسماء العلامات التجارية أن تُضفي عمقاً على روايته. وقد استخدمها دون ديليلو في روايته «الضوضاء البيضاء» لاستكشاف ثقافتنا الاستهلاكية المُفرطة. أما قراءة رواية ماكينيرني فلا تُذكّرك إلا بالتعليق الساخر الذي أطلقه المحقق الضخم آندي سيبوفيتش في مسلسل الشرطة «NYPD Blue» في التسعينات: «هذا الرجل يتحدث كثيراً، ولا يتحدث عن الأمور المهمة».

كتبت كلير لودون في ملحق «التايمز» الأدبي قبل سنوات: «إن أكبر جريمة يرتكبها كاتب من الطبقة المتوسطة هي الإكثار من ذكر النبيذ». (أشارت لودون إلى أن إيان ماكيوان مذنب في فعل ذلك). ربما يُمكن التماس العذر لماكينيرني، الذي كان كاتب عمود عن النبيذ في صحيفة «وول ستريت جورنال»، لاهتمامه الشديد بالزجاجات التي يفتحها راسل. فهناك العديد من الجمل من قبيل: «أعتقد أننا سنبدأ بزجاجة (باتارد مونتراشيه) كطبق أول»، وهناك الكثير من الضحكات والصداقات الرجولية حول زجاجات النبيذ الثمينة في غرفة خاصة في مطعم «بير سي».

لقد أحزنني بشدة امتعاضي من هذه الرواية. مثل راسل، لطالما كان ماكينيرني شخصيةً آسرةً في حياة مدينة نيويورك. ولا أريد المبالغة في المقارنة، لكنه في بعض النواحي يُشبه أليك بالدوين الأدبي - لا يزال وسيماً كصبي، حاضراً في كل مكان، موهوباً بما يكفي، ومستعداً أحياناً لإثارة الجدل. (الفضيحة، في نهاية المطاف، نوع من خدمة المجتمع»، كما كتب سول بيلو في «هرتسوغ». يتمتع كلا الرجلين بوجوهٍ وردية، ويشبهان شخصيات «باري بليت» الكرتونية.

لم تفقد رواية «أضواء ساطعة، مدينة كبيرة» وبعض رواياته المبكرة الأخرى طاقتها المتوترة والمليئة بالشكوك. إذا أردتَ أن تتذكر مدى دقة ملاحظة ماكينيرني كصحافي، فأعد قراءة مقالته في مجلة «نيويوركر» عام 1994 عن الممثلة كلوي سيفيني.

تتجاوز رواية «أراك على الجانب الآخر» الأزمات الوجودية التي يعاني منها سكان نيويورك المرفهون، لكن القليل منها يترسخ في الذاكرة.

*خدمة «نيويورك تايمز»


«تدجين الفكر المتوحش» بالعربية

«تدجين الفكر المتوحش» بالعربية
TT

«تدجين الفكر المتوحش» بالعربية

«تدجين الفكر المتوحش» بالعربية

صدر حديثاً عن دار «الحوار للنشر والتوزيع» كتاب «تدجين الفكر المتوحش» لباحث الأنثربولوجيا الإنجليزي جاك غودي بترجمة عربية أنجزها حميد جسوس.

وجاء في تقديمه: «في عمق التاريخ الإنساني، حيث تتقاطع الأسطورة مع العقل، وحيث تتشكَّل صورة الآخر في مرآة الذات، يطرح هذا الكتاب سؤالاً مقلقاً وبسيطاً في آنٍ واحد: هل نحن مختلفون حقاً عمّن نُسميهم (بدائيين)، أم أن هذا الاختلاف وهمٌ صنعته أدواتنا قبل عقولنا؟».

منذ الصفحات الأولى، يأخذنا المؤلف في رحلة فكرية تقوِّض واحدة من أقدم المسلَّمات في العلوم الاجتماعية: «القسمة الكبرى» بين «نحن» و«هم». تلك القسمة التي جعلت من بعض المجتمعات نموذجاً للتقدم، ومن أخرى رمزاً للتخلُّف أو «التوحُّش»، لكن سرعان ما يكشف أن هذه الثنائية ليست سوى بناء ذهني هش، إذ يقول: إن القسمة الثنائية بين المجتمعات البدائية والمجتمعات المتحضرة... تُرسي التعارض بين «نحن» و«هم»، بين العقلاني وغير العقلاني.

هنا يبدأ التشويق الحقيقي: إذا لم يكن الاختلاف في العقول، فأين يكمن إذن؟

يقدِّم الكتاب إجابته المحورية عبر فكرة مدهشة: إن ما يغيِّر التفكير ليس العقل ذاته، بل الوسائط التي يستخدمها - وأهمها الكتابة. فالإنسان، قبل الكتابة، كان يعيش في عالم شفهي، حيث المعرفة عابرة، متدفقة، مرتبطة بالسياق والذاكرة. أما بعد الكتابة، فقد تحوَّلت اللغة إلى شيء «مرئي»، يمكن تحليله وتفكيكه وإعادة ترتيبه. وكما يوضح النص: «إنَّ تدوين الكلام هو الذي سمح بالفصل بين الكلمات بكل وضوح، وتقليب ترتيبها، وبالتالي بتطوير الأشكال القياسية للاستدلال والتفكير».

بهذا التحول، لم يتغير ما يفكر فيه الإنسان فقط، بل كيف يفكر. ظهرت القوائم، والجداول، والتصنيفات، والرياضيات المعقدة. صار بالإمكان تخزين المعرفة ونقلها عبر الأجيال بدقة غير مسبوقة. وهنا، يتحول «تدجين الفكر» من استعارة إلى حقيقة: فالعقل لم يعد برياً أو «متوحشاً»، بل أصبح منظماً، مُهندساً بواسطة أدواته.

لكن المؤلف لا يسقط في فخ التبسيط. فهو لا يقول إن الكتابة خلقت العقل، بل يحذر من التفسير الأحادي، مؤكداً: «هناك طريق وسطي بين اختيار سبب وحيد ورفض كل تفسير سببي... بين إغراق كل شيء في السببية البنيوية أو عزل عامل مادي وحيد. فالتغير في الفكر هو نتيجة تفاعل معقد بين التكنولوجيا، المجتمع، السلطة، والثقافة».

ومن أكثر لحظات الكتاب إثارة، حين يواجه القارئ بحقيقة مزعجة: أن ما نسميه «تفكيراً بدائياً» ليس أقل منطقية، بل فقط مختلف في تجلياته. ففي المجتمعات الشفهية، نجد أنظمة تصنيف دقيقة، وقدرات حسابية مذهلة، لكنها مرتبطة بالسياق الحي، لا بالرموز المجردة. وهنا يكتب: «أنماط التفكير تتشابه من مجتمع إلى آخر من عدة أوجه... إن وجود نشاط فكري فردي حقيقة واقعة كما هي الحال في الثقافات الغربية».


إدوارد سعيد يسأل عمَّا «بعد السماء الأخيرة»

 عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
TT

إدوارد سعيد يسأل عمَّا «بعد السماء الأخيرة»

 عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور

بعد أربعين عاماً على صدور كتاب إدوارد سعيد «بعد السماء الأخيرة»، أحسنت فعلاً «دار الساقي» أن أعادت نشر ترجمته العربية في هذا الوقت بالذات، الذي تصبح فيه قراءة التاريخ بأعين حاذقة متفكرة، حاجة عربية. سعيد ليس مجرد كاتب يسرد الأحداث، بل هو مبدع متعمق في قضية فلسطين التي شغلته العمر كله. وفي هذا الكتاب يستجمع مهاراته كونه ناقداً، وعالماً ومحللاً، ليقدم نصاً يدمج بين الحدث التاريخي، والسيرة العائلية والذاتية. في الكتاب يأتي نص إدوارد سعيد (1935 - 2003) منسجماً ومتكاملاً مع صور السويسري جان مور التي التقطها بالأبيض والأسود، وهو يوثِّق الحياة اليومية الفلسطينية في بلادها والشتات. وقد وجد فيه سعيد، المصور الذي «رآنا كما لم يرنا أي شخص آخر». فالصور التي اختارها لنشرها في الكتاب تعيد الاعتبار للرواية الفلسطينية بتفاصيلها بعيداً عن فجاجة السردية السياسية. الناس عند ما يمارسون مهنهم، ينتظرون على قارعة الطريق، ينصرفون إلى فرح، يقطفون الزهر، يتأملون في جلسة استراحة. هكذا يعيد إلى شعب أغفلت إنسانيته نبض الحياة، ويعرّف به في انسجاميته مع محيطه الطبيعي.

شراكة الكاتب والمصوّر

الشراكة بين سعيد ومور ولدت عام 1983، أثناء مؤتمر للأمم المتحدة في جنيف، أراد له سعيد أن يقترن بعرض لصور مور. لكن الموافقة جاءت غريبة، وهو أن تبقى الصور من دون أي تعليق عليها. إجحاف، ومحاولة لطمس أي ذكر واضح لفلسطين، مما استفزَّ إدوارد سعيد واستدعى منه فيضاً من الكلام جاء في هذا الكتاب أشبه باستعادة لكل ما يجول في خاطره. حتى ليبدو للقارئ أن سعيد ينخرط في كتابة سيرته مندغمة بسيرة شعبه، وهو يعيد قراءة تجربته وتكوينه الشخصي، عبر فهم المسار الفلسطيني العام. «هو كتاب منفى» يقول سعيد، الذي يعبّر عن ألم ومرارة شديدين، بسبب الظروف التي عاشها منذ كان تلميذاً صغيراً، ورأى عائلته تعاني التهجير والضياع، حتى لنشعر أن كل النجاحات الأكاديمية والفكرية التي حصدها خلال مساره المهني، لم تكن قادرة على إسكات قلق الهوية الذي بقي يعانى منه طوال حياته.

فمنذ غادرت عائلته القدس عام 1947 وكان في الثانية عشرة من عمره، لم يعد سعيد إلى فلسطين إلا عام 1992 مع زوجته وولديه. يومها تمكَّن وبعد 45 عاماً، من زيارة أماكنه الأولى التي لم يعد فيها أحد من أقاربه. لكن بقي لديه شيء من أمل بسبب الانتفاضة التي كانت مشتعلة في تلك الفترة.

النكبة بداية الجحيم

العودة الكاملة للوطن، بقيت حلماً معلقاً، بينما المشهد كله يتغير، حتى ليبدو أن الماضي الذي يعرفه ينسف من جذوره. وهذا هو ما أحب أن يكتب عنه، ليس فقط ليسجل ما حدث، وإنما ليوضح كيف أن الفعل الأول، أي النكبة، جرَّت وراءها تاريخاً من التحولات العظمى، حيث سيصبح من المستحيل استعادة ما فقد. لهذا فإن الكتاب يزاوج بين الأحداث وانعكاساتها، ومسار سعيد وعائلته وحياتهم في المهاجر، وهي تتداخل بحيوات من هم في الصور المرافقة للكتاب. نشاهد البلدة القديمة في القدس، عمال مصنع للصابون في نابلس، نجار من عكا، أطفال يلعبون في مخيم البداوي اللبناني، وفلسطينيون في ميناء عكا، شخص يجلس على الرصيف في الناصرة، وآخرون في غزة. وجوه معروفة، وأخرى تكتسب أهميتها من قدرتها على شحذ الذكريات والأفكار في ذهن إدوارد سعيد، بصرف النظر عن جماليتها.

تتفرع الموضوعات في كل اتجاه. وهي تنطلق في بدء الكتاب من صورة التقطت في مخيم البداوي للاجئين الفلسطينيين في شمال لبنان، فيها عروسان يوم زفافهما يهمان بالصعود إلى سيارة مرسيدس قديمة، ومعهما عدد قليل من الأشخاص، وبقربهما ولدان يلعبان. ويعلِّق سعيد بعد شرح مطول: «لا يمكنني الوصول إلى الأشخاص الفعليين الذين تم تصويرهم إلا من خلال مصور أوروبي رآهم نيابة عني وأتخيل أنه بدوره تحدث اليهم، من خلال مترجم. ومع ذلك، فإن الشيء الوحيد الذي أعرفه على وجه اليقين هو أنهم عاملوه بأدب، ولكن كشخص جاء من قبل، أو ربما تصرف بتوجيه من أولئك الذين وضعوهم في مكانهم البائس هذا».

سرقة الأرض بالتدريج

إنها النكبة التي ولَّدت المصائب المتسلسلة. في تلك السنة المشؤومة لم يكن لليهود من أراضي فلسطين سوى 7 في المائة، لكنهم رغم ذلك، فرضوا وجودهم وطردوا أهل البلاد. وبالتدريج، وعبر السنين، سنُّوا القوانين التي جردت الفلسطينيين من حقوقهم، وأرغمت الكثيرين منهم على الهجرة، حتى فرغت الأرض منهم، ليحلِّ مكانهم غرباء، طامعون. خلال كل تلك الحقبات السوداء المتلاحقة، كان الفلسطينيون يتحولون إلى شتات مشرذم في بلدان مختلفة. يحاول الكاتب أن يعيد تجميع هذا البزل البشري المتشظي، متحدثاً عن صعوبة قصوى في إعادة بناء ما تفتت. يحكي قصص الفلسطينيين في الداخل، مساراتهم، معاناتهم. يروي ما يعرفه عن أعمامه وأولادهم ثم عائلة والدته، التي تركت فلسطين بعد أسرة والده بقليل، منهم من ذهب إلى مصر، وبعض آخر إلى الأردن. يتحدث عن الإرهاق، عن الصدمة التي رافقتهم، عن محاولات فهم ما سيكون عليه مستقبلهم وقد فقدوا بيوتهم وحاضرهم. عمة إدوارد التي وصلت إلى مصر تحوَّلت إلى دينامو، لا همّ لها سوى مساعدة اللاجئين الذين لم يجدوا من يُعنَى بهم. تمكنت من أن تكون همزة الوصل بين أغنياء الفلسطينيين النازحين وفقرائهم. يتحدث عنها وعن جهودها بإعجاب شديد لعلو إنجازاتها، التي بقي صداها يتردد طويلاً حتى خارج مصر.

كتابات كثيرة ومفعول ضئيل

رغم الكتابات الكثيرة عن الفلسطينيين فإنهم بقوا مجهولين، خاصة في الغرب. فالشعب الفلسطيني، لم يلق الكتابة التي توازي كثافة التجربة. «أننا أكثر هذراً وإثارة للمتاعب من أن نختصر بمجرد كوننا كتلة من اللاجئين البائسين». لهذا، ربما، لا بد من كتابات تجاري هذه الكينونة الصعبة والمركبة. وبما أن مهمة الكتاب هي محاولة الإحاطة بواقع معقد، لتجربة فريدة في اللجوء، كان لا بد من أشكال تعبيرية غير تقليدية تتوافق مع حالة هجينة ومتشظية.

يكاد سعيد لا يترك ناحية إلا ويتكلم عنها، البيوت الفلسطينية، المنتوجات الزراعية التي باتت تصدر باسم المحتلّ، الذكريات التي حملها معهم النازحون من بيوتهم من مفاتيح وتطريز وأقمشة، وتعلقهم بذاك التراث الذي يذكرهم ببلادهم، ووالده الذي تجنَّب هذه الرموز، حذراً من الحنين. يعود الكاتب إلى اللكنات الفلسطينية التي بقيت صامدة على الألسن وتطعمت بلهجات دول اللجوء. يُعرِّج على العادات التي ظلَّت راسخة رغم مرور الأيام. يذكرنا بالاضطرابات العائلية التي عاشتها الأسر بسبب التمزق والفرقة وصعوبة الالتقاء، هو الذي حرم لسنين من رؤية والدته التي أصرَّت على البقاء في بيروت في فترة الحرب الأهلية.

الاختزال والتقزيم

يسأله صديق له، لما يعنى بالفلسطينيين في هذا الزمن. «فمن يهتم بأولئك الذين يأكلون على الأرض بأيديهم؟» يزيد إصرار سعيد على إكمال كتابه هذا «بالتحديد، لأردّ على هذا النوع من الحماقات». كم هي صعبة الإحاطة بكل ما يتعلق بالفلسطينيين «لا يوجد إحصاء سكاني فلسطيني. لا يمكن رسم خطّ يصل فلسطينياً بآخر من دون أن يبدو أنه يتداخل مع المخططات السياسية لدولة أو لأخرى». هو مؤلف تجريبي لا يروي أحداثاً متسلسلة، ولا يشكل مقالاً سياسياً، بل يحاول أن يتلاءم وطبيعة الموضوع الذي يصعب القبض عليه كون الفلسطينيين الذين يتحدث عنهم بلا دولة، ولا مركز، مجموعات «مسلوبة». يقول: «حوصرنا في مساحات مصممة لاختزالنا أو تقزيمنا، ولطالما شُوِّهنا بسبب ضغوط وقوى كانت أكبر من طاقتنا».

رد الاعتبار بالكتابة

لا يخفي الكاتب أنه إنما يردُّ الاعتبار لشعبه على طريقته. فالمأساة بدأت قبل النكبة، التي دفعت بعائلته وأسر أخرى إلى المجهول. ثم جاءت النكسة عام 1967، ولا ينسى تجربة منظمة التحرير الفلسطينية. وفي الكتاب مقاطع طويلة عن بيروت التي بقدر ما يعرفها سعيد، اضطر أن يغيب عنها بسبب الحرب. يتحدث عن عذابات لبنان المتتابعة، عن عيوب أهله وطائفيتهم البغيضة، عن تجاربهم المريرة المتلاحقة، يعرج على بعض الكتاب الفلسطينيين مثل إميل حبيبي وجبرا إبراهيم جبرا ومحمود درويش الذي من ديوانه «ورد أقل» استعار اسم الكتاب وصدَّره بعبارة من قصيدة «تضيق بنا الأرض». حقاً لقد ضاقت الأرض بالشعب الفلسطيني!