هل الحب ممنوع حتى إشعار آخر؟

لا يمكن أن ينتصر على الأحقاد المتراكمة إلا بعد أن تستنزف كل طاقتها

بلزاك  -  سبونفايل  -  ألبير كامو
بلزاك - سبونفايل - ألبير كامو
TT

هل الحب ممنوع حتى إشعار آخر؟

بلزاك  -  سبونفايل  -  ألبير كامو
بلزاك - سبونفايل - ألبير كامو

بما أن العالم كله يحتفل بعيد الحب يوم 14 فبراير (شباط) فاسمحوا لنا أن نثرثر قليلاً حول هذا الموضوع الذي يدوخ العقول، هذا إذا بقيت عقول... يرى الفيلسوف الفرنسي المعاصر أندريه كونت سبونفيل أن الحب هو المشكلة الفلسفية الوحيدة الجادة التي تستحق الاهتمام وليس الانتحار على عكس ما زعم ألبير كامو. من المعلوم أن هذا الأخير كان قد كتب هذه العبارات الشهيرة في مطلع كتابه «أسطورة سيزيف»: «لا توجد إلا مسألة فلسفية جادة بالفعل: الانتحار. بمعنى أن السؤال المطروح هو التالي: هل تستحق الحياة أن تُعاش أم لا؟ الإجابة على هذا السؤال تعني الإجابة على المسألة الأساسية للفلسفة».
كلام غريب وعجيب الشكل، أكاد أقول إنه كلام فارغ، لكاتب كبير مشهور حائز على جائزة نوبل للآداب. لا يمكن لأي شخص يعمر قلبه الحب أن يقول إن الحياة لا تستحق أن تعاش. بل لا يمكن أن يطرح هذا السؤال حتى مجرد طرح. عندما نصبح عاجزين عن الحب تصبح الحياة جحيماً لا يطاق. وربما نفكر عندئذ في الانتحار كحل وحيد لمشكلتنا الشخصية. ولكن هذا لا يحصل إلا لفئة قليلة من البشر المصابين بالإرهاق السيكولوجي، بالمرض النفسي العضال. وهؤلاء لا يستطيعون أن يحبوا بأي شكل من الأشكال. بل ويفقدون طعم الحياة. وأخطر ما في الأمر هو أنهم لا يستطيعون أن يحبوا حتى أنفسهم! لقد فقدوا القدرة على حب ذاتهم أو تقدير شخصهم وعندئذ تبرعم في أعماقهم الرغبة في الانتحار. عندئذ تفقد الحياة معناها. فمن لا يستطيع أن يحب نفسه لا يستطيع أن يحب غيره. من لا يستطيع أن يحب نفسه شخص مريض، غريق، انتهى. وبالتالي فعلى الحب نعيش، على الحب والإيمان. الحب هو الذي ينقذنا من خطر اليأس القاتل الذي يدفع إلى الانتحار. الحب هو محرك الوجود، جوهر الوجود. هذا ما يقوله لنا ليس فقط الفيلسوف أندريه كونت سبونفيل وإنما مؤسس التحليل النفسي ذاته: أي سيغموند فرويد. وبالتالي فالحب هو أصل كل الإنجازات والإبداعات على وجه الأرض. الحب يعمر القلوب، ينبت الزرع في الأرض البوار. الحب يصنع المعجزات كما تقول إحدى السيدات. ولذلك اسمحوا لي أن أطرح هذا السؤال المخيف الذي يؤرقني: هل يمكن أن ينتصر الحب على الأحقاد التاريخية الهائلة التي تكاد تشعل العالم العربي والإسلامي كله حالياً؟ بصراحة لا أعتقد. يا ليت! وذلك لسبب بسيط هو أن فلسفة التاريخ تقول لنا ما فحواه: لا يمكن للحب أن ينتصر على الكره والأحقاد المتراكمة على مدار التاريخ إلا بعد أن تأخذ هذه الأحقاد كل مداها وأبعادها، إلا بعد أن تستنفد كل طاقتها وإمكانياتها. وهذا سوف يستغرق عدة عقود من السنين، عدة أجيال. بهذا المعنى أقول إن الحب مرجأ إلى أجل غير مسمى في العالم العربي. آسف إذ أقول هذا الكلام، بل وأعتذر عنه كل الاعتذار. كنت أتمنى أن أقول العكس. ولكن هذه هي الحقيقة. لا أستطيع أن أكذب عليكم ولا على نفسي. هنيئاً للأجيال القادمة التي ستجيء بعد خمسين سنة أو حتى مائة سنة بعد أن تكون الأجواء قد نُظفت تماماً من كل هذه المنغصات والتلوثات والاستحقاقات. أما نحن؟ نحن جيل الاحتراق والعبور.
ولكن الحب بالمعنى «الضيق» للكلمة غير مؤجل لحسن الحظ: أقصد الحب الرومانسي الذي طالما تغنى به الشعراء. ولذلك نقول استطراداً على ما سبق: أكبر دليل على أنك شخص طبيعي هو التالي: هل لا تزال قادراً على الحب أم لا؟ هل لا تزال قادراً على العشق والغرام أم لا؟ إذا كنت قادراً نجوت، فزت فوزاً مبيناً. وإلا فعلى الدنيا السلام. انتهيت يا صديقي. انتهيت يا عزيزي. أكل عليك الدهر وشرب. الله يساعدك. رافقتك السلامة.
بالطبع الحب أنواع ودرجات. أول شيء يخطر على بالنا عندما نلفظ هذه الكلمة: هو حب المرأة والجمال. ولكن هناك أنواع أخرى من الحب، وأولها حب الحقيقة مثلاً. وقد يجيء مباشرة بعد حب المرأة بالنسبة للعباقرة أو ربما قبله. بل ويرى البعض أنه يشبهه إلى حد كبير. ما العلاقة بين حب المرأة وحب الحقيقة؟ هل المرأة حقيقة والحقيقة امرأة؟ بشكل من الأشكال: نعم. الحقيقة أعظم عشيقة! كل الفلاسفة الكبار يعرفون ذلك. لطالما حلموا بها على مدار التاريخ: من أفلاطون إلى أرسطو إلى ديكارت وكانط وهيغل... إلخ. لطالما ركضوا وراءها. لطالما سهروا الليالي من أجل «سواد عيونها»!... فكبار الفلاسفة والعلماء ليس لهم إلا هدف واحد: اكتشاف الحقيقة ومعانقتها بعد طول انتظار، وكذلك العاشق. وبالتالي فأين هو الفرق؟ على أي حال هناك علاقة مؤكدة بين الحقيقة والجمال. وحدها الحقيقة جميلة، ووحده الجمال حقيقي. قد تقولون: ولكن هذه فذلكات عويصة تتجاوز أفهامنا وعقولنا ونحن في غنى عنها أصلاً. ولا نعرف لماذا تتحفنا بها غصباً عنا!
لكن لنعد إلى صلب الموضوع. ماذا يقول هؤلاء العباقرة عن الحب، عن أنبل عاطفة على وجه الأرض؟ يقول بلزاك عملاق الرواية الفرنسية: «الحب كالبحر لكن بلا ضفاف». ربما كان هذا أجمل تعريف قرأته عن الحب. بالمختصر المفيد: البحر واسع عميق، بل وشديد الاتساع. من يستطيع أن يحيط بالبحر؟ ولكن رغم كل اتساعه يبقى البحر محصوراً بالضفاف. يبقى محدوداً. أما الحب فلا ضفاف له وبالتالي، فهو لا محدود ولا نهائي. بهذا المعنى فالحب أوسع من البحر بملايين المرات.
يقول القديس أوغسطين أحد الآباء الكبار للكنيسة المسيحية:
حدود الحب هي أنه بلا حدود.
بمعنى: حب محدود أو مشروط ليس حباً. عاشق ومشارط؟ عيب. تعشق حتى منتصف الطريق وتقطع الحبل فينا؟ مش معقول! اخجل على نفسك أيها المشعوذ! إما أن تعشق حتى نهاية الشوط وإما ألا تعشق أبداً. نقطة على السطر. أما أن تلعب على الحبلين أو الثلاثة فهذه مسألة أخرى. ولكن ربما كنت هنا أتجاوز حدودي وأقول القديس الكبير ما لم يقله. فهو رجل دين بالدرجة الأولى، وبالتالي فهو يقصد الحب الإلهي - لا الحب البشري. وهنا يكمن الفرق بينه وبين بلزاك. هنا يكمن الفرق بين الحب الديني - والحب العلماني. والدليل على ذلك أن القديس أوغسطين يقول أيضاً هذه الكلمات البليغة:
«هناك حبان اثنان صنعا عالمين مختلفين: حب الذات إلى درجة نسيان الله: وهذا صنع العالم الأرضي. وحب الله حتى نسيان الذات: وهذا صنع العالم السماوي».
جميل، حلو. شكراً للقديس الكبير أوغسطين. وهكذا فعل شاعرنا الكبير ابن الفارض الذي غرق يوماً ما في الحب الإلهي الذي يعمر القلب بالإيمان. وكذلك فعلت تلك القديسة الرائعة رابعة العدوية صاحبة الأبيات الشهيرة: أحبك حبين حب الهوى... شكراً لمدينة البصرة العراقية المجيدة التي أنجبت العباقرة. التصوف الإسلامي من أعظم فتوحات الأرض والسماء. التصوف الإسلامي بحر لا حدود له. وفي الختام الحب أشكال وأنواع. وبما أننا احتفلنا بعيد السنة الميلادية مؤخراً فلنتذكر إذن ما قاله السيد المسيح في الإنجيل: «المجد لله في الأعالي، وعلى الأرض السلام، وبالناس المسرة». ولنتذكر أيضاً ما قاله الشيخ الأكبر محيي الدين ابن عربي:
أدين بدين الحب أنى توجهت
ركائبه فالحب ديني وإيماني
هنا على هذه الأرضية، على هذا المستوى من العلو والارتفاع، يتعانق الإسلام والمسيحية بكل تناغم وانسجام.



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.