كيف يهرّب أحدُنا الأحلام؟

حتى الذي لا يستطيع السفر مباشرة إلى المكان فإنه يرتحل في الزمن

كيف يهرّب أحدُنا الأحلام؟
TT

كيف يهرّب أحدُنا الأحلام؟

كيف يهرّب أحدُنا الأحلام؟

نجم والي

قبل أن تُرسم الحدود وتؤسس الدول، وُجد السفر. الانعتاق والرحيل، الإبعاد والفرار. إنه قديم قِدم الألم، كما الرغبة في التخلي عن كل شيء، والاضطرار إلى ترك كل شيء، كما لو أنه ولد من إدراك الألم في الوجود. ذلك ما عرفه حتى أولئك الذين لم يميلوا مطلقاً إلى مغادرة موطنهم الأصلي؛ الإسكندري كونستانتينوس كافافيس مثلاً، «الرجل العجوز الحكيم»، كما سماه لورانس دوريل في رباعيته «الإسكندرية». كافافيس؛ الذي عاش في مدينته الإسكندرية لمدة 70 عاماً حتى وفاته، كان متشائماً من السفر؛ لأنه لم يعدّ السفر ضرورة. لقد كتب: «وكما خربت حياتك هنا، في هذه الزاوية من العالم، فهي خرابٌ أنّى ذهبت». ومع ذلك، لم يظل جالساً في المكان نفسه منتظراً خرابه، لقد قام برحلتين؛ واحدة إلى باريس، والأخرى إلى لندن، ورحلات قصيرة إلى أثينا والقسطنطينية، وترك لنا قصيدته الرائعة «إيثاكا»، والتي توضح لنا أهمية المسار الذي نسلكه نحو الهدف.

نداء المسافة

بداية كل رحلة تتطلب منا الخضوع لنداء المسافة؛ لأن المسافة لا نهائية مثل القلب. لا توجد قوانين أو قواعد، سابقة أو حالية، تحدد متى وأين وكيف تسافر. السفر تجربة... هو الرغبة في الاستسلام لنداء القلب، والانطلاق إلى مكان جديد من أجل اكتشاف شيء مجهول.
السفر مصدر الحكمة وموطن الدهشة. حتى الذي لا يستطيع السفر مباشرة إلى المكان؛ فإنه يرتحل في الزمن، إلى الماضي بحثاً عن الوقت الضائع، مثل مارسيل بروست. أو إلى الحاضر؛ إلى أميركا مثل كافكا، أو إلى المستقبل مثل أ.هربرت. ج.ويلز في «آلة الزمن»، أو إلى المدن غير المرئية مثل إيتالو كالفينو، أو إلى العراء على ظهر سفينة كبيرة لصيد سمكة أسطورية تسمى «موبي ديك»، أو يتسلق أعلى جبل في أفريقيا، جبل كليمنغارو المغطى بالثلوج؛ كما هيمنغواي. أما مَنْ لا يستطيع النوم بسبب المرارة أو الحقد أو الغضب فيشرع في رحلة إلى نهاية الليل مثل سيلين.
ومَن لا يستطيع الرحيل من مكانه، يرتحل في الحكي. مَن تقاسم زنزانة مساحتها عشرين متراً مربعاً مع ستين سجيناً ومعرضاً للعث والقمل واليأس ومزاج الجلاد، كما حصل في أقبية زنازين المخابرات العسكرية في بناية وزارة الدفاع في بغداد شتاء 1980، فلن يجد طريقة أخرى لفكّ أسره غير سرد القصص لرفاقه في الألم واليأس. قصصنا هي وسيلة للتغلب على وعي الألم ومقاومة الرغبة في الموت.

السفر في القصّ

ماذا ستكون حال قصص «ألف ليلة وليلة» من دون السفر؟ من أجل البقاء على قيد الحياة نسجت الراوية شهرزاد بساطاً من القصص والأسفار للملك شهريار، المدمن على القتل، للخروج من عالمه إلى مكان جديد؛ إلى مكان وأمكنة قصصها. ومثلما يحدث لكل مسافر عندما يعود إلى المكان الذي غادر منه، ويتصالح معه، فهكذا وجد شهريار نفسه قد تغير في بلده، دون أن يغادره، خلال الألف ليلة وليلة، وفي النهاية دفن خلفه القاتل الذي كان في داخله. على خطى عدد لا يحصى من الأيام والليالي، تنشأ الرحلات من روح سرد القصص، وتخلق الدهشة عند الاستماع أو القراءة وتمهد الطريق إلى عالم جديد. «دون كيخوته» التي كتبها سيرفاتس، بعد رحلات طويلة وجولات وخطف وسجن، والتي وُضعت من خلالها الأسس الأولى للرواية الحديثة، ليست فقط رواية تحكي رحلة فارس «كاستيا دي لا مانجا» يتجول بصحبه تابعه «سانشو بانشا» لمقاتلة طواحين الهواء، بل هي البداية لتثبيت تقليد لاحق؛ وهو شغف الروائي بالسفر.
فرّ دوستويفسكي من مدينة إلى أخرى هرباً من دائنيه. ربما لولا هروبه ذاك لما قرأنا بعض رواياته الخالدة المعروفة، مثل رواية «المقامر» التي كتبها في بادن بادن، و«الشياطين» في درسدن.
الألماني هاينريش هاينه أنجز «أسطورة الشتاء» في باريس. في باريس أيضاً كتب تورجنيف «آباء وأبناء». غوغول اشتغل على «النفوس الميتة» في روما. بينما كتب جورج بوشنير «موت دانتون وفويتزيك» في زيوريخ. رومان رولاند كتب في سويسرا عن فرنسا. وريلكه كتب رسائل إلى مؤلف شاب في بياريجو وفوربيده وروما وباريس وفي السويد، كما أكمل عمله على مراثي دوينيوس في سويسرا. هنريك أبسن كتب عن النرويج في ألمانيا. وكتب ستريندبرغ عن السويد في فرنسا. وكتب جيمس جويس عن دبلن وناسها في تريستا، وكتب غارسيا ماركيز «مائة عام من العزلة» في مكسيكو سيتي. وهذا ما ينطبق على «موت في البندقية» لتوماس مان، و«طيران الليل» و«بريد الجنوب» لإكزوبيري.
وفي كل ذلك، لا أشك، أن أسلافنا هؤلاء ما كانوا أنجزوا كل هذه العناوين الخالدة حتى اليوم، لو لم يسلموا أنفسهم لغواية الرحيل. لو لم يذهبوا بأنفسهم بحثاً عن الحظ، لطرق بابه، ولم يبقوا جالسين بانتظار أن يطرق هو أبوابهم. نعم؛ ليس هناك أكثر تعاسة من البقاء في المكان ذاته. لا بد من الرحيل. ولا يهم المكان الذي ننتهي إليه. في نهاية المطاف؛ لا بد أن نصل إلى النقطة التي نستلّ فيها مفاتيح ذهبية مرمية هناك عند الأفق، تحت أقدام قوس قزح برَقَ أمام عيوننا، والتي سنعثر بالتأكيد، عن طريقها، على كنوز مدفونة.

كنوز بغداد

في طفولتي كنت أعثر على كنوزي في بغداد. 360 كيلومتراً كانت المسافة بين العمارة، التي كنا نعيش فيها في جنوب العراق، وبين العاصمة بغداد. لكن في كل رحلات أبي إليها، كنت أتخيل نفسي، وقبل أن أنام، أنني أسير معه في أزقة بغداد ودرابينها. وفي ليالي الصيف؛ ولأننا كنا ننام في باحة البيت الواسعة، كنت أطيل النظر في النجوم التي لا تحصى وهي تلمع في السماء والتي كانت مثل شاشة عرض تتلألأ بتخيلاتي. بهذا الشكل كنت أرسم صورة خريطتي الخاصة عن بغداد؛ خريطة صغيرة تناسب حدود قدرة صغير مثلي على التجوال. لا أتذكر كم كانت تطول رحلتي المتخيلة تلك؛ لأنني غالباً ما كنت أستسلم سريعاً للنوم. كانت عيناي تتعبان وهما تدوران شتاء؛ على طول السقف وعرضه، يميناً ويساراً، أو صيفاً وهي تتنقل عالياً من نجمة إلى أخرى.
لا أعرف كم يمنح الخيال من القوة لتخيل المدينة التي لم تكن قدماي قد وطئتها حتى ذلك الحين، لكي تبدو حقيقية؛ لأن كل ما أعرفه عن تلك الليالي، التي أصبحت بعيدة عني بُعد بغداد عني وأنا في برلين، الآن، هو أنني كنت حينها مثل مهندس معماري يبني طرقاً هوائية في الفضاء، وأن القصص التي كنت أسمعها ممن هم حولي عن بغداد، لم تفعل غير تغذية رحلاتي بتخيلات جديدة. في سنوات النضج وجدت نفسي وأنا أصعد سلم طائرة الخطوط الجوية العراقية في 14 يوليو (تموز) 1976 (كان لي تسعة عشر عاماً)، لأظهر في باريس فجأة وفي جيبي ستمائة دولار لا غير، وكنت أنوي دراسة الإخراج السينمائي في باريس! وحينما عدت إلى بغداد، وبعد زمن قصير، كنت سعيداً. صحيح أنني لم أحقق حلمي بدراسة السينما، إلا إنني رأيت جان بول سارتر وسيمون دي بوفوار وبقية شلتهم الوجودية في مقهى دو فلور في باريس. وكان ذلك وحده كافياً لإبهار زملائي المثقفين الشباب في بغداد.

موت ودمار

غنيمتي الحقيقية من هذه الرحلة الفاشلة اكتشفتها أولاً بعد 40 عاماً، عندما ذهبت إلى معسكر «إيدوميني» في صيف عام 2016 للتطوع «الشرفي» للمساعدة في الترجمة الفورية للاجئين. حينه تذكرت أنني ارتحلت بالفعل ذات مرة على هذا الطريق بالحافلة؛ أي في سبتمبر (أيلول) 1976، لكن في ذلك الوقت، لم أكن هارباً؛ بل كنت في طريق العودة من باريس، ولم يكن في جيبي أكثر من حلم طفولي فاشل. لكن الأحلام يمكن تهريبها بسهولة عبر الحدود، بغض النظر عن البلد الذي تبدأ رحلتك منه.
إذن؛ في أبريل (نيسان) 2016 سافرتُ من ألمانيا إلى «إيدوميني». لقاءاتي مع النازحين والأشخاص الهاربين الذين تقطعت بهم السبل هناك، والمحادثات حول أحلامهم، وجّهتْ نظرتي إلى عصر كانت فيه أوروبا وآسيا الصغرى والشرق الأوسط يعاد تنظيمها من جديد. لقد وجدت أنه على طول طريق غرب البلقان - من آسيا الصغرى إلى أوروبا - كان هناك تبادل بين الشعوب منذ العصر البابلي. وطالما كانوا يتاجرون بعضهم مع بعض، فإنهم عاشوا في سلام. كانت المدن على طول الطريق بمثابة بوتقة حقيقية وشكلت أساس المنطقة. وحينما جرى التشكيك في هذا التعايش وانتهى بالقوة، تحولت المنطقة إلى منطقة موت ودمار حتى القرن العشرين.
طرق الهروب وهجرات الشعوب، الطرد والهجرة، تجلب الذكريات والحاضر معاً. في عام 2016 كان من المفاجئ، بالنسبة لي، أن أرى التاريخ يعيد نفسه؛ فقبل نحو تسعمائة عام، سار آلاف الصليبيين على هذه الطريق بهدف العثور على الكنز الموعود في القدس. اختار العديد من الفرسان الأثرياء طريقاً مختلفة للهدف نفسه: ارتحلوا عبر البحر إلى الأرض الموعودة. يا لها من مفارقة في التاريخ، فكرت في ذلك الوقت: في عام 1095 انطلق الباحثون عن الثروة من الشمال إلى الجنوب وهم يحملون السلاح، بينما في عام 1620 انتقل الباحثون عن الثروة من الجنوب إلى الشمال عُزلاً، من غير سلاح. بالنسبة لكثيرين منهم كان «إيدوميني» هو المحطة النهائية في عام 2016.
على هذه الطريق عدت إلى العراق عام 1976 بجواز سفر عراقي. في عام 2016 أتيت بجواز سفري الألماني، وكنت أحد أولئك القادمين من الشمال الميسور الذي لا يستطيع حلّ البؤس، لكن على الأقل يحاول التخفيف من حدته.
إذن، هل السفر مجرد شكل آخر من أشكال الهروب؟ حركة نشرع فيها لكسب المعرفة والغنى والناس؟ ربما. لكن ما هو مؤكد هو أن ما تسمى «طريق البلقان» طريق ذات اتجاهين؛ طريق للتبادل واللقاء، وبالتالي - مثل طريق الحرير - إحدى أهم الطرق الثقافية والتجارية في العالم؟

سنوات الغواية

كانت سنوات بداية العشرين من عمري هي سنوات الغواية، مثلما كانت هي سنوات الدهشة من كل ما هو جديد. طوبى لبطل زماني المضطرب، وقد أسلم نفسه لولع الترحال مبكراً. طاف العالم ولا يزال كما بحّار على الأرض. «مارينيرو إن تييرا» (كما هو عنوان أول ديوان شعري للأندلسي رافائيل ألبرتي)؛ إنه مثل «سندباد»، ليس هناك ما يمنعه من أن يطأ بقدمه أرضاً خطرة. ذات مرة وجد السندباد نفسه على جزيرة صغيرة في وسط أعالي البحار، وشعر بالنجاة وأشعل النار لتدفئة نفسه. لم يكن يعلم في تلك اللحظة أنه كان جالساً على ظهر سمكة قرش نائمة ضخمة، ستوقظها الحرارة وتعرضه للخطر.

رحلة إلى قلب العدو

أنا أيضاً لعبت بالنار عند القيام بـ«رحلة إلى قلب العدو». زرت إسرائيل وكتبت عن الناس الذين قابلتهم؛ عرباً ويهوداً، أردت أن أعرف كيف يعيش الاثنان معاً هناك، رغم أنني كنت أعلم أن الرحلة إلى إسرائيل؛ إلى أرض العدو، بالنسبة إلى العربي في أي وقت هي مثل اللعب بالنار. بالإضافة إلى ذلك، لا يُسمح مطلقاً بتصوير «العدو» على أنه شخص، مثلنا، يتوق إلى السلام ويخشى الحرب. أردت المؤاخاة بين الشعوب فحصدت العداوات ومن أكثر من طرف.
من يجرؤ على القيام بمثل هذه الرحلة سيعرض حياته للخطر. ليس فقط في عالم اليوم. في كتابه «عالم الأمس»، القريب جداً من قلبي، يصف ستيفان زفايغ رحلته إلى «أرض العدو»؛ إلى بلجيكا، للقاء رومان رولاند وكتابة إعلان ضد الحرب العالمية الأولى الوشيكة معاً. العداوات التي لاقاها به أبناء وطنه لهذا السبب، لم تمنعه من لقاء رولان مرة أخرى. هذه المرة في فندق في زيوريخ كان مليئاً بالمخبرين.
بالنسبة إليّ إن أجمل هدية في الحياة هي السفر، الذي يجعلنا نتآخى مع أنفسنا والمكان الذي نغادر منه أو نعود إليه. الطريق التي نسلكها من مكان إلى آخر تثرينا وتربطنا مع بشر مجهولين.
طوبى لكل ثمرة غريبة. كل سكة حديد تلمع. كل بالون على شكل كرة أرضية. كل أطلس وكل حقيبة معروضة في زجاج محل، تغرينا بما هو بعيد. طوبى لكل قطرة نبيذ لذيذة. وكل مقال صحافي وكل حروف جريدة غريبة. كل كتاب غير مفهوم، وكل ما يستفزّ الرحالة المستقرين فينا، ويضع أمامهم إمكانية اللقاء مع المجهول.
اسمحوا لي أن أقولها ببضعة أسطر من قصيدة كافافي الرائعة «إيثاكا»:
وأنتَ تُزْمِعُ الرحيلَ إلى إيثاكا
فَلْتُصَلِّ من أجْلِ أن يكونَ الدربُ طويلاً
مليئاً بالمغامراتِ والمعرفة.
ضع إيثاكا دائماً في الاعتبار.
الوصول إلى هناك مقدر لك
(...)
لكنْ، لا تُسَرِّع الرحلة، في الأقلّ
والخيرُ أن تستمرَّ الرحلة أعواماً
كي تبلغ الجزيرة شيخاً،
غنيّاً بما كسبتَه في الدربِ،
غيرَ متوقِّعٍ من إيثاكا أن تهبَكَ الغِنى
(...)
لقد وهبتْكَ إيثاكا الرِّحلة الرائعة.
وبدونِها لم يكنْ بإمكانك الرحيل.

* مقتطفات من كلمة سيلقيها الروائي نجم والي بالألمانية في افتتاح «مهرجان أيام الأدب الأوروبي» السنوي والذي يعقد في الفترة بين 18 و22 نوفمبر في مدينة كريمس على نهر الدانوب في النمسا.



كيف رفض أبناء «نغوغي واثيونغو» تحرير العقل من الاستعمار؟

الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته
الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته
TT

كيف رفض أبناء «نغوغي واثيونغو» تحرير العقل من الاستعمار؟

الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته
الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته

الروائي والمُنَظِّر الما بعد كولونيالي، الكيني نغوغي واثيونغو، (يتوسط الصورة). يقف مائلاً بجذعه إلى الأمام، ميلاً يكاد لا يُدرك، باسطاً كفيه على كتفي ابنته وانجيكو وا نغوغي (يمين الصورة)، وابنه موكوما وا نغوغي (يسار الصورة)، كأنما ليحتضنهما أو ليتأكد من وجودهما وبقائهما أمامه، أو يتوكأ عليهما بدلاً من التوكؤ على العصا التي ربما أسندها إلى الجدار خلفه، أو في أي بقعة من المكان.

الصورة لقطة لاجتماع عائلي صغير، اجتماع ربما لا يتكرر كثيراً ودائماً ولوقت طويل بين أب يعيش وحيداً إلّا من رفقة كلبه في مدينة «إرفاين» في كاليفورنيا، وابن يقيم في مدينة «إثاكا»، حيث يعمل أستاذاً للأدب في جامعة كورنيل، وابنة استقر بها المقام في مدينة أتلانتا، حيث تعمل أستاذاً للكتابة الإبداعية في كلية الفنون الجميلة في ولاية جورجيا. شتات أسري صغير، نموذج من الشتات الأفريقي (الما بعد كولونيالي) الكبير، تتخلله لحظات مثل لحظة التقائهم في الصورة لحدث يظهر خلاله الشبه بينهم، الشبه العصي على الشتات تبديده ومحوه.

الحدث فعالية توقيع موكوما لروايته الرابعة «انبشوا موتانا بالغناء»، شخصياً أفضل «انبشوا قبور موتانا بالغناء»، وتوقيع وانجيكو لروايتها «مواسم في بلاد أفراس النهر» أو «فصول في بلاد فرس النهر». لا يحتاج إلى تأكيد أن عنواني الروايتين قابلان لأكثر من ترجمة. وبقدر ما تبرز الصورة، أو الحدث في الصورة، من تشابه بين الثلاثة، تقوم بوظيفة المعادل الموضوعي البصري لهذه المقالة التي تجمعهم.

النضال باللغة الأم

لكن هنالك ما لا تظهره الصورة، ولا توحي به. أقصد المفارقة التي يشكلها حضور نغوغي واثيونغو حفل توقيع روايتين مكتوبتين باللغة الإنجليزية لاثنين من أبنائه، اللغة التي توقف عن الكتابة الإبداعية بها في أواخر سبعينات القرن الماضي؛ وكان مثابراً في الدعوة إلى التوقف عن الكتابة بها.

كان قرار نغوغي التوقف عن الكتابة بالإنجليزية والتحول إلى الكتابة بلغته الأم سبباً مباشراً من أسباب اعتقاله والزج به في سجن الحراسة المشددة، عشية السنة الجديدة في عام 1977. كان ابنه موكوما في السابعة من عمره عندما ألقت السلطات الكينية القبض عليه بعد ستة أسابيع من النجاح الشعبي المدوي الذي حققه عرض مسرحيته المكتوبة بلغة «جيكويو»: «سأتزوج عندما أريد»، مسرحية أدّاها ممثلون غير محترفين من الفلاحين، واستهدفت بالانتقاد النخبة الحاكمة الكينية، مما دفع الحكومة إلى اعتقاله تحت ذريعة تشكيله خطراً على البلاد.

في زنزانته التي تحَوَّل فيها إلى مجرد رقم (K677)، وكفعل تحدٍ للسلطة أولاً، وكأداة للمقاومة والنضال من أجل تحرير العقل من الاستعمار ثانياً، بدأ نغوغي، وعلى ورق التواليت، في كتابة روايته الأولى بلغته الأم «شيطان على الصليب». يروي أن ورق التواليت كان مكدساً رصاتٍ تصل سقف الزنزانة، ورق قاس وخشن كأنما أُرِيد أن يكون استخدامه عقاباً للسجناء.

إن توقف نغوغي عن الكتابة بالإنجليزية بعد مرور ما يزيد على عشر سنوات من انعقاد «مؤتمر ماكيريري للكُتّاب الأفارقة الذين يكتبون باللغة الإنجليزية»، وضعه على مفترق طرق في علاقته مع «الماكيريريين»، الذين آمنوا بحتمية وأهمية الكتابة باللغة الإنجليزية، وفي مقدمتهم صديقه الروائي النيجيري تشينوا أتشيبي. ورغم تعكر صفو العلاقة بينهما ظل نغوغي يكنّ الاحترام لأتشيبي ومعترفاً بفضله عليه. فأتشيبي أول شخص قرأ روايته الأولى «لا تبكِ أيها الطفل» حتى قبل أن يكمل كتابتها، عندما حملها مخطوطة مطبوعة إلى مؤتمر ماكيريري أثناء انعقاده في جامعة ماكيريري في العاصمة الأوغندية كامبالا، في يونيو (حزيران) 1962. وكان له الفضل في نشرها ضمن سلسلة هاينمان للكُتّاب الأفارقة.

يقول نغوغي واثيونغو لمواطنه الكاتب كيري بركه في حوار نشر في صحيفة «ذا غارديان» (2023-6-13): «قال أتشيبي إن اللغة الإنجليزية كانت هدية. لم أوافق... لكنني لم أهاجمه بطريقة شخصية، لأنني كنت معجباً به كشخص وككاتب». أتوقع لو أن أتشيبي على قيد الحياة الآن، لعاد للعلاقة بين عملاقي الرواية في أفريقيا بعض صفائها، أو كله. فموقف نغوغي الرافض للاستمرار بالكتابة بلغة المستعمر، فَقَدَ (أو) أفقدته الأيام بعض صلابته، ويبدو متفهماً، أو مقتنعاً، وإن على مضض، بأسباب ومبررات الكتابة الإبداعية بالإنجليزية. فجلاء الاستعمار من أفريقيا، لم يضع - كما كان مأمولاً ومتوقعاً - نهاية للغات المستعمر، كأدوات هيمنة وإخضاع وسيطرة، فاستمرت لغاتٍ للنخب الحاكمة، وفي التعليم.

قرار نغوغي واثيونغو الكتابة باللغة التي تقرأها وتفهمها أمة «وانجيكو» قسم حياته إلى قسمين، ما قبل وما بعد. قِسْمٌ شهد كتاباته باللغة الإنجليزية الممهورة باسم «جيمس نغوغي»، وكتاباته بلغة «جيكويو» باسم نغوغي واثيونغو، تماماً كما قسّم مؤتمر ماكيريري تاريخ الأدب الأفريقي والرواية الأفريقية إلى ما قبل وما بعد - الموضوع الرئيس في كتاب ابنه موكوما وا نغوغي «نهضة الرواية الأفريقية».

في نهضة الراوية الأفريقية

من البداية إلى النهاية، يرافق «مؤتمر ماكيريري» قارئَ كتاب موكوما وا نغوغي «نهضة الرواية الأفريقية... طرائق اللغة والهوية والنفوذ» (الصادر في مارس (آذار) 2024) ضمن سلسلة «عالم المعرفة» للمجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب (الكويت). وترجمه إلى العربية الأكاديمي والناقد والمترجم البروفسور صديق محمد جوهر. لم يكن كتاب نغوغي الابن الباعث على كتابة المقالة فحسب، وإنما المحفز أيضاً، حتى قبل البدء في قراءته، على قراءة رواية شقيقته وانجيكو وا نغوغي «مواسم في بلاد أفراس النهر»، وكانت ترقد على الرفّ لبعض الوقت في انتظار قراءة تهرب إلى الأمام باستمرار. فكان أن قرأت الكتابين في الوقت نفسه، منتقلاً من أحدهما إلى الآخر، بينما صورة نغوغي الأب، أو طيفه يحوم في أفق القراءة، ما جعلني أُسَلِّمُ بأن لا مفرَّ من جمع الثلاثة في مقالة واحدة، وقد وهبتِ الصورة نفسَها معادلاً موضوعياً بصرياً لها.

مؤتمر ماكيريري بآثاره وانعكاساته على الأدب الأفريقي هو الموضوع الرئيس في «نهضة الرواية الأفريقية». كانت المهمة الأولى على أجندة المجتمعين في كمبالا، الذين استثنوا من الحضور كل الذين يكتبون بغير الإنجليزية، تطويق الأدب الأفريقي بحدود التعريف. ولأنه لا توجد حدود دون نشوء لثنائية الداخل - الخارج، فإنهم لم يقصوا الآداب الأفريقية بلغات المستعمر الأخرى فحسب، بل أبقوا خارج الحدود كل الأعمال الأدبية المنشورة باللغات المحلية التي نشرت قبل 1962. على اعتبار أن كل ما سبق ماكيريرى من ثمانينات القرن التاسع عشر كان خطابة.

ينتقد موكوما أدباء ماكيريري على تعريفهم الضيق والإقصائي للأدب الأفريقي، ويدعو إلى أدب أفريقي بلا حدود، يشمل الكتابات المبكرة، وآداب الشتات الأفريقي، والقص الشعبي «popular fiction»، وإلى تقويض التسلسل الهرمي الذي فرضته «الإمبراطورية الميتافيزيقية الإنجليزية»، التي امتد تأثيرها إلى ما بعدَ جلاء الاستعمار، ولم يسلم موكوما نفسه ومجايلوه من ذلك التأثير، فقد نشأ في بيئة معادية للغات الأفريقية. من الأسئلة التي قد تبزغ في ذهن القارئ: ألم يمارس موكوما الإقصاء أيضاً؟ فقد انتقد «أصحاب ماكيريري»، ولم ينتبه إلى أن كتابه «نهضة الرواية الأفريقية» لم يتسع للرواية الأفريقية باللغة العربية وبلغات الاستعمار الغربي الأخرى في أفريقيا.

الأشياء لم تتغير في «فيكتوريانا»

بإزميل حاد نحتت وانجيكو وا نغوغي عالم القصة في روايتها «مواسم في بلاد أفراس النهر»، فجاءت لغتها سهلة وسلسلة، توهم بأن القارئ لن يواجه أي صعوبة في قراءتها. في هذا العالم تتمدد دولة «فيكتوريانا» على مساحة مناطقها الثلاث: ويستفيل ولندنشاير وهيبولاند، ويتربع فيها على عرشه «إمبراطور مدى الحياة». تقدم الرواية «فيكتوريانا» كصورة للدول الأفريقية، التي شهدت فساد وإخفاقات النخب الحاكمة وإحباط آمال الجماهير بعد الاستقلال.

الحكاية في «مواسم في بلاد أفراس النهر»، ترويها بضمير المتكلم الشخصية الرئيسة (مومبي). تبدأ السرد من سن الثالثة عشرة، من حدث له تأثير كبير في حياتها. فبعد افتضاح تدخينها السجائر مع زميلاتها في المدرسة قبل نهاية العام الدراسي بأيام، يعاقبها والداها بإرسالها برفقة شقيقها من «ويستفيل» إلى «هيبولاند» حيث تعيش عمتها سارة.

العمة سارة حكواتية انخرطت في شبابها في حركة النضال ضد المستعمرين، وبعد الاستقلال، وظفت قصصها لبث الأمل والشجاعة وتحريك الجماهير ضد الإمبراطور. الحكاية التي ترويها مومبي هي قصة نموها وتطورها إلى «حكواتية» ترث عن سارة رواية القصص، والتدخل في شؤون الإمبراطورية، لينتهي بها المطاف في زنزانة في سجن الحراسة المشددة. هنا تتسلل خيوط من سيرة نغوغي واثيونغو إلى نسيج الخطاب السردي. إن السرد كقوة وعامل تأثير وتحريض على التمرد والتغيير هو الثيمة الرئيسة في الرواية. ولدرء خطره على عرشه، يحاول الإمبراطور قمع كل أنواعه وأشكاله.

* ناقد وكاتب سعودي