ريادة الطاهر في تدريس الأدب السعودي وصناعة معجم مطبوعاته

د. علي جواد الطاهر
د. علي جواد الطاهر
TT

ريادة الطاهر في تدريس الأدب السعودي وصناعة معجم مطبوعاته

د. علي جواد الطاهر
د. علي جواد الطاهر

في شهر مارس (آذار) من عام 1963. نزل د. علي جواد الطاهر الرياض، بعد فصله من جامعة بغداد، متعاقداً للتدريس بكلية آداب جامعتها، وكان لا بد له - كما يقول - من أن يلم بشؤون الأدب في هذه البلاد.
يقول: «وبدأت أسأل وأشتري وأقرأ... وكان مما اطلعت عليه كتابي (وحي الصحراء) و(شعراء نجد المعاصرون) أضفت ما فيهما من مادة إلى ما قرأته يوماً ما سنة 1940م في كتاب (أدب الحجاز) فرأيت شيئا ذا بال، وحركة جديرة بالاهتمام».
إذن... فقد كان الاهتمام بالأدب والشعر في المملكة ضمن اهتمامه بهما في العالم العربي، منذ يفاعته في الحلة (بابل) بعد ولادته فيها سنة 1919م، وقد ابتدأ بقراءة القرآن الكريم في أحد كتاتيبها، ومن ثم الدراسة الحديثة في مدارسها، متعشقاً الأدب والشعر، ومقتنياً الكتب والمجلات، ومنها مجلة (المنهل) الحجازية.
والعجب أن كان للطاهر منذ كان طالباً في المرحلة المتوسطة، دفتر صغير يسجل فيه ما يلتقط من أشعار وحكم وصور، وكان هذا الدفتر دلالة لافتة لسلسة من الدفاتر الصغيرة، في حياته الجامعية وتجربته التأليفية، كما ذكر د. قيس حمزة الخفاجي في كتابه «الفكر النقدي عند الدكتور علي جواد الطاهر في ضوء القراءة النسقية»، أما الدافع للاعتناء بالمطبوعات العربية في المملكة العربية السعودية منذ حلّ في الرياض فهو كما يقول: «الإلمام بالأدب في المملكة، نشأته وتطوره واتجاهاته وأعلامه، والعوامل المؤثرة فيه، ومنزلته بين أدب الأقطار العربية الأخرى، ثم درسه وتدريسه، فليس من المنهجي أو المعقول أن ندرس في جامعة الرياض - جامعة الملك سعود فيما بعد - أدب مصر وأدب العراق، ولا ندرس أدب البلد نفسه».

الرحلة الصعبة... نحو المعجم
من الرياض بدأ د. الطاهر رحلته الصعبة، متردداً على المكتبة العامة في دخنة... باحثاً عن المؤلفات السعودية، التي كانت ضائعة بين ألوف الكتب، مصمماً على إثبات عناوينها، وأسماء مؤلفيها، وذكر تعريف عن محتوياتها في أوراق الدفتر (الكفي) الذي ولّد دفاتر أخرى كثيرة لم يكتفِ الطاهر بهذا، بل أصبح يتردد على مكتبات (البطحاء)، ليقتني ما يقتنيه من مطبوعات سعودية، بحماس لا نجده لدى معظم مقتني الكتب من الأدباء والشعراء السعوديين.
وبعدما حصل على قائمة أعدتها وزارة المعارف بعنوان (مجموعة من كتب المؤلفين الوطنيين بالمملكة عام 1383هـ - 1963م) مصحوبة بأسماء مؤلفاتهم إزاء أسمائهم، استعان بمكتبة الشاعر حسن عبد الله القرشي، ومعرفته بالمطبوعات السعودية، طارقاً أبواب الأدباء والشعراء والمكتبات الحكومية والخاصة، ملاقياً في ذلك العنت... والإحراج... دون أن يعيقه عن الاستمرار في توثيق ما يقع تحت يده أو بصره، مسافراً إلى جدة - تارة - وأخرى إلى المنطقة الشرقية، ليشمل في مشروعه المعجمي، مطبوعات مؤلفي المملكة السعوديين، مكلفاً بعض طلبته السعوديين، وأحياناً زملاءه العراقيين، بين الطائف ومكة المكرمة والمدينة المنورة، لموافاته بما طبع هنا وهناك، حتى أصبحت كلمة «المعجم» مترددة على لسان زملائه في كلية الآداب، قبل أن يعود مبتعثوها (الحازمي والضبيب والشامخ والأنصاري) وقد نالوا درجة الدكتوراه منضمين إلى سلك التدريس في جامعة المملكة الأولى (الرياض) التي أصبح اسمها فيما بعد جامعة الملك سعود.
ولم يتردد الطاهر من الاجتماع بأدباء الرياض (حمد الجاسر وعبد الله بن خميس وعبد الله بن إدريس) لمداولة الرأي حول مشروعه التوثيقي الرائد، فاتحاً صدره لأي ملاحظة أو إضافة أو نقد، لما بدأ نشره فوق صفحات مجلة العرب، بعدما عاد إلى بغداد سنة 1388هـ 1968م إثر الإطاحة بالرئيس العراقي، عبد الرحمن عارف، الذي تسبب انقلاب أخيه عبد السلام عارف القومي البعثي سنة 1963م في فصل د. الطاهر وزملائه من جامعة بغداد، بتوقيع مديرها أستاذ التاريخ المعروف د. عبد العزيز الدوري، وقد عمل د. عبد العزيز الخويطر وكيل جامعة الرياض - حينها - على ضمهم في كلية آدابها، أكاديميين بارزين، وهم الأكاديميون الذين ذكرهم الأستاذ رشيد الخيون في كاتبه (عمائم سود في قصور آل سعود): (اللغوي د. مهدي المخزومي - صاحب «كتاب مدرسة الكوفة منهجها في دراسة اللغة والنحو» وكتب «الخليل بن أحمد الفراهيدي» – ود. علي جواد الطاهر - صاحب كتاب «الشعر العربي في العصر السلجوقي» وصاحب ثلاثين كتاباً آخر في شتى مجالات الأدب - والأديب باقر سماكة - صاحب كتاب «التجديد في الأدب الأندلسي» - والفنان والأكاديمي خالد الجادر - صاحب كتاب «التصوير العراقي في القرون الإسلامية الوسطى» ومؤسس أكاديمية الفنون الجميلة ببغداد).
كما دُعي حينها علي الخاقاني صاحب موسوعة «شعراء الغري» إلى زيارة الرياض، لتزويد مكتبة جامعة الرياض بما توفر لديه من نفائس المخطوطات ونوادر الكتب في النجف وبغداد.
وبالعودة إلى مشروع المعجم، فقد اقترن القول بالعمل، حيث اعتكف لسنوات على إصدار «معجم المطبوعات العربية في المملكة العربية السعودية» رغم انهماكه في جملة من مشروعاته التأليفية، مقالة وبحثاً وتحقيقاً، وإشرافه على العديد من أطاريح الدكتوراه في جامعة بغداد، وتفاعله العضوي الخلاق في العراق مع مجتمع الثقافة والصحافة والأدب القصصي والمسرحي، والشعر بجميع مدارسه واتجاهاته، يسنده تاريخ قرائي واسع، وتجربة أكاديمية متراكمة، امتدت من دار المعلمين العالية مزاملاً بدر شاكر السياب ونازك الملائكة ولميعة عباس عمارة، وانتقاله بين جامعة بغداد، وجامعة القاهرة، وجامعة السوربون الفرنسية، متتلمذاً فيها جميعاً على أساطين اللغة والأدب والفكر والبحث من محمد أحمد المهنا ود. محمد مهدي البصير ود. طه الراوي إلى طه حسين وأحمد أمين وأمين الخولي، ومن ثم المستشرق الفرنسي بلاشير، الذي وجهه نحو تطوير بحثه الجامعي المبكر عن «لامية الطغرائي» إلى دراسة «الشعر العربي في العراق ودول العجم في العصر السلجوقي»، وكذلك تحقيق درة التاج من شعر الشاعر الإيروتيكي ابن الحجاج البغدادي في العصر العباسي، الذي نال بهما أطروحة الدكتوراه من جامعة السوربون.

تراث الطاهر
كنتُ قد اقترحت على صديقنا الروائي د. محمد حسن علوان رئيس هيئة الأدب والترجمة والنشر بوزارة الثقافة، عقد هذه الندوة التكريمية، كما أتمنى على جامعة الملك سعود، أن تتبنى عقد ندوة بحثية كبرى، تتناول جهود أستاذنا الكبير د. علي جواد الطاهر البحثية والأدبية والتحقيقية، داعياً إلى أن تطلق اسمه على إحدى قاعات محاضرات كلية آدابها، وفاءً وإكباراً لأحد رواد أساتذة قسم اللغة العربية فيها، وهو في بداية تأسيسه. فلقد وضع د. الطاهر هذا الطود الشامخ والعلم المرفرف، اللبنة الأولى لتدريس الأدب السعودي الحديث في منهجها، هذا الذي ظل الشغل الشاغل للدكتور الطاهر، في كتابه الرائد «منهج البحث الأدبي» وقد بذل في صناعة «معجم المطبوعات العربية في المملكة العربية السعودية» كل جهده ووقته مفرغاً من وعائه العلمي كل ما هو نفيس، في نفوس طلبته وعقولهم.

* ملخص ورقة ألقاها البارحة محمد رضا نصر الله في ندوة «د. علي جواد الطاهر وجهوده في تأريخ الأدب السعودي»



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.