غرناطة... محاولات تزوير تاريخها لا تزال مستمرة حتى هذه اللحظة

مدينة تعيش على آثار عصرها الذهبي إبان العهد الإسلامي

قصر الحمراء في غرناطة
قصر الحمراء في غرناطة
TT

غرناطة... محاولات تزوير تاريخها لا تزال مستمرة حتى هذه اللحظة

قصر الحمراء في غرناطة
قصر الحمراء في غرناطة

يقول الشاعر المكسيكي فرانشيسكو دي إيكازا إنه «لا شيء يعدل حزناً كحزن أعمى في غرناطة». وتلك لعمري ليست بشطحة شاعر ذهب بعقله هوى الأندلس، فالمدينة التي تتربع على خلفيّة سلسلة جبال سييرا نيفادا الجليلة المغطاة رؤوسها بعمامة من ثلج أبيض وتضم قصر الحمراء الشهير وحيّ البيازين السكنيّ القريب تبدو كأنّها أقرب نموذج أرضي لما يمكن أن تكون عليه الجنّة الدّائمة.
على أنّ هذه المدينة التي اتخذت لها مكاناً دائماً على خرائط السياحة العالميّة ويقصدها ملايين الزائرين في كل عام - أقلّه في عالم ما قبل «كوفيد - 19» - تكتسب مزيداً من السحر اللامع يضفيه عليها غموض تاريخها الذي تتنازعه المجموعات البشريّة من أتباع الديانات الإبراهيمية الثلاث، كلّ يدّعي وصلاً بغرناطة وينسب إليه الفضل في تأسيسها.
تسجّل كتب التاريخ مثلاً أن منقباً عن الآثار يدعى خوان ديفلوريس شرع في عام 1754 بالحفر تحت شوارع حيّ البيازين السكني بحثاً عن تاريخ المدينة القديم قبل دولة الأندلس، وبدأ بالعثور على لقى من فخار وعملات وحليّ وقواعد أعمدة تعود للعصور الرومانيّة القديمة. وقد منحت تلك القطع سكّان المدينة شعوراً بالارتياح لأن غرناطتهم ليست مدينة إسلاميّة تسبح في بحر إسبانيا الكثلكة، وإنما موقع روماني سطا عليه العرب واتخذوه سكناً. لكن ذلك الشعور تبخّر سريعاً بعدما تبيّن أن ديفلوريس لم يكن سوى مزوّر كبير قام بزرع تلك اللقى الرومانيّة سراً تحت الحي العربيّ القديم قبل أن يشرع بالإعلان عن استخراجها قطعة قطعة أمام سكان المدينة المبتهجين، وقد حوكم وقتها من قبل السلطات، وساءت سمعته، وأُتلفت كل لقاه المزوّرة وأغلقت مواضع التنقيب بالكامل.
ويبدو بحسب المؤرخين المعاصرين أن ديفلوريس لم يكن أوّل سكان غرناطة في السعي لتلفيق تاريخ بديل للمدينة الساحرة، إذ قبل 150 عاماً من أيّام تنقيباته قررت مجموعة من الموريسكيين - الذين اضطروا لتحويل ديانتهم الرسميّة إلى الكثلكة بعد سقوط آخر ممالك العرب في غرناطة أو مواجهة الطرد أو الموت - تزوير مجموعة من النصوص القديمة من المفترض أنها مكتوبة بحروف عربيّة قديمة سابقة على الإسلام. وتشير خلاصة تلك النصوص إلى أنّ أوّل عربي وطئ شبه الجزيرة الأيبيريّة (إسبانيا والبرتغال) كان حواريّاً تنصّر على يد السيّد المسيح وفرّ بدينه إلى أبعد نقطة من الأراضي المقدسة شرق المتوسط خلال القرن الأوّل الميلادي، وأصبح لاحقاً يعرف باسم القديس كاسيليوس. وقد كان ذلك حلاً سياسياً عبقرياً لمحاولة تجنّب الطرد من غرناطة، فهم - أي الموريسكيين - وفق تلك النصوص ينحدرون من أصول مسيحيّة. وقد نشأت حول تلك الأوراق المزوّرة طائفة دينية ادعت لاحقاً بأنها عثرت على العظام المحترقة للحواريّ الشهيد كاسيليوس، ودفنتها بعد نقلها بعناية في قلب دير ساكرومنتي الشهير. ومع أن تلك المحاولة اليائسة لم تفلح في إنقاذ الموريسكيين الأندلسيين من الطرد والقتل المجاني - إذ تم إبعاد ما قد يصل إلى نصف مليون نسمة منهم بلا رحمة خارج الأراضي الإسبانيّة سوى الذين قتلوا - فإنّ طائفة القديس كاسيليوس بقيت حيّة بين سكان المدينة النصارى إلى عام 1682 عندما اعتبر الفاتيكان في تعميم له أن تلك النّصوص العربيّة القديمة مزورة ولا يعتد بها، مطيحاً بأحلام سكان غرناطة حينئذ بالتّخلص مما اعتبروه عار التاريخ العربي الإسلامي لمدينتهم.
أقدار المدينة وطموحات سكانها اختلفت جذرياً بعد أن عبرها جيش نابليون وأصبحت تالياً محجاً للفنانين الرومانتيكيين. إذ لم يعد تاريخ المدينة في العصر الإسلاميّ مصدراً للخجل بعد أن تبيّن أن السواح الجدد المتدفقين إلى غرناطة كانوا شغوفين باستكشاف بقايا الموريسكيين التعساء وشراء بقايا ما تركوه وراءهم، ولم يثِر اهتمامهم أيّ من الأساطير حول جذور مسيحيّة قد تكون للمدينة. وهكذا تحوّل السكان المحليّون إلى مزاج التغنيّ بالتراث العربي الإسلامي لمدينتهم والمتاجرة بذلك التراث. لكّن السعيّ المكثّف لتعديل صورة غرناطة كي تتطابق مع الصور الاستشراقيّة عن الشرق بدأ فعلاً في القرن التاسع عشر وأصبح شغل المدينة الشاغل.
والواقع فإن محاولات تزوير تاريخ هذه الجميلة وفق مفاهيم مسبقة وأمنيات عمّا يجب أن يكون عليه شكل المدينة كي يتوافق مع سرديّة معينة أو أخرى لا تزال مستمرة حتى اللحظة. وما يزيد الطين بلّة أنّ أغلب زوّار المدينة يمرون بها مروراً عابراً، فلا يمكنهم استيعاب معنى تجربة العيش في غرناطة على حقيقتها، وهي تجربة لا تكتمل إلا بتعاقب الأيّام والتأمل وتحليق الخيال. كما يهمل العمل السياحيّ المعاصر - المعني أساساً بتسويق المدينة كصورة مستشرقة عن نقطة تلاقي الشرق بالغرب من خلال الواجهات المعماريّة للفترة الإسلاميّة - رصيد 500 سنة من التاريخ اللاّحق الذي ترك بصمات لا تخفى على وجهها الحاليّ، بما فيها طريقة ترميم وتجديد آثارها الإسلاميّة. إنها مدينة بوجوه كثيرة، وتواريخ عديدة.
ومع القفزات الحاسمة التي شهدها علم الآثار الحديث مستفيداً من التطورات التكنولوجيّة والهندسية وأيضاً تقدّم بقيّة العلوم الشريكة، أجريت في غرناطة حفريّات تنقيب أكثر علميّة - أقلّه مقارنة بحفريات ديفلوريس - وتمخضت عن العثور على لقى وبقايا أثريّة من العصر الروماني تضم كتابات وفسيفساء وأجزاء من تمديدات صحيّة وقطع فخّاريّة، ما يقطع بصحّة افتراض ديفلوريس الأساس بوجود مستوطنة رومانيّة قديمة في الموقع الذي شيّد عليه المسلمون غرناطتهم الخالدة. على أنّ المنقبين فشلوا إلى الآن في العثور على ما يثبت صحّة الزّعم بأن سينودس إلفيرا المفصليّ في التاريخ الكاثوليكي قد انعقد خلال القرن الرابع الميلادي تحديداً في المكان الذي أسس عليه المسلمون مدينتهم بعد ذلك بـ400 عام تقريباً. ويميل الخبراء الآن إلى القبول بفرضيّة أن ذلك السينودس الذي أقرّ مجموعة من أهم القرارات بشأن أسس الإيمان المسيحيّ ربما يكون عقد في المنطقة المحيطة بغرناطة الإسلاميّة لاحقاً وليس بالضرورة داخل حدودها كما نعرفها اليوم. كما يحاول يهود غرناطة الاستفادة من إشارة في كتاب الرّازي (القرن العشر الميلادي) إلى أنّه وجد طائفة من اليهود كانت تعيش في جزء من حيّ البيّازين السكني بالمدينة للزّعم بأن يهود القرن العاشر الميلادي هؤلاء ينحدرون من سكان يهود كانوا يقيمون بالمنطقة وقت اختيار المسلمين لها موقعاً لبناء غرناطة.
ومهما يكن من أمر المدينة، فإنها بقيت محدودة في اتساعها، فيما نشأ إلى شمالها الغربي على بعد 10 كيلومترات تجمّع سكنيّ من السكان المحليين الذين كانوا مسيحيين واعتنق بعضهم الإسلام، كما قبائل البربر والعرب المهاجرة، لا سيّما أولئك الفارين من دمشق بعد سقوط الدّولة الأمويّة والذين وجدوا فيها شبهاً عجيباً بأجواء بلادهم. وقد تكاثرت أعداد هؤلاء خلال مائة عام حتى أصبح تجمّعهم عاصمة إقليميّة على تقاطع طرق التجارة والمواصلات وأطلقوا عليه اسم مدينة البيرة (أو إلفيرا بالإسبانيّة). وقد لعبت (مدينة البيرة) أدواراً مهمّة في السياسة الأندلسيّة بوصفها دارت غالباً في فلك عاصمة الخلافة بقرطبة، وغطّت بذلك على قيمة غرناطة نفسها في بعض الأوقات.
هذا الصّراع بين الأطراف والأجيال المتعددة على امتلاك سرديّة أحاديّة اللًون عن غرناطة لم يمنع بحال اتفاق الجميع دون استثناء على أنّ العصر الذّهبي للمدينة الجنّة كان خلال عهدها الإسلاميّ حصراً، وأنّ المدينة الحاليّة إنّما تعيش اليوم على المتاجرة بتاريخ تلك التّجربة الفذّة من تأسيس الدّول وإقامة العمران كأنها حفيد فاشل يكسب رزق يومه من اصطحاب السيّاح الفضوليين في جولات على تركة أجداده العظماء.



ما الذي تبقى من الاستشراق؟

أرنست رينان
أرنست رينان
TT

ما الذي تبقى من الاستشراق؟

أرنست رينان
أرنست رينان

أثار المفكر المرموق أنور عبد الملك في حينه (1962) موضوعاً مهماً، وهو يعرض لأزمة الاستشراق. لم يتحدث أنور عبد الملك عن استشراقين، معرفي وسياسي، كما فعلت في كتاب «الاستشراق في الفكر العربي - 1993»، كان معنياً بالأزمة التي رافقت ظهور الحركة بصفتها المعرفية التي سرعان ما اختلطت بمصالح الاستعمار. ونبّه الدارس والعالم الاجتماعي المصري المقيم في باريس في حينه إلى العوائل الفلولوجية التي ساهمت المدارس الاستشراقية في ترسيخها على أساس انقسام العالم إلى آري، وآخر سامي يشتمل العرب، واليهود، والملونين، وغيرهم. كان التوزيع بمثابة تبرير استيطاني يشتغل بوجهين: فإذا أراد نابليون مثلاً الاستحواذ على مصر قبل إنجلترا فعليه ادعاء أمرين: أنه مسلم، وأسلم بحضور علماء مسلمين في القاهرة؛ ولكن أيضاً على أساس أن مصر شرق متوسطية، وبالتالي فهي تعود لفرنسا، لا إلى إنجلترا في التوزيع الاستعماري للمعمورة. ولذا كان فريقه من العلماء والباحثين يكتب «وصف مصر»، المجلد الواسع الذي تصدرته مقدمة تقول إن على مصر أن تتجاوز قروناً من «إسلاميتها» لتعود إلى الحضن المتوسطي - الفرنسي. هكذا تأتي المقدمة التي استدرجت مثقفين عرباً، من بينهم طه حسين. لم يذهب عبد الملك إلى هذه المساحة، ولم يذهب إليها الراحل المرموق المفكر إدوارد سعيد. كان إدوارد سعيد معنياً بالمكونات المعرفية لحركة تمايزية تمييزية تدعي المعرفة بالشرق، أي بالشرق الأوسط، والعرب والمسلمين تحديداً، قبل أن ينتقل مفهوم «الشرق» إلى جنوب شرقي آسيا. الشرق الأوسط الذي التقليدي يصر «الدارس التقليدي» ورحالة الإمبراطوريات الناهضة هو الذي يعنيه سعيد؛ أي أنه مجموعة الانطباعات السطحية العائمة التي تعرض لسكان كتل بشرية عظيمة على أنهم كسالى مخدرون ثابتون على فكرة واحدة، لا أمل في تغييرهم إلا بنابض وحاضر أوروبي يديره الرجل الأبيض. من المفارقات التي لم يذكرها الراحل العظيم أن الدارس الإنجليزي المعروف صاموئيل جونسن، صاحب أول قاموس إنجليزي متكامل، كتب على لسان شخصيته المركزية «عملاق» الشاعر أن «إيثوبيا» الشرقية شأنها شأن مجاوريها تحتاج إلى رعاية «استعمار» أوروبي «شمالي» يتيح لها الخروج من وحدتها وجنوبيتها. إذ العالم منذ القرون الوسطى ينقسم إلى شمال وجنوب، ويسقط التوزيع الجغرافي سطوته على الديانات والأقوام، وكان أن عرض لهم بعض «تنويريّي» القرن الثامن عشر على أنهم يعانون سباتاً لا أمل منه من غير سطوة رجل أوروبا الأبيض. هكذا كان الذهن «التنويري» الأوروبي. علينا ألا ننسى أن «صاموئيل جونسن» هو من المبرزين في الحركة «الإنسانوية» لتمييزها عن غيرها لخصومتها مع دعاة العبودية والاستعباد. وإذا كان جونسن يميل إلى هذا المعتقد، فكيف لنا بغيره؟ علينا ألا ننسى ثانية أن جونسن قرأ ترجمات دارس الاستشراقين المبرز في المشرقيات سير وليم جونز وكتاباته، وهو الذي أطلق عليه تسمية «جونز الشرقي» Oriental Jones، بحكم انهماك الأخير في قراءة أدب العرب والفرس. وترجماته وكتاباته ذائعة ومؤثرة. وهو نفسه - أي جونز - الذي في نهاية حياته وعند مراجعته ورصده لهذا الانهماك يستنتج أن ثقافته الأم أهم من ذلك الذي قضى عمره في دراسته.

إدوارد سعيد

لم يتطرق الراحل سعيد إلى هذا الأمر لأنه كان معنياً بمجموعة التهيؤات والتصورات لعدد كبير من الرحّالة والكتّاب لما كان يتصورونه شرقاً رثاً ساكناً شهوانياً لا فكر له ولا مستقبل من دون اللمسة الإمبراطورية. دعني أضيف: إنهم يستكملون ما بدأه بارتياح، بالغ دانيل دفو في روايته الذائعة منذ صدورها 1703 «روبنسون كروسو» التي تعرض إلى الشرق وأفريقيا أرضاً بوراً يسكنها ويعمرها كروسو ليلقن فرايدى الأسود الطريد لغته التي تبتدئ بالرضوخ، أي بمفردة: نعم. والخلاصة: أن أرنست رينان سيقفز على حصيلة هذا التراكم. وسيستعمر هو الآخر نتاج «دي ساسي» ليعيد توظيفه في التوزيع الفلولوجي الفقهي للعالم على أساس آري - سامي، ولم يعنِ رينان بالتوزيع ما بين شمال وجنوب مستعْمِر ومستعْمَر. كان معنياً بالتوزيع المتناقض في رأيه ما بين آري متماسك تركيبي عقلاني حضاري، وآخر سامي راكد ساكن. ولكن نظرية أرنست رينان التي سادت في حينه واجهت مشكلات نهاية القرن التاسع عشر، وحصيلتها النهائية للديمقراطية الانتخابية التي فسحت المجال للهجرات والأقليات، ولا سيما الأقلية اليهودية الناشطة القادمة من ألمانيا، التي استفزتها منذ زمن نظرية العرق الجرماني الذي يسعى للمّ الشمل والتكامل على أساس نقاوة العرق الجرماني. هذه النظرية التي سيسخر منها بصراحة المثقف العراقي المظلوم، ذو النون أيوب، في روايته «الدكتور إبراهيم» هي التي تشكل البذر النازي. وإذا كان يهود أوروبا من الكتّاب ورجال المال يؤثرون إنجلترا وفرنسا هرباً من ألمانيا منذ نهاية القرن التاسع عشر، فإن الأمر الذي تمخض جراء ذلك هو أنه ليس بالإمكان الركون إلى نظرية أرنست رينان وتوزيعها العرقي الديني ما بين: آري وسامي. فكان أن ولد التوزيع: الأوروبي أو الغربي والشرقي!! ومن السخرية أن اللغة النازية العرقية تحولت إلى جزء أساس من لغة المستعمر الجديد الذي يستخدم تعبير حيوانات بشرية في الإشارة إلى العرب والفلسطينيين منهم بشكل خاص كما يتأكد في خطب المستعمر الاستيطاني اليوم!

وعندما ألقى الراحل العالم ياروسلاف ستيتكيفتش محاضرته المبكرة في كلية سينث أنتوني بجامعة أكسفورد سنة 1967 كان ينبه إلى أمر آخر قد لا يبدو متصلاً بما نحن فيه؛ كان يلوم «نحن المستشرقين» على دراسة الشرق كموضوع من دون الانتماء إليه حباً وتعاطفاً. كان ينحو باللائمة عليهم لأنهم يكتبون ويقرأون باللغات قيد الدرس، لكنهم يعجزون عن استعمالها في التخاطب والعلاقة بالعرب موضوع درسهم. كان يدعو بإصرار إلى محبة حقيقية، وليس دراسية فحسب، لكي يشعروا بالانتماء إلى ما يخصونه بالدرس. ولهذا عجزوا عن العلاقة بموضوعهم، أي العرب. ومن هؤلاء كان المستشرق مرغليوث مثلاً الذي جمع أحاديث التنوخي ورسائل أبي العلاء المعري. لكنه أيضاً رافق البعثة البريطانية التي احتلت العراق. ويذكر الشاعر الدارس محمد مهدي البصير أحد معاصريه آنذاك أنه أي «مرغليوث» قال عند التفاوض مع الوفد الوطني العراقي: «إنه لم يعرف عن العراقيين القدرة على إدارة أنفسهم» بما يعني أنهم بحاجة إلى المستعمر البريطاني أو غيره!!

اللغة النازية العرقية تحوّلت إلى جزء أساس من لغة المستعمر الجديد الذي يستخدم تعبير حيوانات بشرية في الإشارة إلى العرب والفلسطينيين منهم بشكل خاص

هذه هي نهاية المستشرق؛ فهي ليست نهاية معرفية فحسب، ولكنها سياسية أيضاً، لأنها اقترنت بالتمايزات العرقية التي رافقتها، والتي قادتها إلى النهاية. هذا لا يعني التقليل من المنجز المعرفي عند السير وليم جونز ودي ساسي وسير شارلز لايل، وغيرهم. لكن إشارة الراحل ياروسلاف إلى أهمية التخاطب ودوره في توطيد حب حقيقي لموضوع الدرس تعني ضمناً لزوم التباعد عن عقدة المستعمر، أي ادعاء السيادة على الأقوام الأخرى. لهذا انقاد الاستشراق إلى حتفه، مع ازدهار العلوم الاجتماعية، وبروز المستعرب شريكاً ثقافياً. لكنها بداية المستعرب الذي درس العرب من زوايا مختلفة، وجاء بعدة أخرى، قوامها الحب والمودة لموضوع الدرس. المستعرب ليس دارساً للأدب وحده، وقد يكون مؤرخاً وسوسيولوجياً، وفيلسوفاً وغير ذلك، إنه ابن الثقافة التي يعنى بها، إذ لا تمييز بينه وبين أهلها، ولأنهما لا يقلان جهداً وتمعناً. ولنعد إلى السؤال: ما الذي تبقى من الاستشراق؟ لا يغمط السؤال الإرث الترجمي الفلولوجي الواسع الذي قام به المستشرق، لكن التقليديين منهم الذين مضوا على جادة مرغليوث لم يحققوا غير منجز ضئيل، مقارنة بالجهد الذي يقوم به المستعرب والمستعربة، وهما يمتلكان آليات بحث وتنقيب وتحليل مستجدة، لا تغمط الأقوام درايتها ولا تعددية ثقافاتها وتلويناتها المختلفة التي تفترق عن «النمطية» الأوروبية والنظرة الاستنكارية للآخر لمجرد تباينه عما يتصوره «التقليدي» نمطاً وحيداً عقلانياً قادراً على إدارة الآخرين.

جامعة كولمبيا، نيويورك.