لماذا غابت المسرحية الشعرية؟

يرى بعضهم أنها لا تنسجم مع سياق المتغيرات الكبيرة في الوطن العربي

عدنان الصائغ
عدنان الصائغ
TT

لماذا غابت المسرحية الشعرية؟

عدنان الصائغ
عدنان الصائغ

شعراء عرب كثيرون نسبياً كتبوا مسرحيات شعرية في مراحل مبكرة، كخليل اليازجي وأحمد شوقي وعزيز أباظة وعبد الرحمن الشرقاوي وصلاح عبد الصبور وعبد الوهاب البياتي وعبد الرزاق عبد الواحد ومحمد علي الخفاجي وغيرهم، ولكن المسرحية الشعرية انحسرت في العقود الأخيرة انحساراً شبة تام.
ما السبب وراء ذلك؟ هل يعود الأمر لظروف اجتماعية - سياسية - ثقافية في هذا البلد العربي أو ذاك، إذ لم تعد المسرحية الشعرية تنسجم مع سياق المتغيرات الكبيرة التي حدثت، والتي أثرت بالضرورة على المسرح وهياكله المؤسسية، أم يعود لعزوف الجمهور عن مثل هذا النوع من المسرحيات، أم أنه متعلق بالشعراء والكتاب أنفسهم؟
هنا آراء عدد من الشعراء والكتاب والخريجين المسرحيين العراقيين الذين كتبوا مسرحيات شعرية في مرحلة من حياتهم الأدبية، ثم توقفوا:

عدنان الصائغ (شاعر): لا أعرف سر العزوف
المسرح الشعري قديمٌ منذ الحركات التمثيلية الأولى التي رافقت المقاطعَ الشعرية التي كانت تُغنى لإله الخمر باخوس، من قبل كورس في المعابد أو على خشبة مسرح، في العهد الإغريقي والروماني، وربما جربه السومريون أو البابليون، من يدري؟ لكن ظهور المسرح العربي بشكل عام جاء متأخراً، فما بالك بالمسرح الشعري الذي لا يتعدى محاولات عدد من الشعراء بدأت بـ: خليل اليازجي (1856-1889)، وأحمد شوقي (1868-1932)، وجورج شحادة، وسعيد عقل، وعزيز أباظة، وعبد الرحمن الشرقاوي، وصولاً إلى صلاح عبد الصبور، وعلي كنعان، وعز الدين إسماعيل، ومعين بسيسو، ومحمد الفيتوري. وفي العراق: سليمان غزالة (1854-1929)، وخالد الشواف، وعبد الوهاب البياتي، وعبد الرزاق عبد الواحد، ومحمد علي الخفاجي، ومعد الجبوري، ويحيى صاحب، ود. خزعل الماجدي، وعبد الرزاق الربيعي، وغيرهم قليل.
ولا أدري أيضاً سر هذا العزوف، من ناحيتين: كتابة المسرحية الشعرية، أو مسرحة الشعر، خاصة أن للشعر طاقة صورية إيحائية هائلة، بالإضافة إلى قدرة تعبيرية واسعة شاسعة. فالشِعر بالأساس -كما أرى- حاشدٌ بالكثير المثير من المعالجات الفنية، بل هو مسرح كبير تتحرك داخله الأحداث والشخوص والصور والمشاعر والأفكار، لا تحتاج إلا لمخرج خلاق قادر على توظيف وتحريك هذه التشكيلات، والارتقاء من خلالها بالمسرح إلى معناه الحقيقي الذي أكلت منه الآيديولوجيات وشبابيك التذاكر.

علي الزيدي (كاتب مؤلف مسرحي):
لا تنسجم مع واقعنا
بدأ التأليف المسرحي العربي متأخراً، بمعنى أنه استقر في العقود الأربع الأخيرة، وبدأت تظهر تجارب مسرحية مهمة على مستوى التأليف منذ أواخر الستينيات؛ أي بعد نكسة يونيو (حزيران) 1967، بصفتها حدثاً مركزياً تحول إلى رد فعل على مستوى الكتابة للمسرح، على الرغم من أن هناك تفاوتاً زمنياً، خاصة التجارب التي ظهرت في مصر ولبنان وسوريا مثلاً. وقد بدأت المسرحية الشعرية متأثرة بالشعر (الغنائي)، واحتفى بها (العرض المسرحي) في وقت كتابتها؛ أي قبل أكثر من مائة عام، منسجمة مع الذائقة آنذاك والبدايات الأولى للكتابة أصلاً، فكانت نصوص الشاعر أحمد شوقي هي الأكثر انتشاراً عربياً، ولكن سرعان ما تلاشى هذا الانتشار باتجاه كتابات جديدة، وإن خرجت من معطف الشعر أيضاً، مثل كتابات الشاعر صلاح عبد الصبور المسرحية؛ وكل هذا بتقديري أن هؤلاء ينتمون للشعر أكثر من كتابة نص مسرحي له علاقة وطيدة مع خشبات المسارح وحاجاتها وشكلها، فهي الآن لا تنسجم مع سياق المتغيرات الكبيرة التي حدثت في الوطن العربي، وتحوله إلى سوق من الأحداث التي غيرت في بنية المجتمعات العربية، خاصة في أثناء وبعد الاحتلالات، وبدايات التفكير بنصوص مسرحية تستفيد من النثر لطرح أفكارها، وتنسجم مع الذائقة الجديدة لجمهور المسرح المتأثر بتسارع الأحداث والتطورات في العالم، ولم يعد شكل الكتابة الشعرية الحاد الذي يفرض اشتراطاته ومقاساته في النص المسرحي مغرياً لكتاب المسرح، فأخذوا يذهبون لما يسمى «شعرية النص» الأكثر استيعاباً لما يحدث في الواقع، وقدرة على الانطلاق بفضاءات جديدة في شكل الكتابة نفسه.
وبتقديري، فإن المسرحية الشعرية التي كتبت نهاية القرن الثامن عشر وبدايات القرن التاسع عشر تنتمي للشعر أكثر من انتمائها للمسرح، لذلك انطفأ بريقها، ولم تعد خشبات المسرح تحتفي أو تهتم بها على الإطلاق، ولا يمكن بأي حال من الأحوال الآن تقديم المسرحية الشعرية التي كتبها أحمد شوقي، أو خالد الشواف من العراق، بل حتى نصوص الشاعر صلاح عبد الصبور الأكثر حداثة منهم لم يعد يهتم بها المخرجون في الوطن العربي لتقديمها في صورة عرض مسرحي، بسبب منظومة التلقي الجديدة التي تأثرت بأحداث كبرى تحتاج إلى آليات مختلفة تماماً في تناولها على مستوى الكتابة. وبتقديري، فإن «شعرية النص» هي الشكل الأكثر استيعاباً لمشكلات عصرنا المعقدة، ويمكن لها الذهاب إلى مناطق أبعد على مستوى التجريب والتأثير بالمتلقي اليوم، وظهور جيل جديد في العراق تحديداً لا يحتفي بالشعر بصفته نصاً مسرحياً بقدر اهتمامه بشعرية النص بشكله الحديث.

عقيل مهدي (مخرج مسرحي): لم تغب تماماً
ربما لم تغب المسرحية الشعرية بالكامل، بدلالة ما قدم من مسرحيات، منها نصوص أجنبيه وأخرى عربية، ولكن المؤلفين الدراميين بعد أن غيبهم الموت، وقد كانوا من الأساس من الندرة بمكان، بحيث اختفى الرواد المبدعون أمثال الشرقاوي وصلاح عبد الصبور والخفاجي، وقبلهم شوقي وأباظة والشواف وبسيسو، وما اعترى المسرح من عقبات مقترنة بالظرف السياسي والمتغيرات الوطنية والدولية التي عصفت باستقرار المسرح وهياكله المؤسسية وخططها الإبداعية؛ كل هذه المستجدات، وسواها من تخصيصات مالية إنتاجية، كان لها تأثير في انزواء المسرحية الشعرية، فضلاً عن سوء التخطيط للبرنامج الخاص بالريبتوار، وانتقاء النصوص الشعرية بشكل متوازن مع النصوص النثرية الأخرى، علاوة على اقترانها بشعرية الحداثة في إظهار النص، كما في أطروحة الشكلانيين ومفهوم تودروف والاتجاهات العاصفة حول بنائية النص بعيداً عن تقانات الكتابة الأجناسية الجندرية، ونوع النص ونهجه الكلاسيكي التقليدي، حتى بات للعرض المسرحي نفسه شعريته المضاهية المتوازية معه، وربما التي تتفوق عليه بتأويلاتها الإخراجية الرفيعة، ومعالجاتها البصرية وإيقاعاتها المرتبطة جدلياً مع البعد السمعي، في تركيب إبداعي مفترض يخص وسائل تعميق جاذبيتهما المشتركة، بإبداع فضاءات مبتكرة مبتدعة؛ ولكن كل هذه الأسباب والذرائع لا تبرر انحسار النص الشعري في عروض المخرجين، سواء من الرواد أو من الشباب المقتدرين المتذوقين لضرورة تلقي الشعر في خطاباتهم الجمالية مع الجمهور المسرحي الخاص والعام.

صلاح حسن (شاعر): غياب الطبقة الوسطى
الغياب ليس في العراق فقط، بل في العالم العربي كله. فمنذ فترة طويلة، قد تصل إلى نصف قرن، هناك أسباب كثيرة لهذا الغياب، من بينها تلاشي النخب الثقافية التي كانت حاضرة في خمسينيات القرن المنصرم، وتراجع المجتمع المدني، وغياب الطبقة الوسطى التي كانت تمد العروض المسرحية الشعرية في كل وقت. بطبيعة الحال، هناك أسباب أخرى مختلفة، منها تفشي الأمية في المجتمعات العربية، وتراجع التعليم العالي، والحروب والنزاعات، وليس أخيراً تبدل الذائقة، والانحياز إلى العروض البسيطة الشعبية. ومن المفارقات التي جاءت مع الحداثة وما بعد الحداثة وجود وسائل التواصل الاجتماعي التي جعلت الجميع يكتبون شعراً إلى درجة ضاعت معها القيم الفنية للشعر، ما دعا الشعراء الكبار إلى الانسحاب من الحياة الاجتماعية، ورفض المشاركة في هذه النشاطات غير المجدية.
هذا حول الفضاء العام الذي تبدل إلى درجة كبيرة، قياساً بفضاءات سنوات الستينيات والسبعينيات والثمانينيات في القرن الماضي التي كانت فيها بعض القيم الثقافية والفنية راسخة. أما اليوم، فلم تعد هناك حاجة إلى الشعر، ولا المسرح الشعري ولا الفلسفة ولا علم النفس، لأن العالم حول هذه الاحتياجات إلى سلع عبر الشركات العابرة للقارات والتجار الكبار.
وأظن أن المسرح الشعري قد تلاشى في العالم العربي، وقد يتلاشى في كثير من البلدان المتقدمة، وستكون هناك بين وقت وآخر عودة إلى الكلاسيكيات، فهي الوحيدة التي تتمتع بالتكامل الفني والثقافي، وغالباً ما تكون صالحة لكل زمان ومكان، كأعمال شكسبير على سبيل المثال.



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.