صدر للكاتب المغربي عبد الصمد الكباص المختص في قضايا الفكر والفلسفة، عن «دار رؤية للنشر والتوزيع» بمصر، كتاب جديد تحت عنوان: «الجسد وأنثروبولوجيا الإفراط».
يطرح الكتاب مجموعة من العناوين والمحاور المهمة؛ منها: «التجربة وفائض الزمن»، و«العمومية المحايثة: من التعريف إلى الاعتراف»، و«العالم مترجماً»، و«ترميم الأصل»، و«رغبة الوجود»، و«تعديل فلسفي في فكرة الحياة والوجه»، و«الزمن مرئياً»، و«الإيقاع والجثة: إرادة الطبيعة وشفافية الجسد»، و«الرغبة والزمان»، و«مصلحة الجسد»، و«المضاعفة: في أنثروبولوجيا الإفراط».
وتبدو الكلمة التي اختارها المؤلف لظهر غلاف الكتاب مفتاحية للمحور الفكري الرئيسي الذي يتناوله الكتاب؛ ومنها: «إن الجسد هو مجال تعيّن الحياة في وضعها الحميم بالنسبة للإنسان. هو المكان الاستثنائي الذي لا يمكن فيه للوجود أن يكون سوى تجربة خاصة، ومنها ينبثق فعل التفلسف. إنه المكان الذي تتحول فيه الحياة إلى رغبة في المفهوم، والمفهوم إلى حياة».
الرغبة وموضوعها
ومن ثم، يشدد الكباص على الحاجة إلى التوقف قليلاً عند المساحة الجمالية التي تخلقها الرغبة في قلب الذات مشمولة بمفعول مأساوي. يتعلق ذلك، في رأيه، بـ«الكشف عما تخفيه هذه العملية التي تتشكل منها الرغبة»؛ إذ هي «بقدر ما تظهر أنها طاقة ينبغي التخلص منها وشحنة ينبغي أن تتبدد، بقدر ما تفصح عن مسلسل عميق من التحرر»؛ حيث إن «الرغبة من حيث (منشئها) هي استقطاب عنيف للحياة، وتدفق للكينونة التي تتملص من الحقيقة. إنها سيادة مطلقة للحياة التي لا تقايض نفسها بشيء آخر، مفضية بذلك إلى حالة من التبادل المستحيل. فالرغبة المشحونة بغياب الموضوع وبنزوعها إليه، تندفع في مسلسل متسارع بقوة متجهة نحو نقطة تتويجها الأقصى للالتحام بموضوعها، وهي في ذلك تستهلك نفسها وتراكمها في نفس الوقت على عتبة موضوع ما زال منفلتاً منها. وحِدّة حيويتها، أي أقصى تركز لحياتها يوجد على عتبة هذا الانفلات. وفي قمة تأججها، أي في الحد الذي لا يسمح بما بعده يتحقق الموضوع الذي يشكل اندحاراً للرغبة، تلاشيها ونهايتها المأساوية. إنها العملية الجوهرية للتبادل المستحيل بين الرغبة وموضوعها، فهي تكون حيث لا يكون موضوع إشباعها، ويكون موضوع إشباعها حيث تكون قد استنزفت نفسها نهائياً. إنها لا تستبدل نفسها بموضوع إشباعها، لأنه لا يكون جزءاً منها إلا في حالة غيابه».
يربط الكباص بين الرغبة وخيبة التوقع التي تصاحبها؛ حيث تواجه باستحالة موضوع يكافئها، مشيراً إلى أن «كل رغبة هي دائما أكبر من موضوعها. وهو ما يجعل كل إشباع مرادفاً للنهاية... تكراراً للموت اللانهائي، والذي يستتبع أن نشوة الفرح الناتجة عن الإشباع تلتبس بمعاودة دائمة لألم النهاية».
غاية متلفة
يرى الكباص أنه «لا يمكننا أن نتصور الإنسان إلا كفنان، ومن جوهر الفنان أن يكون مدمراً». ويذهب إلى أن «هذا الكائن الذي لا يناسب طبيعته ويستطيع أكثر مما ينتظره من نفسه، تَشكلَ شرط إمكانه من تدمير طبيعته وتحويلها إلى مجهول دائم يتساءل حوله. فما لا يناسبه هو أن ينتسب إلى نفسه وما يناسبه هو أن ينتسب إلى العالم، إلى القوى البرانية، قوى التحول والحدث». فهو «يتحول بفعل تشكله من كون كينونته مطروحة خارج طبيعته، إلى ما يؤكد وجوده بإزالة وجود آخر. ليحظى بموقعه في نسق الطبيعة باعتباره مشكلاً كبيراً يتأكد كملحمة إتلاف. إن نفيه لطبيعته ينسخ نفسه في نفي الطبيعة بشكل عام. وتاريخه غير محدد بصراعه مع الطبيعة وإنما بنزاعه مع نفسه فيها».
ويذهب المؤلف إلى أن التاريخ الذي يترتب على هذه العلاقة المدمرة بين الإنسان والطبيعة ليس سوى «حركة تخلٍّ لصالح الآخر»، وهو «تخلٍّ يبدأ لدى هذا الكائن بطرح كينونته بعيداً عن الطبيعة الملازمة له»؛ إذ إن «حالة الإفراط التي يشكلها من خلال وضع وجوده خارج طبيعته التي لا تناسبه، تجعله يبني حقل الإرادة التي يعتبرها مجال تفوقه على التمثل الذي يشوش عليها وينتهي بالتهامها فيما يتمثل»، لافتاً إلى أن ذلك يتم من منطلق أن «قدرته على تصور ما يريد، هي نفسها القدرة التي تجعله كائناً مملوءاً بالموت والخداع، يتصور غايات وينتج نقيضها؛ يريد النظام وينتج الفوضى؛ يضني نفسه في البحث عن الحقيقة ويجد نفسه في حاجة أكثر للخطأ والوهم؛ يمجد الخير ويعزز الشر. إن حالة الإفراط الموصوفة أعلاه تفضي إلى نتيجة واحدة: الإنسان غاية متلفة».
مراوحات الذات
ويوضح الكباص أن الإنسان بصفته كائناً لا يناسب طبيعته قد حمل «عبء المضاعفة»، فيما «قاده استغراق كينونته في الخارج إلى مواصلة تولد ذات عبارة عن أحوال من دون جوهر. ذات تشكلها قوى تعمل كل واحدة بقانونها الخاص مكونة هذا المجموع المتنافر الذي تنتمي له، ذات تعتمد النية ويخونها الفعل، تقول وتفعل ومع ذلك فهي مطرودة سلفاً خارج أقوالها وأفعالها. وفي كل هذا فالعالم الخارجي يسترد ما يستحق منها من قوى وتحولات لتصبح عاملاً لمضاعفة الحدث فيه».
هكذا؛ «لا تُراوح الذات مكانها»، إنها «ليست نقطة إرساء ثابتة من مثيل تلك التي طالب بها أرخميدس. فهي تنمو وتتحرك بفعل التعارض الذي تكونه، فهي ترى الكثرة وتستسلم للوحدة التي يبسطها الفكر وتسمي ذلك تعالياً. تداهمها المباشرة وتفقدها في التمثل. تضيع الواقع وتستبدله (بالخيال). تهرب منها أشياء العالم فتعتقد أنها تتملكها بالتجريد. تبعد الآخر إلى برانية محفوظة الحدود وتعود به كشكل داخلي غير معترف به لمعرفة نفسها. وفي كل ذلك؛ فهي لا تتوقف عن الانزياح عن نفسها، منكرة ذلك الانزياح كطبيعة مجهولة لها، أي كأحوال تحدث من دون جوهر. إنها ليست مبدأ لانسجام القوى التي تعمل فيها وإنما حياة لتعارضاتها».
ويخلص الكباص إلى أنه «بقدر ما يكون العقل مشدوداً للحقيقة كانقطاع أعلى بين الكينونة والزمن، وكإبطال للصيرورة، يكون الوعي منجرفاً في تيار التغاير، فهو وعي بالنزوات والأهواء والأشياء والتحولات؛ أي بالحدود والانقطاعات، في تحرر من كل أبدية؛ لأنها لا تتوافق مع طبيعته. وفي كل عملية من عملياته فهو محمَّل بتناهٍ أصلي. وبين الغريزتين؛ غريزة الخارج (الوعي)، وغريزة الأبدية (العقل)، تتمزق الذات، مستجمعة نفسها كحقل للانفصال للتوجه نحو المستقبل عبر الفعل الذي لا يغدو ممكناً إلا بشرط التحرر من كل أبدية والاعتراف بالعابر العملي كحقل وحيد لتحقيق الممكن الصغير الذي هو دائماً أكثر نجاعة وفعالية من كل غرق في المطلق، وحتى في مجال الخير، فالخير الصغير هو الأكثر إيجابية وتأثيراً، أي الخير الذي يولد من ضغط اللحظة ومن رعب قواها ومن الموازنة بين شرّين».
