عربي English Türkçe اردو فارسى
pdf
Logo
صورة الغلاف اقرأ النسخة المطبوعة
آخر الأخبار
استمع إلى "إيجاز" اليوم
8:48 دقيقه
ثقافة وفنون

هولدرلين شاعراً حتى الجنون!

لم يجسد أحدٌ جوهر الشعر وبراءته وفجيعته مثلما جسده

هولدرلين
هولدرلين
TT
TT

هولدرلين شاعراً حتى الجنون!

هولدرلين
هولدرلين

متى اكتشف الفرنسيون هولدرلين؟ سؤال مطروح بشكل سيئ، كان ينبغي أن نتساءل بالأحرى: متى اكتشف الألمان هولدرلين؟ ففي أرضه وموطنه الأصلي ظل هولدرلين مجهولاً حتى بدايات القرن العشرين، أي بعد أكثر من نصف قرن على وفاته (1770 - 1843).
عندما اكتشف الشعراء الألمان أعماله بعد ستيفان جورج، وريلكه، وتراكل، جن جنونهم وراحوا يتساءلون: كيف يمكن لشاعر ضخم في مثل هذا الحجم والمستوى أن يكون مهملاً إلى مثل هذا الحد؟ كيف يمكن أن يجهله معاصروه؟ عندئذ أصبح مرجعيتهم الشعرية، وراحوا يتحدثون عنه بمناسبة وغير مناسبة. عندئذ راحوا يبجلونه ويرفعون اسمه عالياً. وحتى نيتشه راح يتحدث عنه بكل إعجاب. ومن يستطيع أن يعجب نيتشه إن لم يكن فلتة من فلتات الزمان؟ عندما ينرفز نيتشه يهتز العالم. هذا ناهيكم بهيدغر الذي ظل مبهوراً به طيلة حياته وكرس له صفحات طوالاً: أناشيد هولدرلين: ألمانيا ونهر الراين، مقاربات هولدرلين، إلخ... بل وقال عنه ما يلي: «هولدرلين يضيء لنا المستقبل لأن شعره يرهص بالقدر العالمي للإنسان الحديث». وعندئذ سمع به جيرانهم الفرنسيون، فراحوا يبحثون عنه أيضاً ويترجمون أشعاره.
ووصل الأمر بموريس بلانشو إلى حد التحدث عن «الكلام المقدس لهولدرلين»!
لقد جسد هولدرلين جوهر الشعر وراديكاليته الحيوية في قصائده، جسد البراءات المطلقة للشعر. وما معنى الشعر من دون براءاته الأولى المتفجرة كالصواعق والأنهار والشلالات؟ ما معنى القصيدة إن لم تكن كفلق الصبح؟ القصيدة تخترق المستحيلات، تبدد الظلمات. القصيدة تحقق الانفراجات بعد الانسدادات. ولذلك ما إن نقرأ قصيدة لها معنى حتى نتنفس الصعداء، حتى نشعر بالارتياح. وربما رقصنا فرحاً أو خرجنا عن طورنا. ربما شعرنا أن العالم تغير، والكون اتسع... إذا كان هناك شاعر لا يغش في شعره، فهو هولدرلين. وقد عاش الشعر كتساؤل مفتوح وكملاذ يلجأ إليه إذا ما ادلهمت الدنيا في وجهه. وقد ادلهمت كثيراً حتى فقد عقله في نهاية المطاف وهو في السابعة والثلاثين فقط. ومعلوم أنه عاش نصف حياته في الصحو والنصف الآخر في متاهات الغياب.
لكن حتى قصائد «الغياب» التي كتبت في المرحلة المترجرجة بين المرحلتين لا تستهينوا بها. إنها من أجمل ما يكون. لنستمع إلى إحداها التي ربما كانت آخر ما كتب قبل أن ينطفئ كلياً، ويقلب في الجهة الأخرى من سفح الجنون:
حلاوة هذا العالم ذقتها كلها
الشباب لم يعد نهراً على الأفق
نيسان وأيار أصبحا بعيدين
الصيف نفسه أصبح بعيداً
وأنا لم أعد شيئاً
لم تعد لي رغبة في الحياة
كان هولدرلين شاباً جميلاً جداً. يقال بأنه عندما كان يدخل الغرفة يضيئها. وكان مثقفاً من أعلى طراز. كان أستاذه ومعبوده جان جاك روسو. كان مثله الأعلى. وقد رثاه بقصيدة عصماء أو أكثر من قصيدة. كلهم كانوا مبهورين بجان جاك روسو. صديقه هيغل أيضاً. وقبله كانط. العباقرة تعرف بعضها... وسبب جنونه هو أنه وقع في حب امرأة متزوجة وقد ماتت لوعة وأسى بسببه أو بسبب فراقه بعد أن انفضحت القصة. وعندما سمع بموتها، وكان في مدينة بوردو الفرنسية، اختل عقله وعاد سيراً على الأقدام إلى ألمانيا. هو «قتلها» وهي جننته. رجعنا إلى مجنون ليلى والحب الأقصى.
بعضهم يصف هولدرلين بالشاعر المطلق. إنه الشاعر الأصفى أو الأنقى في تاريخ ألمانيا. عفواً ريلكه! وعفواً نيتشه أيضاً! وربما عفواً هيدغر! لم يجسد أحد جوهر الشعر، وبراءته، وفجيعته، مثلما جسدها هولدرلين.
ولد في عائلة شريفة متواضعة. وعاش طفولة متقشفة صارمة في ظل الأديرة والكنائس المنتشرة بكثرة بين الغابات والأنهار والبحيرات في واحدة من أجمل مناطق ألمانيا. ثم فقد أباه وهو صغير، ودخل إلى المدارس الدينية لكي يرضي أمه وجدته اللتين كانتا تحلمان له بمستقبل باهر. كيف؟ كرجل دين في الأرياف!... أما هو فكان يحلم بمستقبل آخر معاكس تماماً. كان يريد أن يصبح مثقفاً حداثياً تنويرياً ليس إلا. كان يريد أن ينفض عن نفسه غبار الزمن والقرون والأصوليات.
وفي جامعة توبنجن، راح يكتشف الآداب والأساطير الإغريقية. وهناك تعرف على شابين من جيله سوف يكون لهما مستقبل عظيم لاحقاً: هيغل وشيلنغ. هؤلاء هم الرفاق الثلاثة على مقاعد الدرس بل وسكنوا جميعاً الغرفة ذاتها.
تصوروا الأمر: ثلاثة عباقرة في غرفة واحدة! هو سوف يصل إلى قمة الشعر، وهما سيصلان إلى قمة الفكر. وسوف تتعانق القمتان، قمة الشعر وقمة الفكر، في شخصه لأنه كان فيلسوفاً ومفكراً عميقاً أيضاً. انظروا روايته الشعرية الفلسفية الهائلة: هيبريون. ولكنه كان متمزقاً على نفسه لأن ألمانيا ذاتها كانت متمزقة بين الدين/ والفلسفة، أو بين الإيمان/ والعقل. ويقال بأن المناقشات الصاخبة التي دارت حول الإلحاد أقلقت روحه كثيراً. كان ذلك عصر الزعزعات الكبرى التي تلخصها عبارة واحدة: كيف يمكن للروح أن تنتقل فجأة من عصر الدين إلى عصر الفلسفة؟ كيف يمكن أن ننفصل عن الأصولية المتغلغلة في أعماقنا وجذورنا؟ كيف يمكن أن ننتصر على أنفسنا؟ الحل الوحيد هو المصالحة بين الدين والفلسفة. فإذا ما فهمنا الدين بشكل صحيح فلا توجد أي مشكلة. المشكلة هي في الفهم الخاطئ والظلامي للدين لا في الدين ذاته. الدين حمال أوجه.
في الجامعة راح هولدرلين يكتشف لأول مرة الفكر التحريري أو التنويري: أي فكر لايبنتز، وفولتير، وكانط، وفيخته، وجان جاك روسو، إلخ. وكانوا يقرأون كتب فلاسفة الأنوار سراً ويخفونها تحت اللحاف إذا ما دخل المفتش الكهنوتي فجأة إلى الغرفة!
على أي حال فالسؤال الكبير الذي كان مطروحاً على مثقفي ألمانيا هو التالي: كيف يمكن أن تخرج من الرؤية القديمة للعالم وتعتنق الرؤية العلمية والفلسفية للعالم؟ سوف يدفع هولدرلين ثمن هذا الخروج، هذا العبور الصعب غالياً. سوف يكلفه نزيفاً حاداً. وهو السؤال ذاته المطروح على المثقفين العرب حالياً.
من هذه الناحية فإن مسافة التفاوت التاريخي بين أوروبا والعالم العربي أو الإسلامي ككل تبلغ مائتي سنة على الأقل. نضيف بأن الصراع الطائفي بين الكاثوليكيين والبروتستانتيين كان لا يزال هائجاً مشتعلاً في ألمانيا آنذاك. وكان يقلقه أيضاً ويؤلمه. الآن لم يعد له وجود بفضل الاستنارة العقلية والتقدم الهائل والمعارك الطاحنة التي خاضها الفلاسفة والأدباء والشعراء في أوروبا على مدار ثلاثة قرون متواصلة. انظروا بهذا الصدد «المانيفست الأول للفلسفة المثالية الألمانية»، وهي أعظم فلسفة ظهرت في العصور الحديثة. ومن الذي كتبه: هل هو هولدرلين أم هيغل أم شيلنغ؟ لا يهم. الثلاثة كتبوه حوالي عام 1796. وماذا يقول؟ باختصار شديد ما يلي: «لا يمكن لألمانيا أن تنهض فعلاً إلا بعد بلورة فهم جديد كلياً للدين المسيحي. ينبغي بأي شكل الخروج من الفهم القديم الجامد المتحجر. وينبغي بشكل خاص أن نتحرر من الفهم الطائفي الضيق المتعصب الراسخ في العقلية الجماعية رسوخ الجبال. وإلا فلن يحصل التحرير الكبير، ولن تحصل النهضة الألمانية المنتظرة».
بهذا المعنى، وبتصرف. والآن بالله عليكم أسألكم: عم يتحدث هذا النص التاريخي بالضبط: عن الأمة الألمانية في القرن الثامن عشر، أم عن الأمة العربية في القرن الحادي والعشرين؟ أترك لكم حرية الجواب.
لكن ماذا عن شعر هولدرلين؟ لقد كان رومانطيقياً مهووساً بالطبيعة: أي بتعاقب الفصول والسنين، بمواسم الحصاد والقطاف، بالنمو والانحطاط، بالحياة والموت، بالفرح والألم، بالبرق والرعد، بالأزهار والأشجار، بكل شيء. لنستمع إلى هذا المقطع القصير الذي قد يتجاوز كل شعر:
آه ما أجمل سطوع الشمس وأزهار الأرياف!
الأيام تجيء، مفعمة بالأزهار، الأيام ناعمة، وديعة.
المساء أيضاً له أزهاره. والنهارات المضيئة
تنزل من السماء
هناك حيث تولد الأيام...
ولنستمع إلى هذا المقطع أيضاً من قصيدة بعنوان: «تماماً، كما في يوم الراحة»:
تماماً، كما في يوم الراحة، الفلاح
يخرج مع الفجر لكي يتفقد حقله
بعد تلك الليلة الليلاء المشتعلة بأنوار البرق،
رسول النداوة والطراوة،
البرق الذي تساقط بلا توقف طوال الليل.
ولا يزال في البعيد يزمجر صوت الرعد،
والنهر يعود إلى شواطئه،
والأرض الندية تخضوضر،
وتحت المطر الغزير للسماء،
الكرمة تختلج مشبعة بالماء، وأشجار الروضة
تلمع تحت شمس هادئة.
هذا هو هولدرلين الذي أتحفنا، أضاء لنا الطريق، أكاد أقول جن من أجلنا أو نيابة عنا على فرض أننا لسنا مجانين! لقد وصل بالأدب الألماني إلى قمة القمم شعراً ونثراً. ولكنه كان يعاني من عذاب نفسي حاد ظل يصارعه كالتنين حتى آخر لحظة قبل أن يستسلم له ويغطس رويداً رويداً في بحر الجنون.

الأكثر قراءة

 
 
ثقافة وفنون

ابن رشد يعود إلى مركز النقاش الفلسفي في أوروبا

جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
TT
TT

ابن رشد يعود إلى مركز النقاش الفلسفي في أوروبا

جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين

في عام 2026، تكتمل 9 قرون على ميلاد أبي الوليد محمد بن أحمد بن رشد، ابن قرطبة، الفقيه والطبيب والفيلسوف الذي وُلد سنة 1126، وتوفي سنة 1198. وقد تحوّلت هذه الذكرى إلى مناسبة ثقافية وفكرية واسعة في أوروبا، لا سيما في فرنسا وإسبانيا، حيث عاد اسم «أفرويس»، كما عُرف في التراث اللاتيني، إلى النقاش العام عبر ترجمات جديدة، وكتب تاريخية، وملتقيات دولية. ففي قرطبة، مدينة مولد ابن رشد، تحوّلت الذكرى التسعمائة إلى برنامج ثقافي متعدد الأوجه يشمل معارض وندوات ومبادرات فنية، إضافة إلى مؤتمر دولي تحت عنوان «السنة الدولية لابن رشد/أفرويس: فرصة للعقل».

هذه العودة لا تُقرأ بوصفها احتفاءً بالماضي فحسب، بل هي محاولة لإعادة تقييم مكانة ابن رشد في تاريخ الفكر الأوروبي، بعد قرون طويلة من تهميشه أو اختزاله في صورة مبسطة: فيلسوف عربي نقل أرسطو إلى الغرب، أو رمز للحوار بين الحضارات، غير أنّ الأعمال الحديثة تكشف عن فيلسوف أكثر تعقيداً، وأكثر حضوراً في تشكّل الفلسفة الأوروبية، مما كان يُفترض في الروايات التقليدية.

ترجمات تعيد فتح النص

شكّل صدور ترجمتين فرنسيتين جديدتين لأعمال ابن رشد حول أرسطو حدثاً فلسفياً بارزاً؛ فقد أصدر المختص في الفلسفة العربية الوسيطة جان باتيست برينيه الترجمة الفرنسية الكاملة الأولى لكتاب ابن رشد «الشرح الكبير لكتاب النفس لأرسطو» عن دار «فيردييه»، بينما صدرت عن دار «غاليمار» مجموعة من نصوصه المبكرة تحت عنوان «النفس: المختصر والشرح المتوسط لكتاب النفس لأرسطو». وتكمن أهمية الترجمة الأولى في أنّ «الشرح الكبير» لم يصل إلينا في نصه العربي الأصلي، بل عبر ترجمة لاتينية تعود إلى القرن الثالث عشر. وهكذا لم تكن الترجمة الجديدة مجرد نقل من لغة إلى أخرى، بل كانت عملية استعادة لنص فلسفي ضاع من لغته الأصلية، وأصبح يُعْرف في أوروبا منذ قرون بصيغة لاتينية فقط. وهي بذلك تتيح للقارئ الفرنسي أن يقترب من بنية حجة ابن رشد، ومن طريقة تعامله مع أرسطو، لا من الصورة الوسيطة التي وصلت إليه عبر اللاتينية.

أما «المختصر» و«الشرح المتوسط»، فهما من أقدم نصوص ابن رشد؛ إذ كتب «المختصر» وهو في الثلاثين من عمره، وقد تُرجم إلى الفرنسية للمرة الأولى من العربية. وتمنح هذه الترجمة القارئ إمكانية تتبع تطور مشروع ابن رشد الفلسفي من مراحله الأولى، قبل أن يبلغ شروحه الكبرى نضجها. وهي مهمة أيضاً لأنها تكشف أنّ ابن رشد لم يكن ناقلاً لأرسطو، بل كان قارئاً نقدياً له، يعيد صياغة مفاهيمه في العربية، ويختبرها في ضوء تراثه الفلسفي واللغوي؛ فابن رشد لا يكتفي في هذه النصوص بشرح أرسطو؛ بل يعيد بناء مسألة النفس والعقل والمعرفة، ويعالج العلاقة بين الجسد والفكر، وبين الإدراك الفردي والمعرفة الكلية. ويصف برينيه فيلسوف قرطبة بأنه لم يكن يردّد أرسطو، بل كان «يفكك نصه ويسائله ويستجوبه» باستمرار.

كتاب يصحّح الذاكرة

في الوقت نفسه، أعاد كتاب المؤرخ البلجيكي كورت ديبوف، الذي صدرت ترجمته الفرنسية هذا العام بعنوان «تأثير ابن رشد في الفكر الأوروبي: قرون من إخفاء تاريخ الفلسفة»، طرح سؤالٍ جوهري: كيف يمكن لفيلسوف مسلم من قرطبة أثّر بعمق في الفلسفة الأوروبية أن يُهمَّش إلى هذا الحد في الذاكرة الفلسفية للقارة؟

وتتجاوز أهمية الكتاب حدود السيرة أو التأريخ؛ لأنه يتصدى لسؤال منهجي يتعلق بكيفية كتابة تاريخ الفلسفة نفسه؛ فالرواية الأوروبية السائدة غالباً ما تقدّم الفلسفة الأوروبية بوصفها امتداداً مباشراً للإرث اليوناني عبر المسيحية والنهضة، وكأنّ الفكر العربي لم يكن سوى حلقة وسيطة عابرة. في حين يبيّن ديبوف أنّ أوروبا اللاتينية تعرّفت إلى أرسطو في القرن الثالث عشر أساساً من خلال شروح ابن رشد، وأنّ هذه الشروح لم تكن مجرد وسيلة نقل، بل كانت أداة فهم وأساساً للنقاش الفلسفي في الجامعات الأوروبية.

ويتتبع المؤلف مسار «الأفرويسية اللاتينية»، أي التيار الفكري الذي نشأ في أوروبا استجابةً لأعمال ابن رشد، قبل أن تتحول صورته، في ظروف دينية وسياسية متوترة، إلى رمز للخطر والهرطقة، غير أنّ ديبوف لا يكتفي بتوثيق هذا التأثير؛ بل يفسّر سبب اختفائه لاحقاً من الكتب المدرسية والسرد التاريخي السائد.

فَحَسَبَ الكتاب، لم يكن هذا الإقصاء مصادفة تاريخية، بل ارتبط تدريجياً بتصور يرى الفلسفة الأوروبية منتجاً حصرياً للإرث اليوناني والمسيحي، ويقلّل من إسهام الفكر العربي في تشكّل الحداثة الأوروبية. وهنا تكمن قيمة الكتاب المعاصرة: فهو لا يطلب منا أن نضخّم مكانة ابن رشد، بل يطلب أن نقرأ تاريخ الفلسفة بعين أكثر إنصافاً، وأن نتساءل من يقرر ما يُعدّ جزءاً من «التراث الفلسفي الأوروبي».

ويشير الباحث الإسباني رافائيل فرناندو فيغا بوزويلو، في دراسة نشرتها «ذا كونفيرسيشن»، وهي منصة إلكترونية للأبحاث والتحليلات يكتب فيها باحثون وأكاديميون بلغة مبسطة للجمهور العام، إلى مفارقة لافتة: فابن رشد حاضر بقوة في رموز المدينة، من تمثاله إلى الشوارع والمدارس وقاعات الجامعة التي تحمل اسمه، غير أنّ هذه الآثار تبقى متفرقة، ولا تشكّل مساراً ثقافياً متماسكاً يربط الزائر بتاريخ المدينة وبتعقيد شخصية الفيلسوف.

كما يحذّر الباحث من اختزال ابن رشد في صورة «الحكيم المتسامح» أو رمز الحوار بين الثقافات. فالرجل لم يكن فيلسوفاً فحسب، بل كان قاضياً وطبيباً ومرتبطاً بالبلاط الموحدي، وعرف السلطة والنفي ثم إعادة الاعتبار. ومن ثمّ فإن استعادته الثقافية تحتاج إلى أكثر من التماثيل والاحتفالات؛ إنها تحتاج إلى قراءة تاريخية أقل تبسيطاً وأكثر صرامة.

وفي فرنسا، منحت «اللقاءات الجديدة لابن رشد» في مارسيليا، في دورتها الثالثة والثلاثين المنعقدة بين 28 أكتوبر (تشرين الأول) و1 نوفمبر (تشرين الثاني)، المناسبة بعداً معاصراً واضحاً تحت شعار «العبور/التحرر». وقد جمعت الدورة باحثين وأدباء وصحافيين وفنانين من ضفتي المتوسط، بالشراكة مع صحيفة «لوريان لوجور» اللبنانية. وقد جاءت الدورة بوصفها امتداداً لسؤال ابن رشد عن العقل والحرية والمعرفة، لا بوصفها احتفالاً أكاديمياً بذاكرته فقط. وقد تضمنت لقاءً خاصاً بمناسبة 900 عام على ميلاده، جمع برينيه وزياد بو عقل وإيمانويل تيكسير دو مينيل، إلى جانب فعاليات فكرية وفنية تربط إرث الفيلسوف بقضايا المجتمعات المعاصرة والحدود والحرية.

ما يجعل هذه الموجة الثقافية مهمة أنها تعيد إلى الواجهة فيلسوفاً كتب بالعربية، وعاش في الأندلس والمغرب، ثم أصبح من أهم القنوات التي مرّ عبرها أرسطو إلى الفكر الأوروبي، غير أنّ العودة الحقيقية لابن رشد لن تتحقق بالاحتفاء الرمزي وحده، بل حين تُقرأ أعماله من جديد: كنصوص فلسفية صعبة وخصبة، وكجزء أصيل من تاريخ العقل الإنساني، لا كهامش يُستدعى عند الحاجة إلى رمز للحوار.

فبعد 900 عام، لا يعود ابن رشد إلى أوروبا بوصفه ضيفاً من الماضي، بل بوصفه شاهداً على أنّ الفكر لا يعرف حدوداً لغوية أو دينية أو جغرافية، وأنّ الذاكرة الثقافية، حين تُصحّح، قد تعيد إلى الإنسان شيئاً من حرية التفكير التي دافع عنها.

بعد 900 عام، لا يعود ابن رشد إلى أوروبا بوصفه ضيفاً من الماضي بل شاهداً على أنّ الفكر لا يعرف حدوداً لغوية أو دينية أو جغرافية

مواضيع
أدب إسبانيا
ثقافة وفنون

أرض الشعراء

أرض الشعراء
TT
TT

أرض الشعراء

أرض الشعراء

هناك فرق بين أن نسأل عن سبب الشيء، وأن نسمح له بأن يكون. هذا الفرق البسيط هو الذي يفتح لنا باباً على ما يمكن تسميته «أرض الشعراء». وهي ليست أرضاً جغرافية، ولا عالماً غامضاً منفصلاً عن العقل، بل طريقة أخرى في الوقوف أمام الأشياء. الفلسفة، منذ وقت مبكر، اعتادت أن تسأل عن الأساس. لماذا يوجد هذا الشيء؟ ما سببه؟ ما الذي يجعله ممكناً؟ وكان هذا السؤال ضرورياً، لأنه حرر الإنسان من الاكتفاء بالأسطورة، ودفعه إلى البحث عن العلل والقوانين والمبادئ. لكن السؤال الذي يبدأ ضرورياً قد يتحول مع الوقت إلى سلطة. فيصبح الشيء كأنه لا يملك حق الوجود إلا إذا قدم لنا سبباً مقنعاً لوجوده.

هنا تأتي عبارة الشاعر أنجيلوس سيليزيوس الشهيرة: «الوردة بلا لماذا، تزهر لأنها تزهر». ليست العبارة رفضاً للعلم. سيليزيوس لا يقول إن الوردة بلا جذور ولا ماء ولا ضوء، ولا ينكر أن لظهورها شروطاً طبيعية يمكن دراستها. المسألة في مكان آخر. إنه لا يسأل الوردة عن سبب وجودها، بل يتركها تزهر. هذا البيت ليس خروجاً على العقل، ولا دعوة إلى الفوضى الفكرية. ما يلفت الانتباه هو أن هناك مجالاً لا يعود فيه السؤال عن السبب هو السؤال الحاكم. فالوردة، في ذلك المجال، لا تحتاج إلى أن تقدم نفسها بوصفها نتيجة لشيء آخر. إنها حاضرة أمامنا، وهذا الحضور يسبق كل تفسير، وهو كافٍ. يمكن للعلم أن يخبرنا كيف تنمو الوردة، وكيف تتفتح، وما الذي تحتاج إليه من تربة وضوء وماء. لكنه لا يستطيع أن يحل محل لحظة الوقوف أمامها. المعرفة بشروط ظهورها شيء، ورؤيتها شيء آخر.

هنا تظهر المسافة بين الفيلسوف والشاعر. الفيلسوف يميل إلى السؤال: ما هذا؟ لماذا هو كذلك؟ ما الذي يقوم عليه؟ أما الشاعر فقد يكتفي بالنظر. ولا يعني ذلك أن الشاعر أقل عقلاً، بل ربما يعني أنه لا يطالب العالم دائماً بأن يتحول إلى سؤال وجواب.

يخطئ بعض المترجمين العرب حين يسّوون بين المصطلح «irrational» والمصطلح «superrational»، فيترجمونهما بمصطلح «لا عقلاني»، والصحيح هو أن الكلمة الأولى هي التي تترجم بـ«اللاعقلاني»، بينما الثانية تعني «فوق عقلاني» أو «متجاوز للعقل». «اللاعقلاني» يرفض العقل أو يصطدم به، أما ما يتجاوز العقل فلا يعاديه، لكنه يرى أن مساحة العقل انتهت. وهذا يعني أيضاً أن حدود العقل قد تحددت. ليست كل خبرة إنسانية قابلة لأن تُستنفد بالصياغة المنطقية، كما أن الجمال لا ينتهي حين نصف أو نسرد أسبابه، والمحبة لا تصبح مفهومة حين نحاول تفسير دوافعها.

وهذا ما يجعل «أرض الشعراء» قريبة أيضاً من أرض المتصوفة. كلاهما يعرف أن هناك لحظات لا يكون السؤال فيها: لماذا؟ وللصمت في هذه الأرض مكان لا يقل أهمية عن الكلام. فالكلام يحدد ويفصل الأشياء بعضها عن بعض، أما الصمت فيترك مساحة لما لم يتشكل بعد في عبارة. ولهذا لا يكون الصمت دائماً عجزاً عن القول، بل قد يكون شكلاً من أشكال الانتباه. نحن نصمت أحياناً أمام مشهد طبيعي، أو قطعة موسيقية، أو موت إنسان، لأن اللغة تبدو أصغر من التجربة. يبدو الكلام تافهاً للغاية.

وربما نلمح هذه العلاقة في لحظات نادرة تسبق فيها الدهشةُ التفسيرَ. حين يفاجئنا مشهد طبيعي لا نسارع دائماً إلى البحث عن سببه أو تعريفه، بل يحدث أحياناً أن نتلقاه قبل أن نحوله إلى فكرة. في تلك اللحظة يكون العالم حاضراً أمامنا لا بوصفه مسألة تنتظر الحل، بل بوصفه شيئاً يثير فينا الانتباه. ولعل الشعر يبدأ من هذه المسافة القصيرة بين ظهور الشيء واستيلاء التفسير العقلاني عليه.

وقد يكون هذا هو الفارق أيضاً بين الفهم والتملّك. فحين نفسر شيئاً تفسيراً كاملاً، ينشأ لدينا وهم أننا أحطنا به. لكن الأشياء تحتفظ دائماً بجانب لا يقع بالكامل تحت أيدينا. الإنسان الذي نعرف سيرته كلها لا يصبح معروفاً تماماً، والمدينة التي نحفظ شوارعها لا تنفد، والكتاب العظيم لا يسلّمنا نفسه في قراءة واحدة.

ومن هنا تصبح الخبرة الجمالية مثالاً مهماً. فاللوحة لا نحبها لأننا عرفنا مقدار القماش والأصباغ التي صنعتها، والموسيقى لا تلامسنا لأننا عرفنا تركيب السلم الموسيقي فيها. ثمة شيء سامٍ يحدث في اللقاء نفسه، شيء لا يمكن اختزاله إلى عناصره.

وقد يبدو هذا الكلام بعيداً عن حياتنا، لكنه في الحقيقة قريب منها جداً. نحن نعيش في عالم يكاد يطالب كل شيء بأن يثبت فائدته. لماذا تقرأ؟ ماذا ستستفيد؟ لماذا تمشي؟ ماذا أنجزت في حياتك؟ لماذا تجلس وحدك؟ وحتى الزمن نفسه صار يُقاس بما ننتجه خلاله.

في مثل هذا العالم تصبح الوردة التي «تزهر لأنها تزهر» صورة شديدة الدلالة. فهي لا تنتج شيئاً سوى زهرها، ولا تقدم تبريراً لحضورها، ولا تدري ما الذي أنجزته في حياتها. إنها فقط تكون.

وربما لهذا السبب يحتاج الإنسان إلى الشعر أكثر مما يظن. ليس لكي يهرب من الواقع، بل لكي يتذكر أن الواقع أوسع من المنفعة. وأن بعض الأشياء لا تصبح أجمل حين نفهمها، بل حين نكف قليلاً عن استجوابها ونبقي لها شيئاً من غموضها.

لسنا مضطرين إلى الاختيار بين أرض الفلاسفة وأرض الشعراء. نحن نحتاج إلى الاثنين. نحتاج إلى العقل حين نبحث عن السبب، ونحتاج إلى الشعر حين يصبح السؤال عن السبب أضيق من التجربة نفسها. الإشكال لا يأتي من التفكير، بل من الاعتقاد أن كل ما لا يدخل في التفسير لا قيمة له. ولهذا ربما لا تبدأ أرض الشعراء حيث ينتهي العقل، بل حين يعرف العقل حدوده.* كاتب سعودي

يحتاج الإنسان إلى الشعر أكثر مما يظن ليس لكي يهرب من الواقع بل لكي يتذكر أن الواقع أوسع من المنفعة

مواضيع
أدب السعودية
ثقافة وفنون

جائزة أدبية للروائي الفرنسي - الفلسطيني كريم قطان

الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
TT
TT

جائزة أدبية للروائي الفرنسي - الفلسطيني كريم قطان

الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)

حصل الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان، الاثنين، على جائزة «ويبلر - فونداسيون لا بوست» (Wepler-Fondation La Poste) الفرنسية، عن روايته «سبتانتريونال» (Septentrionale) الصادرة عن دار النشر «إليزاد» التي تتخذ من تونس مقراً، وفق ما نقلته «وكالة الصحافة الفرنسية».

وكريم قطّان (37 عاماً)، وُلد في القدس ونشأ في بيت لحم بالضفة الغربية المحتلة.

وبعد دراسته في المدرسة الفرنسية بالقدس، انتقل إلى فرنسا حيث حصل على جنسيتها، ودرس السينما واللغة الإنجليزية.

وفي أغسطس (آب)، صدرت رواية الثالثة «سبتانتريونال». وتدور أحداثها في إطار رحلة مشحونة بالأحداث في بلد غير محدد «يعيش أجواء نهاية العالم»، حيث يلتقي جوزيف ومريم أثناء محاولتهما الفرار. وكانت هذه الرواية قد فازت سابقاً بجائزة «Les Inrockuptibles» للرواية الفرنسية لعام 2026.

وتُرجمت الرواية إلى نحو 10 لغات، ونشرتها دار «إليزاد» المستقلة التي تأسست في تونس عام 2005، بهدف «إسماع صوت روائيي الجنوب» من لبنان والمغرب وتوغو وفرنسا وغيرها.

وتهدف الجائزة التي يمنحها مقهى «لو ويبلر» الباريسي بالتعاون مع «فونداسيون لا بوست»، إلى تكريم «المجازفة الروائية والأسلوب الأدبي الرفيع»، ويحصل الفائز بها على مبلغ 10 آلاف يورو.

مواضيع
جائزة أدب جوائز أدبية الضفة الغربية فلسطين فرنسا