إدوارد مونيك... رحل في باريس وعينه على جزيرته البعيدة

أول شاعر يفوز بجائزة تشيكايا أوتامسي للشعر الأفريقي في أصيلة

إدوارد مونيك مع الشاعر روني ديبستر (هايتي) ثاني فائز بجائزة تشيكايا أوتامسي للشعر الأفريقي في أصيلة عام 1991
إدوارد مونيك مع الشاعر روني ديبستر (هايتي) ثاني فائز بجائزة تشيكايا أوتامسي للشعر الأفريقي في أصيلة عام 1991
TT

إدوارد مونيك... رحل في باريس وعينه على جزيرته البعيدة

إدوارد مونيك مع الشاعر روني ديبستر (هايتي) ثاني فائز بجائزة تشيكايا أوتامسي للشعر الأفريقي في أصيلة عام 1991
إدوارد مونيك مع الشاعر روني ديبستر (هايتي) ثاني فائز بجائزة تشيكايا أوتامسي للشعر الأفريقي في أصيلة عام 1991

رحل السبت الماضي، في العاصمة الفرنسية باريس، الشاعر الموريشي إدوارد مونيك عن عمر يناهز 89 عاماً، بعد صراع طويل مع المرض، تاركاً وراءه أعمالاً شعرية كثيرة مشبعة بالحنين إلى جزيرته، مفعمة بالحيوية المفرطة في الإنسانية. ويعد مونيك من ألمع الشعراء الناطقين بالفرنسية، إلى جانب كونه رفيق ووريث الشاعر السنغالي ليوبولد سيدار سنغور والشاعر المارتينيكي إيمي سيزير.
ترك مونيك وراءه نحو عشرين مجموعة شعرية، إلى جانب حصوله على كثير من الجوائز الثقافية، ضمنها الجائزة الكبرى للفرانكوفونية. كما كان أول فائز بجائزة تشيكايا أوتامسي للشعر الأفريقي، في أغسطس (آب) 1989، التي أنشأتها مؤسسة منتدى أصيلة، المنظمة لمواسم أصيلة الثقافية، عقب وفاة الشاعر الكونغولي الراحل أوتامسي الذي كان أحد رواد فعاليات أصيلة.
في عام 2007، توفيت زوجة مونيك رفيقة دربه، وشكل ذلك بالنسبة له مصاباً لم يتعافَ منه أبداً حتى رحيله.
كره الموت
عرف مونيك بكرهه الشديد للموت؛ ذلك أنه أطلق على إحدى مجموعاته الشعرية اسم «50 رباعية للتهكم على الموت». وفي سياق ذلك، كان يحب أن يردد: «لم نولد لنحيا، لقد ولدنا لنموت ذات يوم، وهذا يثيرني على الدوام».
وبسبب قلقه من مسألة الموت، سأل مونيك ذات يوم صديقه سنغور، الرئيس السنغالي الأسبق، عما يتطلبه الأمر للبقاء على قيد الحياة. فرد الشاعر الرئيس: «أن يكون لديك أطفال أو تكتب عملاً».
جوزيف... إدوارد
ولد إدوارد مونيك، واسمه الحقيقي جوزيف مارك ديفي مونيك، في 23 سبتمبر (أيلول) 1931، في فلاك في بورت لويس (جزر موريشيوس)، وسط عائلة خلاسية. وإدوارد اسم مستعار من الأمير إدوارد الذي صار ملك إنجلترا، وأثار إعجاب سكان موريشيوس بشدة خلال زيارته للجزيرة في عقد الثلاثينيات من القرن الماضي. وجعل مونيك من انتمائه الخلاسي علامة تجارية لأعماله الأدبية والشعرية.
مصدر إلهام
شكلت جزيرة موريشيوس مصدر إلهام رئيسي له، وقد قال عنها ذات يوم إن «الجزيرة تخصبني». وحتى في منفاه الباريسي، لم يكن الشاعر مونيك بعيداً جداً عن البحر. ويقول في هذا الصدد: «المنفى المطرود / البحر ليس هنا / ومع ذلك لا أعرف / لماذا أسمع الأمواج»، وذلك في حنين دائم لطفولته وشبابه في الجزيرة، إذ إن الحياة اليومية في بورت لويس، حيث استقرت عائلة مونيك، كان يتخللها هدير البحر وحضور دائم للبحر.
ويعود تاريخ أول قصائد مونيك المنشورة في الصحف المحلية إلى عام 1948. ولكن بعد 6 سنوات، وبالضبط في عام 1954، نشر «الشاب إدوارد» مجموعته الشعرية الأولى «هذه طيور من دم» على حسابه الخاص. بيد أن مونيك لم يهتم بهذا العمل إلا بشكل معتدل لأنه أبعده عن طموحه بالذهاب وممارسة موهبته الشعرية في باريس؛ شعر مونيك بالضيق في جزيرته، وكان يأمل في أن يتمكن من مواصلة حياته المهنية في عاصمة النور. وفي ربيعه التاسع والعشرين، حصل مونيك، أخيراً، على تذكرة سفر إلى فرنسا، البلد الذي ظل يحلم به كثيراً، وتمنى أن يمضي على خطى شعراء عظام، مثل بودلير وأبولينير وبول فاليري.
الحضور الأفريقي
هكذا، حل مونيك بباريس الحلم قادماً من جزيرته النائية مفلساً، واضطر من أجل لقمة العيش أن يعمل في وظائف غريبة لفترة طويلة، والبقاء على قيد الحياة في انتظار أيام أفضل. وبدأت تباشير ذلك حينما حصل على عمل مستقل في الإذاعة والتلفزيون الفرنسيين (RFI، Antenne 2)، وأخذ يتردد على دار النشر Présence Africaine (الحضور الأفريقي) التي يشرف عليها مؤسسها السنغالي أليون ديوب، إذ كان مقرها الرئيسي يوجد في قلب الحي اللاتيني، بصفته مكان التقاء المثقفين الأفرو-كاريبيين والنخبة الباريسية من اليسار.
من خلال دار النشر هذه، أصبح مونيك صديقاً لسنغور وإيمي سيزير، وهما الاسمان الرئيسيان في حركة الزنوج. وبإلحاح من هذا الثنائي المرموق الذي لم يستطع أليون ديوب رفض أي شيء له، ستنشر «الحضور الأفريقي» عدة مجلدات من قصائد هذا الشاعر الموريشي الذي كان آنذاك لا يزال غير معروف لدى عامة الناس. بيد أن الاعتراف سيأتي في عام 1964، بمقال للشاعر الفرنسي آلان بوسكيه في مجلة «كومبا» (Combat)، دعا فيه عامة الناس لاكتشاف «المناطق الاستوائية المبهجة» لمونيك دون تأخير.
وتوالت إصدارات المجاميع الشعرية لمونيك، ومنها: «ركوب البحر» (1964)، «إلى أرض اليوروبا» (1965)، «المد والجزر» أو «كتاب البحر والموت» (1966)، «أطلق النار علي» (1970)، «مشمس مشرق» (1976)، «في ذكرى لا تنسى» (1979)، «أرخبيل الصحراء» (1982)، «قفزة في قوس قزح» (1985)، «مانديلا حياً وميتاً» (1987)، «كلمات لدفع البحر» (1988)، «هي وجزيرة نفس العاطفة» (2001)، «حرق للعيش - حرق من أجل البقاء» (2004)، «50 رباعية للتهكم على الموت - الصمت المضاد» (2006).
لست ثورياً بل متمرداً
وتكشف هذه الأعمال الشعرية عن نزعة مونيك الإنسانية، وارتباطه بجميع النضالات الكبرى في عصره (الفصل العنصري، والعنصرية، وحرب بيافرا، وحرب فيتنام، والإمبريالية)؛ كان يحب أن يقول: «أنا لست ثورياً، لكنني متمرد». فارق بسيط مهم، لأن «الثورة مؤقتة، على عكس التمرد الدائم».
ولم يكن مونيك شاعراً فقط، بل كان أيضاً موظفاً مدنياً دولياً في منظمة اليونيسكو (1982-1993)، وعمل صحافياً إذاعياً، وكذلك في الصحافة المكتوبة، خاصة في مجلة «Jeune Afrique» (أفريقيا الفتية)، حيث كان رئيس تحريرها بين عامي 1994 و1995.
كما عمل سفيراً لبلاده لدى جنوب أفريقيا، وقدم أوراق اعتماده إلى نيلسون مانديلا الذي أعجب به كثيراً لدرجة أنه طلب منه بعد انتهاء مأموريته الدبلوماسية أن يستقر في بلاده، ويجعل من جنوب أفريقيا «مكانه الإبداعي». وبالفعل، ظل مونيك مقيماً في هذا البلد الأفريقي مدة 12 عاماً، قبل أن يعود عام 2009 للاستقرار في باريس، حلمه القديم. فمات فيها بعدما كان يمني النفس بالوفاة في جزيرته البعيدة.
الارتباط بأصيلة
وارتبط مونيك بمدينة أصيلة المغربية، حيث شارك في كثير من مواسمها الثقافية، وحضر الحفل التكريمي الكبير الذي أقيم لصديقه سنغور عام 1987 في أصيلة. كما ساهم في أغسطس (آب) 1991 في ندوة «التجانس الثقافي: نموذج البرازيل» التي ترأسها الكاتب البرازيلي الراحل خورخي أمادو.



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.