«طابق 99» لغة موحية لكن باستطرادات طويلة بلا موجب فني

من روايات القائمة القصيرة لجائزة بوكر العربية

«طابق 99» لغة موحية لكن باستطرادات طويلة بلا موجب فني
TT
20

«طابق 99» لغة موحية لكن باستطرادات طويلة بلا موجب فني

«طابق 99» لغة موحية لكن باستطرادات طويلة بلا موجب فني

«طابق 99» للروائية اللبنانية جنى فواز الحسن الصادرة عن دار منشورات «الاختلاف»، التي نجحت في الوصول للقائمة القصيرة لجائزة بوكر العربية هي الرواية الثالثة بعد روايتها الأولى «رغبات محرمة» والثانية «أنا وهي والأخريات»، التي سبق لها أن دخلت القائمة القصيرة أيضا.
وهي الرواية التي تعتبرها الكاتبة روايتها الأولى الحقيقية.
تحاول جنى الحسن من خلال روايتها «طابق 99» تسليط الضوء على الحقبة السياسية الممتدة بين 1982 حتى سنة 2000 من خلال قصة حب تدور بين الشاب الفلسطيني «ماجد» والشابة التي تنتمي إلى اليمين المسيحي «هيلدا»، وكأنها تصور من خلال عجز ماجد الجسدي عجز الوطن بكامله.. وكأن فلسطين تعرج وتتألم وتقاوم من خلال هذه الشخصية.
واستخدمت الحسن في معظم أجزاء الرواية ضمير المتكلم الذي يظهر في الرواية وكأنه العليم بكل شيء. وهذا بالطبع خلل فني كبير. فهو يقول مثلا عن هيلدا:
«وفي الليل قبل أن تغمض عينيها، كانت تفكر كثيرا بكل تلك الأشياء التي يجب أن تتفاداها».
ولكن جنى الحسن تميزت بلغتها الجميلة والمتماسكة من بداية الرواية حتى نهايتها. لغة تتميز بالاختيار الدقيق للمفردات، والتراكيب،، والتعبيرات. كما لا تخلو الرواية من المناخ الشاعري الذي لم تفتعله الكاتبة ولم تفرط في استخدامه على حساب نمو الرواية:
«كنت أنظر إلى تكاوينها في المرآة أكثر مما أحدّق بها مباشرة، كأني أتعمد خلق تلك المسافة بين ذاتها وانعكاسها لأن احتمالات المرء في غالبية الأوقات أكثر شبها به..».
ترسم الروائية المشاهد بدقة وتتعمق بالتأملات الوجدانية ولكنها أحيانا تغرق في التفاصيل بإسهاب.. تفاصيل يمكن التخلي عنها لعدم أهميتها في تطور أحداث الرواية.. والإيحاء إليها أفضل من تناولها بشكل مباشر..: «.. أنا ابن الحرب، لقد مات أصدقائي، فقدت عائلتي، أنا مضطرب نفسيا، يحق لي أن أخون. غبي..».
ورغم ذلك، هي تشدنا بتنوعها اللغوي. تتنوّع اللهجات، والنبرات واللغات التي تزيد من جمالية النص الروائي، بالإضافة إلى اعتمادها لغة بسيطة، قريبة من لغة الناس البسطاء، رغم تشابكات الأحداث وتعقيداتها، مما ساعد على كسر الحاجز بين الرواية والقارئ، وبالتالي على الاندماج مع أحداث الرواية وتطورها.. فنجدها أحيانا تلجأ إلى العامية اللبنانية: دخيلك يا عدرا، وأحيانا أخرى إلى العامية الفلسطينية: يمّا يمّا!
إيش مالك؟، إضافة إلى استخدام بعض مفردات اللغة الإنجليزية. وأعتقد أن أكثر ما يشد قارئ رواية «طابق 99» هو عنصر الوصف الذي يستند على خيال جامح. فالروائية تحسن التدقيق والوصف وتظهر القدرة على استيعاب مشاعر الرجل والتعبير عنها بحرفية عالية. فتقول على سبيل المثال: «غالبا ما كنت أختلس النظر إلى عينيها العسليتين، وأجول بعدها بين أنفها الدقيق وشفتيها الممتلئتين والمسافة الصغيرة بين الاثنين. شيء ما بين الأنف والشفة العليا للمرأة كان يغريني دوما....».
ولكن يبقى السؤال المهم حول ذاتية الرواية. فجنى الحسن تعرض قناعاتها الذاتية بطريقة مباشرة من خلال الحوارات والأحداث التي تعرضها في سياق الرواية: «عدت لتستدرجي والدك إلى الاعتراف، لتستدرجينا إلى اعتراف. أرى ذلك في عينيك الأسئلة والإدانة. تريدين أن تعرفي كم رجلا قتلنا؟ تريدين أن نحصي لك الجثث؟ سيسعدك الأمر؟ أهلي مجرمو حرب؟».
وقد يشعر القارئ أن المؤلفة تعظه وتصادر رأيه مقدما في بعض النصوص: حكايا الحروب كلها متشابهة. سيجد القاتل العذر ليغطي جرائمه، وسيجد المظلوم مبررا ليثقل نفسه بالذنب.
فهنا نخرج من تقنية الرواية إلى طرح آراء من خلال سرد عادي جدا.
ولكن نلاحظ من جهة أخرى أن رواية «طابق 99» تميّزت بسرد الأحداث وأزمنة وأماكن كثيرة ومختلفة مثل مخيمات صبرا وشاتيلا ومنطقة الجبل، كما رسمت لنا أماكن في مدينة نيويورك بشكل دقيق رغم عدم زيارة الكاتبة للمدينة معتمدة على بحثها كما اعترفت في لقاء تلفزيوني لها. فأظهرت إلماما شاملا بكافة التفاصيل الاجتماعية والتاريخية المتعلقة بالأمكنة مما أعطى الرواية طابعا حسيا. فيشعر القارئ وكأن الروائية تكتب من قلب الحدث.
أما بالنسبة لسرد «الجنس» في رواية جنى الحسن فهو في غالب الأحيان يأتي دخيلا وليس موظفا في الحدث. وكأنه مفتعل وليس لوجوده أي دافع فنّي. وهنا يمكننا الإشارة إلى قصة اغتصاب إيفا حبيبة مايك من قبل زوج أمها.. المشهد الجنسي المتعلق بالاغتصاب لم يكن له أي ضرورة فنية وطريقة طرحه جاءت فجة بشكل كبير. لكنها نجحت، في بعض المشاهد، في استخدام عنصر «السخرية» الذي لم يكن تقنية من تقنيات الدلالة على المكنونات الداخلية لوجع وقهر المواطن فحسب بل جاء بؤرة لتحول الأحاسيس إلى مرحلة ما وراء الألم.. مرحلة الصمت الناتج عن حدة الصدمة.
تداهمنا جنى الحسن بالسخرية التي توهم بالبساطة وتأتي بشكل مفاجئ في آخر النص كضربة قوية ترفع من دينامكية الوجع. فتقول مثلا: «لم أعرف يوما كيف قتلت أمي، إن كان أحد المسلحين قد اغتصبها أو إن كانوا قد شقوا بطنها لأنها حامل، كما فعلوا بنساء كثيرات. لم أعرف ماذا حدث للبطاطا..».
وكأن الكاتبة تلجأ إلى التساؤل الأخير غير المتوقع عن «البطاطا»، لتطرح أسئلة عن الأشياء الحياتية الصغيرة رابطة بذلك بين مصائرنا الإنسانية وأشيائنا. إنها بذلك تضع القارئ بمواجهة مع ذاته تاركة إياه أمام أسئلة وجودية أعمق، رافعة تأثيرات عنصر السخرية والدراما في الرواية إلى قمتها.
ورغم ذلك، كان يمكن اختصار رواية «طابق 99» وتفادي التكرار الذي يغلب على معظم أجزاء الرواية والاسترسال بتفاصيل لا قيمة أدبية أو فنية لوجودها. كان يمكن أن تكون نوفيللا ناجحة، أو قصة قصيرة طويلة.



هولدرلين... كما في يوم عيد

هولدرلين
هولدرلين
TT
20

هولدرلين... كما في يوم عيد

هولدرلين
هولدرلين

هذا هو عنوان قصيدة من أشهر قصائد هولدرلين، أحد أكابر شعراء الألمانية الرومانسيين. كثير من القصائد اللاحقة لها تميَّزت بمسحة جنون أُصيب به الشاعر في 1802، وهو ابن الـ32 من عمره، وأصبح غير قادر على الكلام. جنون حلَّ به عندما ماتت المرأة التي أحب. هؤلاء الشعراء كائنات رقيقة جداً لا يستطيع غليظ القلب من أمثالنا أن يفهم رقتهم، ولا من أين يأتون بما يأتون به.

في بداية حياته، جرَّب كتابة النص الفلسفي، لكنه عاد واتبع نصيحة صديقه شيلر ولم يعد إلى الجدل الفلسفي، بل سعى إلى إظهار شيء من وحدة الوجود الأعظم في شكل شعري، وتقدم بفهمٍ قد لا تستطيع الفلسفة بلوغه، مع أنه يقرر فهمه للوجود بوصفه شيئاً يتجاوز إدراكنا.

ومع ذلك، يؤمن هولدرلين بتفوق الشعر على الفلسفة في الإشارة إلى الحقيقة، وقد كان هذا الموضوع محل اهتمام خاص في فكر هايدغر المتأخر. ورغم أنه شاعر وليس بفيلسوف، فإن تأثيره كان أعمق من كثير من الفلاسفة. هولدرلين هو أول مَن وضع تاريخ الوجود في مرحلة انتقالية من الميتافيزيقا إلى التفكير في الوجود. وتأثراً بهولدرلين، وجدنا هايدغر يقرر أن الشعر أكثر من مجرد شكل أدبي. إنه وسيلة عميقة لكشف الحقيقة، وللشعر قدرة فريدة على كشف جوهر الأشياء وكشف حقائق خفية عن الوجود. يُمثل تفاعل هايدغر مع هولدرلين نقلةً نوعيةً في نهجه الفلسفي، ويُمكن اعتبار هذا التحول انتقالاً مما تُعرف بالمرحلة «القرارية» الحرّة في فكر هايدغر، إلى منظور أكثر «جبرية».

مع أن شهرته شخصيةً فلسفيةً بارزةً لم تأتِ إلا مؤخراً. فإنه صار سبباً لإحياء الاهتمام بالمثالية الألمانية، والتطورات الفلسفية من فترة كانط النقدية إلى فترة هيغل.

بدأت حياة هولدرلين الفكرية بتعليم لاهوتي، مع أصدقائه هيغل وشيلينغ، تلتها فترة من النشاط التفلسفي والشعري المتزامن. وفي نهاية المطاف، ركز هولدرلين على الشعر بوصفه وسيلةً أسمى للوصول إلى الحقيقة، وهذا ما أصبح مذهب هايدغر المتأخر فيما بعد، لأن الوجود التاريخي للشعوب ينبع من التمشعر، ومن التمشعر تنبع المعرفة الأصيلة بمعنى الفلسفة.

الفكرة الأساسية لشعر هولدرلين هي أنه لا يمكن قول أي شيء عن إمكانية وجود علاقة بين الذات والموضوع. هناك فقط وحدة يُطلق عليها هولدرلين اسم «الوجود المطلق»، وكانت هذه الفكرة المحورية حاسمةً في تطور فكر شيلينغ وهيغل، ومهمة لفهمهما.

تقوم آراء هولدرلين الأخلاقية على تصور لحياة تسير مساراً منحرفاً، ويراها ممزقةً بين مبدأين: الشوق إلى الوحدة الأصلية الجبرية، ورغبة الحرية في تأكيد ذاتها باستمرار، خلافاً للوحدة. ولذلك، عندما أتأمل ذاتي، أكون منفصلاً عن موضوع وعيي. بمعنى آخر، يجب أن أفهم ذاتي وهي في حالة انتماء إلى وحدة أصلية سابقة للتأمل. دمج هذين المبدأين هو هدف الحياة. إنهما جوهر الحالة الإنسانية: الوحدة والحرية. وهذا يفسر فهمه للحياة البشرية على أنها «مسار غريب الأطوار» للإنسان: وحدة غير تأملية تُشكل جوهر وجودنا، لكننا لا نستطيع البقاء ضمنها. بل تتضح كشيء نسعى إليه بحريتنا. ثمة جانب خطير يتصف بالرغبة هو الحرية، وهناك أجمل حالة تتهيأ لنا ويمكن تحقيقها، وهي الوحدة. لكن كيف سنصل إلى الوحدة من دون حريتنا؟

يُشير هولدرلين إلى أن الذاتية لا يُمكن أن تُمثل المبدأ الأول للفلسفة، لأن الأنا تُعرف دائماً في علاقتها بموضوع ستحكم عليه. هناك وجود مطلق سيحل مشكلة الانقسام. وهو أساس جميع الأحكام التي تتميز فيها الذات عن الموضوع. «حيثما تكون الذات والموضوع متحدين بشكل مطلق، فلا سبيل إلى الحديث عن وجود مطلق إلا هناك، كما هي الحال في الحدس العقلي». وهو يفهم الحكم على أنه الانفصال الأصلي بين الموضوع والذات: «الحكم: هو، بمعناه الأسمى والأدق، الانفصال الأصلي بين الذات والموضوع. لا يمكن معرفة المزيد عن الوجود. إنه يُعرَف فقط كوحدة أصلية تدعم جميع الأحكام». بعبارة أسهل، إذا أصدرت حكماً فقد فَصَلت، فلا تصدر أية أحكام.

يمكن القول بسهولة إن هولدرلين كان أهم محاوري هايدغر وقادحي فكره منذ منتصف ثلاثينات القرن العشرين فصاعداً. تُعدّ لقاءات هايدغر وهولدرلين بالغة الأهمية لفهم التوجه اللغوي الذي ميَّز أعمال الفيلسوف المتأخرة، بالإضافة إلى تأملاته في الفن والتكنولوجيا والسُكنى الشعرية. كما أنها متشابكة بشكل حاسم مع قضايا السياسة والتاريخ والتفسير والترجمة والتناغم والذاكرة. وتُوفر هذه اللقاءات، على وجه الخصوص، موارد ثرية لمتابعة أسئلة الهوية الوطنية والهوية اللغوية والتكوين التاريخي للتقاليد. إنه ليس شاعر الإنسانية، بل شاعر الألمان المرتبط بتاريخهم وشخصيتهم ولغتهم.

مهمتنا في تجربة شعر هولدرلين ليست استخلاص محتوى روحي أو معنى رمزي، أو حقيقة مجردة منه، بل مقاومة نظرتنا اليومية والمبتذلة للشعر، وتجربة قوة الكلمة الشعرية في تعريض أنفسنا لقولها. والقيام بذلك من خلال السماح لأنفسنا بأن تمزقنا الكلمة الشعرية في روايتها ذاتها. فخلافاً لفهمنا اليومي، كما يوضح هايدغر، لا يمكن اختزال اللغة في وسيلة تعبير تُعبِّر عن معنى روحي. ليس الأمر كما يبدو إطلاقاً، شيئاً حاضراً بين أيدينا نملكه، كما لو كنا نملك شيئاً من الممتلكات. بل، كما يقول بصوت عالٍ: «لسنا نحن مَن نملك اللغة، بل اللغة هي مَن تملكنا». لأن الشعراء لا يتجهون نحو الطبيعة بوصفها موضوعاً، على سبيل المثال، بل لأن «الطبيعة» بوصفها وجوداً تجد نفسها في القول الشعري، أي أن قول الشعراء، بوصفه قولاً ذاتياً للطبيعة، ومن جوهر الطبيعة.

* كاتب سعودي