سارتر ناقداً تشكيلياً

معرض فني عن كتابات نقدية لفيلسوف الوجودية

سارتر
سارتر
TT

سارتر ناقداً تشكيلياً

سارتر
سارتر

ربما كان جان بول سارتر آخر الفلاسفة الكبار الذين أدخلوا العالم، منفردين، في عواصفهم. فالمدارس الفكرية والفلسفية التي تلته عرفت بوصفها هذا أكثر منها مرتبطة بأشخاصها ورجالها، فيما كانت «الوجودية» قد ارتبطت، أساساً، بشخص سارتر نفسه.
لكن غابة سارتر المجتمعة سرعان ما انحسرت إلى الظل، وبقيت منها أشجار دائمة الخضرة، لا تغيب، في الفكر والنقد الأدبي والمسرح والرواية. وسارتر معروف كفاية في عالمنا العربي، فقد ترجمت أغلبية أعماله، وكان لها، خصوصاً في الستينات من القرن الماضي، ما كان من أثر معروف. غير أن جانباً واحداً ظل خافياً منه في عالمنا العربي، خصوصاً، وأيضاً في الغرب، والعالم عموماً. وقد أخذت الأكاديمية الفرنسية في روما على عاتقها، مهمة الكشف عن هذا الجانب، في معرض أقامته تحت عنوان: «سارتر والفنون»، حيث تم عرض مجموعة من اللوحات الفنية ترافقها ألواح مستطيلة تحمل مقاطع من كتابات الفيلسوف.
يعرف الجميع أن الفيلسوف الفرنسي كان أحول بدرجة قوية، أفقدت في النهاية عينه الحولاء الرؤية كلياً. وكان ذلك الحول مصدر صعوبة عاناها سارتر في النظر إلى الفن التشكيلي، ولكنه مع ذلك، تمكن في أوج نشاطه، من تطوير طريقة غير اعتيادية في النظر (معاينة الرسم). هنا كان يلقي التأويلات الباطنية والفكرية للوحة، ويلقي مهمة رؤية الأعمال على النظر. فالنظر، بحد ذاته، هو عدة الرؤية والرؤيا معاً. وكان ما كتبه سارتر عن الفن التشكيلي عموماً، الرسم خصوصاً، مهماً لدرجة لا تقل عن أهمية ما كتبه عن الأدب.
ويوضح معرض أكاديمية الفنون الفرنسية بروما أن النظرة الجمالية التي تبناها رفضت العوالم الباطنية التي طالما ألهمت السورياليين. وتتخلص هذه النظرة في «أن كل شيء يقع في الخارج». أي أن كل شيء مادة، وهو ما ينفي الحاجة إلى التوغل في أعماق الفنان والفن كما يؤكد ذلك العديد من المدارس الفنية. هذه النظرة قد تكون أغنت النقد الفني، ولكنها في الوقت ذاته حملت النقاد الفنيين على أن يروا أن سارتر كان يعاني أمام الرسم نوعاً من «تواضع الأحاسيس». فهو كان يرى، وهذا صحيح، لكن ما كان يراه قد انطلق من استراتيجية غاية في التعقيد.
الفنانون الذين شغلوا سارتر، هم: جاكوميتي، كالدر، ولز، هاري، ماسون، هيلين دي بوفوار، ريبيروله. وشهادات بعضهم فيه تختلف». إذ يرى أن سارتر لم يكن ذوقياً، الفنان ماسون يقول إن ذوقه يتعارض مع «القواعد» السوريالية. والفنان جاكوميتي والفنان كالدر والفنان ويلز يؤكدون العكس، فيما يتعلق بتذوقه، إذ يقولون إنه كان يتعاطف بصميمية مع الطليعيين، والأعمال الصادقة للرسامين، أو لبعضهم في الأقل. إن المثال الذي يمكننا الحديث عنه حول علاقة سارتر بالفنانين، هو الفنان الأميركي كالدر إذ اكتشفه سارتر بعد نهاية الحرب الكونية الثانية، حين كان الأخير يقوم بأول زيارة له لمدينة نيويورك، وكما هو معروف فإن كالدر بالإضافة إلى حيويته الفائقة كرسام، فقد توصل في مجال النحت الذي برع فيه هو الآخر إلى ما سمي بفن «المتحركات»، وهذه عبارة عن هياكل معقدة وبسيطة في الوقت ذاته، وتصنع من معدن ملون، وتتحرك فقط حسب تأثيرات الريح. لقد تفحص سارتر بدقة هذا الاختراع، ووصف تلك المتحركات بكونها «مخلوقات غريبة تقد وسط الطريق بين المادة والحياة». أي أنها وسط الطريق، بين الطبيعة (هواء، شمس، ريح، ضوء... الخ) وفبركة آلية للعالم.
مثال آخر هو الفنان ويلز الذي ساعده سارتر مادياً كي يتيح له مواصلة حياته. ففي العديد من لوحاته البديعة التي رسمها بين الأربعينات والخمسينات (وقد عرض العديد منها داخل معرض روما) يشخص سارتر «خلاصة عصيبة لا ترمز إلى أي شيء ولا إلى أي كائن، وتبدو وكأنها تنتمي إلى مملكات الطبيعة الثلاث، وربما لأخرى رابعة مجهولة حتى الآن»... ثم يضيف بأنه حسب تصور ويلز، فإن هذه المواضيع ما هي إلا «هو بذاته خارج نفسه ويراها تكتمل حين يحلم بنفسه». وحين ينسحب بعد إغماضة العينين، ويبحر في «الليل، يجرب الرعب الشمولي لأن يكون في العالم». وبعد هذا الوصف المغرق في الفلسفة لطريقة التقاط الموضوع وتجسيده لدى الفنان ويلز، يصف سارتر طريقة عمل الأول بأنها «سحر وأتوماتيكية».
ويحلل سارتر واحدة من الصور العديدة التي رسمها الفنان جاكوميتي لأخيه (ديغو)، ويتساءل: «كيف يرسم الفراغ؟... قبل جاكوميتي يبدو أن لا أحد قد حاول ذلك... منذ خمسين سنة تكاد تتفجر اللوحات بسبب امتلائها، وفيها أدخل الشمولي بالقوة، من قماش اللوحات يبدأ جاكوميتي بتقشير العالم، وأخوه (ديغو) يبدو في الصورة وحيداً ظامئاً في اليم». إن المسافة والفراغ يصبحان عند سارتر بمثابة المجالات العميقة في أعماله النقدية الفنية، وللأسف يستحيل في هذا المجال تلخيصها بكلمات قليلة. يقول سارتر إنه عبر الفراغ والمسافة «ثمة الدهشة الحقيقية» وهذه فكرة فلسفية، ولكن طريقة التقاط الأشياء عند سارتر تبدو مدهشة وساحرة حين ينتبه إلى أن توقف الفنان جاكوميتي أمام الحقيقي، الذي يرسمه عبر خطوط مضطربة، أن هذا التوقف، هو سر استحواذه على دهشتنا كمتفرجين.
يصف سارتر، ديغو، في اللوحة قائلاً، «إنني أتلفت إلى ديغو، ومن لحظة إلى أخرى ها هو ينام، يستيقظ، ينظر إلى السماء، يسمر نظراته تجاهي، كل شيء حقيقي كل شيء واضح للعيان... لكن حين أخفض رأسي قليلاً، وأعدل وجهة النظر يختفي هذا الوضوح، ويستبدله وضوح آخر». وللأسف لا يمكن إنهاء هذا النص رغم العاطفية الصادقة والمدهشة التي يتحلى بها سارتر تجاه جاكوميتي، وذلك لطول النص.
إن الأمثلة المختارة من شأنها أن تقربنا - ولو قليلاً - من «النظرة الجمالية» لسارتر، التي تتمثل في البحث عن المادة كما هي، أي النقاء الخارجي، وبناء التخيل وطريقة فهمه، أي تقمصه. وهذه الاهتمامات الجمالية لم تنفصل على أي حال عن اهتمامات سارتر الفلسفية العميقة بوجه عام.
لقد كان من الواضح أن نظرة سارتر الجمالية تنطلق من رغبة دفينة وحادة «لأن نقبض على الأشياء ذاتها» كما كان يكرر دائماً.



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.