صورة شاعر... ذكرى قضية

محمود درويش في مصر

المؤتمر الصحافي لدرويش بعد وصوله إلى القاهرة عام 1971
المؤتمر الصحافي لدرويش بعد وصوله إلى القاهرة عام 1971
TT
20

صورة شاعر... ذكرى قضية

المؤتمر الصحافي لدرويش بعد وصوله إلى القاهرة عام 1971
المؤتمر الصحافي لدرويش بعد وصوله إلى القاهرة عام 1971

ليست القاهرة بالمكان الممتع لنجوم الشِّعر. وأفترض أن العيب ليس في المدينة أو في الشاعر النجم، بل في اجتماعهما!
لا تلبّي القاهرة فكرة الشاعر عن نفسه أو تحقق له صورته التي يراها في المدن الأخرى؛ فبينما يتجمع الآلاف في أمسية لشاعر كبير في مدرج جرش أو استاد اللاذقية الرياضي، لا يتجاوز حضور أمسية شعرية في القاهرة المئات المفردة.
وربما يستريح البعض إلى تفسير ذلك بعلاقة القاهرة بالشِّعر، لكنه يعود في الحقيقة إلى علاقة المدينة بالنجم؛ فهي لا تحب أن تتطلع كثيراً إلى السماء، وتريد من نجومها أن يتعلموا مهارة السير في الشوارع، وتضمن لهم ألا يفقدوا نجوميتهم. نموذجها نجيب محفوظ وعبد الرحمن الأبنودي وأمل دنقل. نجم يحيِّي العابرين ويسأل النادل عن أولاده قبل أن يستريح على كرسيه في مقهى الرصيف.
لهذا سيبقى سوء التفاهم قائماً بين النجوم من شعراء العرب وبين المدينة، لكن علاقة محمود درويش الشاب مع القاهرة تختلف عن علاقة أي نجم أدبي آخر، علاقة أم بابن لم يكمل عدة الرضاع.
وقد كرَّس الكاتب الصحافي سيد محمود كتاباً لاستقصاء هذه العلاقة، صدر أخيراَ عن «منشورات المتوسط» في 335 صفحة، نصفها متنه البحثي والنصف الآخر يضم نصوص مقالات كتبها كبار المثقفين المصريين عن درويش الشاب ومقالاته وحواراته وتغطياته والكثير من الصور.
بحث المؤلف في أرشيفات الدور الصحافية، وأجرى لقاءات مع شهود الوقائع الأحياء عاقداً المقابلات بين الروايات، لتقديم سردية متماسكة ومفصّلة للمرة الأولى عن سنوات احتضان القاهرة للشاعر في بداياته الأدبية. وقد كانت تلك الفترة موضع التباس في الوقائع والتواريخ بالإضافة إلى التباس وضع درويش نفسه بوصفه فلسطينياً يحمل الجنسية الإسرائيلية، والتباس اللحظة السياسية؛ حيث أعدت مصر عبد الناصر خطة استقباله، ووصل إلى مصر السادات!
التباس وضْع درويش، هو التباس وضْع كل الفلسطينيين في الأرض التي صارت إسرائيل بعد النكبة، ووجدوا في الانضمام للحزب الشيوعي الإسرائيلي وسيلة للتعبير عن حقوقهم. ومع تأسيس منظمة التحرير الفلسطينية عام 1964 احتدم النقاش داخل الحزب وكان من نتيجته خروج الأعضاء الفلسطينيين ومعهم نحو 200 إسرائيلي ليشكّلوا القائمة الموحدة «راكاح» وبين أعضائه درويش وزملاؤه من الشعراء الفلسطينيين الذين سيجري تهريب قصائدهم وينحت لهم الروائي غسان كنفاني عام 1966 مصطلح «شعراء المقاومة». ومع النكسة عام 1967 سطع اسم درويش وتوالت دواوينه التي صارت خمسة قبل أن يغادر إسرائيل نهائياً عام 1970.
قبل أن يرى محمود درويش القاهرة كان قد صار نجماً فيها. بدأ الأمر بمقالات الناقد رجاء النقاش الذي نشر في 22 ديسمبر (كانون الأول) 1967، بعنوان «مطلوب محاولة عالمية لإنقاذ هذا الشاعر» واستمر في رهانه على درويش. نشر تالياً قصائد لدرويش في عدد يناير (كانون الثاني) 1968 في مجلة «الهلال»، وقدمها بعنوان «الكلمات أيضاً تقاوم». وقد صنعت «الهلال» برئاسة تحرير كامل زهيري الحدث الأهم في حياة درويش المحاصَر بالعداء، فنشرت ديوانه «آخر الليل» كاملاً في عدد مايو (أيار) من العام ذاته، وتوالت الحفاوة المصرية. محمد إبراهيم أبو سنة ينشر قصيدة بإهداء لمحمود درويش، ويكتب عنه صلاح عبد الصبور مقالاً بعنوان «القديس المقاتل»، وكتب الناقد الفني كمال النجمي مطالباً الملحنين بتلحين قصائده.

حماسة ثم رفض

في البداية كان وضع شعراء المقاومة مفهوماً ودور فلسطينيي الداخل مقدّراً في الحفاظ على الوجود الفلسطيني داخل الكيان الجديد، لكن سيقع الارتباك وتخفت الحماسة العربية مع ظهور اسم محمود درويش ضمن الوفد الإسرائيلي المشارك في مهرجان الشبيبة العالمي بصوفيا عام 1968.
قوبل درويش بعداء سافر من كل الوفود العربية في المؤتمر، وسيتذكر درويش مع سميح القاسم في مراسلاتهما التي نشرتها مجلة «اليوم السابع» في الثمانينات ذكريات النبذ المؤلمة التي تعرضا لها، لكن المصريين كانوا الأقل تشدداً، الأغلبية قبلت التواصل وإن لم تقبل رغبة درويش بإلقاء شعره أمامهم.
في أثناء وبعد المؤتمر قادت صحف عربية حملة ضد درويش وسميح القاسم اللذين سارا تحت العَلَم الإسرائيلي. وتوالت ردود أفعال تجرّم التعامل مع درويش. وفي دمشق صدر قرار رسمي بمنع دواوينه، وقام حزب البعث بفصل الكاتب الفلسطيني فيصل الحوراني لأنه تجرأ واتصل بشبيبة الحزب الشيوعي الإسرائيلي.

بين أنياب الاحتلال

في صوفيا تشبث درويش بفرصة سفر إلى موسكو حيث قضى فترة قصيرة في مدرسة إعداد الكادر الحزبي، عاد بعدها إلى القدس، ثم حاول السفر إلى فرنسا لحضور ندوة جمعية الصداقة الفرنسية العربية، ولم يُسمح له بالدخول، وتجول في أكثر من مطار، حيث التقى في برلين الشاعر الفلسطيني عبد الكريم الكرمي (أبو سلمى) الذي أجرى حواراً مع درويش نشرته مجلة «المصور» المصرية، ومما جاء فيه على لسان درويش: «سمعت سميح يتحدث عن الخروج من إسرائيل إلى البلاد العربية فطلبت منه ألا يفعل ذلك. وقلت له إن قيمتنا أن نبقى هنا... أن نبقى في فلسطين المحتلة نكافح وندافع عن الوجه العربي لأرضنا».
عاد إلى حيفا، وقبل أن يستعد لزيارة موسكو مجدداً صدر أمر باعتقاله في بيته، وخضع للمراقبة، وكان عليه ألا يغادر حيفا، وفي أكتوبر (تشرين الأول) 1969 صار تحديد الإقامة اعتقالاً، استمر حتى أول فبراير (شباط) 1970، ثم سمحت له السلطات بالمغادرة إلى موسكو في الخامس من مارس (آذار)، بموجب منحة للدراسة بمعهد العلوم الاجتماعية.
وفي موسكو أسهم الشاعر معين بسيسو، في بناء مجال عربي لدرويش؛ فعرف حسين مروة ومحمد دكروب وجيلي عبد الرحمن وسهيل إدريس الذي وضع صورة درويش على غلاف مجلته «الآداب» لكنه سيتعرف -عبر بسيسو كذلك- على شخصية استثنائية وهو الدكتور مراد غالب السفير المصري شديد القرب من عبد الناصر، وهو الذي سيرتب فكرة انتقال درويش للعيش في القاهرة.
ويبدو أن سفور أنياب الاحتلال ضد الشاعر التقت مع الظرف السياسي في مصر لترتيب هذه الخطوة. كان عبد الناصر قد رفض عرضاً بإعادة سيناء عبر صلح منفرد، معتبراً ذلك بيعاً لعروبته وتخلياً عن الشعب الفلسطيني، وبدأ في محاولته إنهاض العروبة الجريحة، ومن بين الجهود توثيق التواصل مع فلسطينيي الأرض المحتلة.

صناعة دولة

يرى سيد محمود قصة استقبال درويش في مصر نموذجاً لما يمكن أن تحققه دولة تمتلك مشروعاً سياسياً وثقافياً واضحاً. حسب رواية للسيدة ليلى شهيد، فقد قابل عبد الناصر الشاعر في موسكو، وبعد ذلك أرسل له جواز سفر دبلوماسياً مصرياً، وأمر بأن يعامل الشاعر الشاب معاملة كبار الشعراء. لا يجد سيد محمود مصدراً آخر يرجّح أقوال السفيرة التي كانت مقربة من درويش، ويجد نفياً من صديق آخر له هو السوري فاروق مردم بك. لكن عبد الناصر كان قد زار موسكو مراراً للاستشفاء أو طلب التسليح خلال إقامة الشاعر، وإن كان هذا اللقاء قد تم، ففي الغالب سيكون في زيارة يوليو (تموز) 1970، أي قبل وفاته بشهرين، وبعد أربعة أشهر من وجود درويش بموسكو، وربما يكون قد تعرف في المقابلة ذاتها إلى محمد حسنين هيكل.
وسيلتقي درويش في موسكو تالياً مع أحمد بهاء الدين الذي سيصير فيما بعد أباً روحياً له، وهذا هو وصف درويش له في حواره مع صافيناز كاظم فور وصوله. ويصفه سيد محمود بـ«ميدان كبير من الرحابة الإنسانية والكفاءة المهنية»، وعلى أي حال كان بهاء رئيس تحرير «المصور» وهو من أفرد لرجاء النقاش مساحات تقديم شعراء الأرض المحتلة، وعقب لقائه مع درويش عاد ليكتب عنه: «إنني أب لطفلين، لكنني لم أشعر شعوراً حقيقياً بمعنى فلذة الكبد إلا عندما رأيته. هذا قطعة مني».
عندما أنهى درويش منحته في موسكو اجتمع في سهرة وداعية مع الدارسين العرب، وأكد أنه عائد إلى حيفا، لكنه أعلن لاحقاً أنه وصل إلى القاهرة في التاسع من فبراير 1971 بعد رحيل عبد الناصر الفاجع سبتمبر (أيلول) 1970، ويعتقد فيصل حوراني أن درويش تمكن من تغيير وجهته في أحد المطارات بترتيب من السلطات المصرية ليصل إلى مطار بيروت ومنه إلى القاهرة.
كانت عملية وصوله نصراً سياسياً، ووُضعت الخطة لتجعل منه نجماً. استقبلته مصر الرسمية والثقافية، وتبارت المجلات والصحف والإذاعة في تقديمه، وفي السويس سيلتقي رجال المقاومة. في مقابل ذلك سيبدأ هجومٌ عربيٌّ، كان أشرسه في مجلة «الحوادث» اللبنانية. ويدافع عنه الشاعر أحمد عبد المعطي حجازي، مقترِحاً عليه أن يعمل في الإذاعة لتعريف الجمهور بواقع شعبه تحت الاحتلال واستغلال معرفته بالعبرية لكشف الواقع الثقافي في إسرائيل، وسيكون هذا بالفعل أول عمل يزاوله درويش في القاهرة قبل أن يقرر هيكل إلحاقه بالعمل بـ«الأهرام».
لم يبقَ بين مثقفي مصر وصحافييها الكبار مَن لم يحتفِ بدرويش، ولاحقت الصحف أخباره، وبينها خبر عن عكوفه على كتابة فيلم عن الأرض المحتلة يُخرجه شادي عبد السلام وتقوم ببطولته سعاد حسني، لكنّ ذلك الفيلم لم يظهر للوجود. وبعد استقباله في شيراتون انتقل إلى شقة في حي جاردن سيتي الراقي يقطنها توفيق الحكيم. وكان لا بد من حاسدين على التدليل الذي يلقاه درويش، نجيب سرور يقول: «نحن أيضاً شعراء الأرض المحتلة». بينما أطلق الثنائي أحمد فؤاد نجم والشيخ إمام أغنية ساخرة.
تقول شهادات المحيطين إن درويش كان متحفظاً في علاقاته مع الناس، والأمر المؤكد أنه يتضايق من الحفلات العامة، وربما كانت رغبته في الحفاظ على صورته وراء تجنبه الانخراط في علاقات واسعة، بينما ترى الكاتبة الصحافية منى أنيس أن تشبث درويش بالعزلة يعود إلى طبيعته الخجول.
على أي حال، يغادر درويش القاهرة منتصف عام 1972، حيث نشرت مجلة «الطليعة» خبر مغادرته إلى بيروت، لكن علاقته بـ«الأهرام» ستستمر حتى 1974عندما بدا اختلاف خيارات السادات للقضية عن خيارات عبد الناصر.
لا يجد سيد محمود تفسيراً مقبولاً لمغادرة درويش بعد أكثر قليلاً من عام، فهل يكمن السبب في فرضية عدم الانسجام بين نجم وضعته مصر الرسمية في السماء، ومدينة تريد أن ترى وتلمس نجومها على الأرض؟



لوحة في البيت

من أعمال الفنان
من أعمال الفنان
TT
20

لوحة في البيت

من أعمال الفنان
من أعمال الفنان

يعبث الرسّام بالخطوط، يمزج الألوان، يفردها، يسرح في الخيال، وفي الوقت نفسه يحضر إلى ذهنه الواقعُ بصورته المعتمة. لكن الفنان حرّ في اختياره المكانَ الذي يريد أن يقضي فيه يومه الفاني. ها هو يهجر الواقع لأنه يريد أن يتنفس، ويتلاشى عنده الواقع في الخيال كالماء في الخمر، وعندما يكتشف الجَمال الثرّ في الكون، يهبَه لنا دون مقابل حقيقيّ؛ لأن المال الذي ندفعه ثمناً للّوحة، لا يفي حقّ كثافة الحياة فيها.

أتأمل لوحة لكريم سعدون، وأفكّر في الزّوجين النّمساويين، السّعيدَين حتماً؛ لأنهما اقتنياها من معرض أقامه الفنان في فيينا هذا العام، كي تزيّن صالة المعيشة. هل اختلف ضياء الشّمس، في اليوم الذي دخلت فيه اللّوحة منزل العاشقَين، وهل تغيّر بالتالي في الليل نور القمر؟ إنها طبيعة جديدة أُضيفت إلى طابع الحياة في المنزل، فهو في سبيله إلى الانتقال من حال إلى حال.

تظهر في اللّوحة تقنيات جديدة وغريبة استعملها كريم سعدون، الرسام العراقي الذي يريد أن يبتكر طريقة جديدة، محمّلة بما في بلاده من خبرات قديمة وحديثة في الفن التشكيلي. «والصنعة التي تُبدع الشبيه» الشعر للرسام والشاعر والمعماري ويليام موريس (1876)، يشرح السبيل أو الإجراء الذي يتمكن الرسّام بواسطته أن يُصبح ناسخاً للوجود. المخلوق الذي يظهر في اللّوحة ليس كائناً من فضاء آخر، بل هو إنساننا المعاصر، أو هيئته التي يظهر بها أمام الناس، وأمام نفسه أيضاً. هناك مواضيعُ أو مهامُّ في طريقنا باهتة جداً، يكون التعبير عنها بواسطة الخطوط والفراغات، ومنها ما هو مفروش بالألوان الحارة التي تُعطي حياتنا، رغم هشاشتها ولا جدواها، فسحة من الأمل في أن يكون موضوع الجمال عزاءً فريداً لجدب الواقع.

جدير بالذكر، أن العشيقَين النمساويين يعملان رسّامَين، سحرتهما ألوان اللّوحة التي تُشيع الدفء، وسط صقيع من فوضى العيش صنعته الآلة في بلاد الغرب، وأنزلت لنا من سمائها غير الرّحيمة أصباغاً نراها حولنا في كلّ مكان، ونخالها طبيعيّة، وبالتالي صارت أبداننا ووجوهنا لا تعبّر عنا، مثلما كلّ شيء في البيئة التي نعيش فيها ليس حقيقياً، ومخلوقاً بواسطة القوى الخفيّة التي تتحكّم في مصيرنا.

كريم سعدون
كريم سعدون

في الماضي كانت تحفُ الفنّ والطبيعة مكنوزة لدى الملوك والأباطرة، واليوم صارت متاحة للجمهور الذي يحضر معارض الفنّ، كما أن لكلّ منّا الحقَّ في اقتنائها، مقابل لا شيء تقريباً. إننا نسرق الرّسّام والنّحّات والموسيقيّ في كلّ عمليّة تبادل تجري بيننا في السوق، والرابح الأكبر هو الجمهور والطبيعة، الأول لأنه زيّن بيته ومكتبه بأفانين الحُسن التي لا تُخمّن، والطبيعة لأنها اتّسعت وصارتْ أكثر غِنًى. دون أن يوصَفَ عملُه باللّعب الفني الزائف، بإمكان الفنّان أن يحوّل كلّ شيء يلمسه عملاً فنياً، وبهذه الطريقة يقوم بإكثار ما في الطبيعة من حيوات، ويجمع ما قام به في صرح ندعوه معرضاً فنيّاً، يحتاج زائره قبل كلّ شيء إلى نفاذَ البصيرة وحبّ المعرفة، بالإضافة إلى الطلب الحثيث على الجَمال الجديد المُكتَشف.

الإنسان الرقمي

لوحة أخرى هي من مقتنياتي، معلّقة في فسحة حرصتُ على أن يمرّ بها أهل بيتي مرّات في اليوم، وكانت محاولة منّي لخلق جسر من التواصل بين داخل البيت وخارجه. الفرشاة الملوّنة تُرغم العين على مشاهدتها؛ لأنها بديلة عن الشجرة والريح والفضاء الذي يسبحان فيه. تراكم للحواسّ يُجيد الرسّام جمعه من الطبيعة ومن ذاته وثقافته، مع إرث أسلافه الذي لا نعرف شيئاً عنه، والمجهول بالنسبة إلى الفنان أيضاً. وكي يجعل الأمر واقعياً؛ أعطى الفنان مساحة مساوية للعالم الرقميّ الذي نعيش فيه. يظهر العدد 20 وسط اللوحة تِعلّةً سعيدة في يوم حافل بالأشغال والمعنى. العدد الذي يحمله كلّ منّا في جوازه أو هاتفه، وفي بطاقته البنكية وغير ذلك، هو ليس تسلسلاً من أرقام مجرّدة، عمياء وخالية من المحتوى، إنه «العلامة الأكثر وضوحاً، والأكثر تحدّياً لتطوّرنا: إنها القدرة على التواصل، وفهم بعضنا بعضاً، والقدرة على التّعبير بلغتنا وفكّ رموزها، والقدرة على العيش»، بتعبير النّاقد الإسباني ثيسار مولينا. القرب من عالم الأرقام والأعداد في حياتنا يشبه البعد. إنها حاضرة بجبروتها، حيث يظهر الزّمن فيها، وقد تخثّر سحرياً، وخُزّن. فالإنسان في العصر الحديث عبارة عن (كائن رقميّ)، والعدد 20 في اللّوحة يمثّل في حياتنا ما هو مشتت ومبتذل، وما هو تافه ولا قيمة له، ويعني أيضاً الجميل والبليغ والكامل. وتجتمع فيه، وفق هذا المعنى، التناقضات المعروفة في حياة الإنسان؛ كالتعب والراحة، والحبّ والحرب، والحياة والموت... هناك ألف شاشة وشاشة تُظهر الأرقام في عالمنا، زاهية (بواسطة الفرشاة) وملمّعة، وتنقل إلى الكائن الرقمي طبيعتها الوامضة، المترددة بين الرسوخ والزوال، وبين الخلود والفناء... الوجود الذي يضمّنا يُوثَّق بالعدد أيضاً، لا بغيره. هل نقول إنه بات دين الإنسان في العصر الحديث، في عالم التكنولوجيا والحروب بواسطة المسيَّرات والذكاء الاصطناعي؟ ومثلما تقوم الطبيعة في كلّ ساعة بإنتاج حشرات وحيوانات ونباتات جديدة، ويتفنّن صانعها - أي بارئها بلغة الدين - في خلقه المستحدَث، يراكم الفنّان التشكيلي من عطاياه الشيء فوق الشيء، والمهمّة بعد الأخرى، ويأتينا بكائنات جديدة، لكن من قام بصنعها هو بشر مثلنا وأمام أعين الجميع، ودون حسّ أسطوريّ أو تفسير ميتافيزيقيّ أو غير عقلانيّ. ليس ثمة خوارق في مختبر الفنان، فهو يقوم بعمله بواسطة موادَّ أولّيةٍ متاحةٍ للجميع. التّجديد في الفنّ هو الالتزام الوحيد الذي يتفانى الكادحون في دنياه في سبيل تحقيقه، وليس ثمّة أصالةٌ وانتماءٌ إلى الحاضر لا يمرّان عبر هذا الرّاووق معقّد التّكوين؛ لأن مبدأ الإبداع الوحيد هو الإضافة وليس التّراكم، وهذا الأخير يذكّرنا بمخزن تُجمع فيه السّلع التّالفة التي خرجت عن الخدمة. هنالك قاعات في الفنّ التّشكيلي، (ومكتبات أيضاً!) تشبه المخزن، فيه كلّ عتيق وما صار خارج الخدمة. يقول الشّاعر اليوناني جورج سيفيريس: «كلّما قلّت العيون قلّ ما تبصره، ولهذا القانون الهندسي تخضع الحواسّ الأخرى الأربع».

«(أنا) بحجم ما أراه... لا بحجم قامتي»

بيسوا