سيمون دي بوفوار... خارج ظل سارتر

أستاذة فلسفة بريطانية تقدم سيرة مغايرة للأيقونة الفرنسية

دي بوفوار وسارتر
دي بوفوار وسارتر
TT

سيمون دي بوفوار... خارج ظل سارتر

دي بوفوار وسارتر
دي بوفوار وسارتر

سيمون دي بوفوار (1908 - 1986) رمز النسويّة المتحررة، التي كتبت بإيقاع حياتها وتجاربها الشخصيّة قبل الكتب والمقالات معالم فلسفة عيش كانت نقطة فاصلة في ثقافة مواطناتها الفرنسيّات - وكثير من نساء العالم - خلال القرن العشرين، وأصبحت بسلسلة علاقاتها المتحررة والمتمردة على السياقات التقليدية في المجتمعات المحافظة موضع إعجاب وأيضاً مادة للفضائح... بوفوار التي فازت بكثير من الجوائز الأدبيّة، وغيّرت نصوصها الفلسفيّة من نظرتنا لمعنى الجندر، وقدّمت نصوصاً ومواقف فكريّة وسياسيّة كان لها صدى بفرنسا والغرب برمّته، تعرّضت - رغم شهرتها الفائقة - إلى ظلم كبير، وأُلقيت على شخصيتها ظلال كثيرة ليست لها؛ إذ عدّها كثيرون مجرّد قمر تابع يدور في فلك شمس جان بول سارتر (1905 – 1980) فيلسوف الوجوديّة ذائع الصيت وأحد أهم المثقفين الفرنسيين في كل الأوقات، والذي عاشت معه علاقة غراميّة طويلة فائرة ومتقلّبة، وأساء كثيرون فهم نُصوصها - لا سيّما النسويّات ومثقفي المقاهي - فيما هي اختارت أحياناً حذف بعض التفاصيل من حياتها - والأشياء التي نحذفها عادة تقول عنّا أكثر ربّما مما نبقيه -. ولم يساعد كثيراً أن الترجمة الوحيدة لكتابها الأشهر «الجنس الآخر - 1949» إلى اللغة الإنجليزيّة - لغة الثقافة العالميّة في هذا العصر - أسقطت نحو خمس النصّ الفرنسيّ، الأمر الذي تسبب في عدم توازن الصورة بشأن مواقفها، لا سيّما فيما يتعلّق بالحركات النسويّة، أو أن السيرة شبه الرسميّة التي وافقت عليها وتحدثت مطولاً لكاتبها ديدريه بيرز (1991) لم تكن دقيقة بما فيه الكفاية كما يبدو، لا سيّما بعد ظهور مذكرات عدة لنساء تعرّضن للإذلال الجنسي والاستغلال العاطفي من قبل الثنائي سارتر - بوفوار، إضافة إلى نصوص مراسلاتها طوال سبع سنوات قضتها في علاقة رومانسيّة مع كلود لانزمان آخر عشاقها، التي كشف عنها للعموم قبل عامين فحسب (2018).
ولذا بدا منطقيّاً أن يتصدى أحدهم لكتابة سيرة أكثر تمثيلاً لدي بوفوار بعد نحو 35 عاماً على غيابها، لكن هذي المرّة لم تأت السيرة الجديدة من باريس ولم تكتب بالفرنسيّة، بل من لندن، وباللغة الإنجليزيّة، وعلى يد أستاذة فلسفة ولاهوت بجامعة أكسفورد؛ كيت كيرباتريك، عنونتها «صيرورة بوفوار: سيرة حياة»*.
وفي الحقيقة؛ فإن عبارة «صيرورة» جاءت أفضل تعبير عن الثيمة العامّة التي طبعت السّرد في السيرة الجديدة؛ إذ إنّ البروفسورة كيرباتريك ترى أن فلسفة دي بوفوار ومنطقها ومغامراتها الفكريّة تُقرأ بأوضح ما يكون من خلال تحولات حياتها، أو على الأقل لن تُفهم تلك الفلسفة بشكل عميق إلا من خلال مقارنتها بهذي التّحولات، وتلك مسألة كانت واضحة في ذهن الفيلسوفة الشابّة دي بوفوار التي علّمتها دروسها الجامعيّة مبكراً أن الإنسان يعيش حياة واحدة فحسب، وأنه لذلك يجدر به ملأها بالتجارب والمغامرات والاستكشاف، وأرادت لحياتها أن تكون بمثابة المادة الخام لاختبار أفكارها وعواطفها والتزامها الذي لا يتزعزع بالحريّة الإنسانية، وبقضيّة المرأة في المجتمعات البطريركيّة المحافظة.
تنجح كيرباتريك بتقديم مقاربة مغايرة لجانبين مهمين من شخصيّة دي بوفوار استحكمت بهما طويلاً التصورات المسطّحة والانحيازات المغلوطة في الإعلام والرأي العام؛ أولهما علاقتها بالحركات النسويّة وموقفها لناحية مسألة «الجندر»، وثانيهما بشأن العيش في ظل سارتر.
ترددت دي بوفوار - كما مجايلتها الروائيّة البريطانيّة دوريس ليسنغ (1919 - 2013. حائزة نوبل للآداب 2007) - في منح تأييدها للحركات التي شرعت تطالب بحقوق المرأة في أوروبا منتصف القرن العشرين، وذلك رغم مكانتهما بوصفهما أيقونتين للنساء داخل بلادهما. وهنأت دي بوفوار نفسها خلال سيرة ذاتيّة نُشرت عام 1963 على «تجنبها الوقوع في فخ موضة (النسويّة)»، فيما هي نادت بإلغاء المفهوم التقليدي للعائلة، وعدّت الاستقلال الاقتصادي للمرأة والاشتراكية لن يكونا كافيين لتحقيق تحرر النساء من وعثاء أكوام البطريركيّة المتراكمة، وناضلت بشجاعة في حملات لمنح المرأة الفرنسيّة حقّ الإجهاض. وفي كتابها «الجنس الآخر» تجرأت على رسم مشاهد بنفس روائي لتجاربها الذاتيّة ومن ثم تحليلها على نحو كان - على الأقل بمقاييس أيّامها - ريادة وفي آن مصدر انتقادات حادة من قبل قلاع المحافظة في بلادها - وعبر الغرب - إذ وصفتها الصحف وقتها بحواريّة باخوس (إله الخمر والنشوة والابتهاج عند الإغريق القدماء). لقد كانت نسويتها ممارسة فلسفيّة وجوديّة يوميّة لا ثرثرة حفلات الكوكتيل الباريسيّة، ونسقاً يتجاوز السفسطة الأكاديميّة المحض، ولم يكن ممكناً تعليبها في صندوق نظري خشبي لترضي المناضلات. وللحقيقة يكاد سوء الفهم لنسويّة دي بوفوار يتكرر اليوم مجدداً نظراً للموقف السلبي منها الذي يتخذه أنصار التحوّل الجنسي وبدعة الجنس الثالث كرجعيّة وضحيّة للمجتمع البطريركيّ! ولعل جملتها الأشهر في «الجنس الآخر» بأن «المرء لا يولد امرأة، لكنه يصبح كذلك» المثال الكلاسيكي على المدى الذي يمكن الذهاب إليه في قلب المعاني وتحميل النصوص ما لا تحتمل؛ إذ إن الأكثرية أخذت بظاهر النّص بالفرنسيّة معزولة عن السياق الكلي للكتاب ولفلسفة دي بوفوار، وضاعفت خيانة المترجمين إلى الإنجليزيّة من ذلك، مع أن مقصدها تحديداً هو أن «الإنسانة لا تولد امرأة، ولكنها تصير كذلك»، وأنها كتبت بأن الاعتراف بالمرأة إنساناً - تساوياً مع الرجل - كما تدعو الحراكات النسويّة فذلكة نظريّة مجرّدة، لأن «المرأة ببساطة ليست رجلاً». وقد انتظرنا سبعين عاماً من صدور «الجنس الآخر» كي توثق لنا كارولين كرايدو بيريز في كتابها «النساء اللامرئيّات - 2020» واقع كون المساواة العمياء تميل بحكم تجّذّر الذكوريّة في ثقافة المجتمعات لجهة الرجل دون المرأة؛ إذ سرعان ما تتوارى النّساء في الكلمات المحايدة «الجندر» مثل «الشخص» أو «الإنسان» أو «المرء»، فتقرأ في اللاوعي الجمعي كأنها تشير أساساً إلى الرّجال.
ولم تتجاهل كيرباتريك الاتهامات حول نفاق نسويّة دي بوفوار بعد صدور مذكرات لإحدى تلميذاتها (2008) تحدثت فيها عن استغلال جنسي تعرضت له من الثنائي دي بوفوار - سارتر، كما شهادة من تلميذة أخرى (1993) وصفتهما - بوحوش التحرر – للأسباب ذاتها. وقد وضعتها كاتبة السيرة في إطار فلسفي كلي لناحية التجريب واستكشاف الذات والآخر، وأوردت نصوصاً عدّة من مراحل مختلفة عبّرت فيها دي بوفوار عن إحساسها بالندّم على ما تسببت به من آلام للآخرين.
أما بشأن سارتر، فكيرباتريك، وإن لم تورد شيئاً جديداً بشأن تفاصيل علاقة بطلة كتابها به، فقد بذلت كثيراً من الجهد لإخراجها من ظلّه - لا سيما بعدما رسمها ديدريه بيرز في السيرة التي نشرها بعد 5 سنوات على رحيلها وقد تنازلت عن كل صراخها حول حريّة المرأة لأجل الالتحاق بعلاقة غير متكافئة مع شريك ذكر مهيمن. وإذا كان ذلك تقصيراً من بيرز، فإنه ليس ذنبه وحده؛ إذ كانت الصورة غالبة في الثقافة الشعبيّة عن الثنائي الشهير - لدرجة أنّ نصوص رثاء سارتر في صحف باريس عند وفاته (1980) تناست دي بوفوار أو همشت دورها، فيما هيمن الحديث عن سارتر على معظم نصوص رثائها عندما رحلت (1986). وتبني كيرباتريك مستفيدة من مراسلات دي بوفوار - لانزمان شكلاً آخر لعلاقة أكثر نديّة - وأقل تهتكاً وتحرراً من النموذج الإيروتيكي الموهوم عن الثنائي دي بوفوار - سارتر، وتكاد تتخذ موقفاً ضمنياً سلبياً من دور سارتر في العلاقة، وتجعل منه محتاجاً إلى دي بوفوار أكثر من حاجتها له، وترسمه أقرب إلى عشيق للروح والفكر دون أن يكون وحيداً أو دائماً في حياتها، فهي أحبت من قبله، وارتبطت بعلاقات لاحقة متعددة من بعده ربما كان أكثرها نضوجاً مع لانزمان؛ الذي كان في نهاية العشرينات من عمره عندما التقاها وهي في منتصف الأربعينات.
المؤلفة البريطانية - التي تعرف الفكر السارتري بدقّة وأصدرت سابقاً (2017) دراسة مهمة عن «سارتر والألوهيّات» - نجحت أيضاً حيث أخفق آخرون في مهمّة الفصل وتمييز المواقف الفلسفيّة بين طرفي الثنائي، وتتبع تطوّر بعض من أفكارها ذات الأصالة التي ضاعت في أجواء هالة العلاقة الشهيرة.
«صيرورة بوفوار: سيرة حياة»، قراءة لا بدّ منها لوضع الأمور أخيراً في نصابها بشأن واحدة من أهم النساء اللاتي شكلن جزءاً من ذاكرة القرن الماضي، حتى هتفت الحشود في جنازتها: «أيتها النساء، أنتن مدينات لها بكل شيء».



صانعُ الأفكار يتقدّمُ على الكائن المتلاعب باللغة

صانعُ الأفكار يتقدّمُ على الكائن المتلاعب باللغة
TT

صانعُ الأفكار يتقدّمُ على الكائن المتلاعب باللغة

صانعُ الأفكار يتقدّمُ على الكائن المتلاعب باللغة

كلّما سمعتُ شاعراً أو كاتباً يقول: «أنا كائن لغوي. أنا مصنوع من مادّة اللغة»، كان ذلك إيذاناً بقرع جرس إنذار الطوارئ في عقلي. هو يقولها في سياق إعلان بالتفوّق والتفرّد والقدرة الفائقة على رؤية ما لا يُرى.

أمثلةٌ كثيرة تصلحُ استشهاداتٍ للضدّ النوعي للشاعر «المصنوع من مادّة اللغة». أظنُّ أنّ بورخيس يتقدّمها باستحقاق كامل حتى صارت الإشارة إلى نمط «الكتابة البورخيسية» توصيفاً للكتابة المتقشّفة لغوياً، التي تقود عقل القارئ نحو الأفكار التي يسعى الكاتب أو الشاعر لتمريرها. لن تتفق الكتابة القائمة على الملاعبات اللغوية أو المصارعة المؤسّسة على تشكيل تراكيب لغوية معقّدة في أن تكون بديلاً عن جماليات الأفكار الرفيعة. ربّما - وأقول ربّما - كانت هذه الإغواءات اللغوية لدى الكاتب مقاربة تعويضية عن فقر الأفكار. الأمثلة في هذا الشأن كثيرة، ولكلٍّ منّا أمثلته وتجاربه ورؤاه.

كلّنا كائنات لغوية، وكلّنا مصنوعون من مادة اللغة. هذه حقيقة نعيشها كلّ يوم وليست إعلاناً يتسربل ببلاغة مقنّعة تسعى لتمرير رسالة مضمرة بالفائقية الإبداعية. يمكن محاججةُ بطلان هذه المقولة من أوجه كثيرة أوّلها المحاججة الفلسفية - الوجودية. اللغة منتَجٌ ينشأ عن علاقات تفاعلية دماغية عنوانها الأكبر: الوعي Consciousness. الوعي يتقدّم على اللغة، وبمعنى آخر: الأفكار تتقدّم على اللغة. الوعي وقدرته المتفرّدة في تخليق الأفكار خصيصة عالمية وليست محلية أو جماعاتية مثل اللغة. صانعُ الأفكار يتقدّمُ على الكائن المتلاعب باللغة، ومن يرى الشاعر محض كائن يجيد التلاعب الحرّ والمتدفّق والمدهش بعُدّته اللغوية يبخسُ وظيفة الشاعر إلى حدود معتلّة. الشاعر يستخدم اللغة وسيلة لتخليق أفكار ورؤى يرادُ منها كسرُ قشرة الواقع الصلب والإطلالة على عوالم ميتافيزيقية غير مختبرة لإضفاء الدهشة والفتنة على عالمٍ يقتله الملل وضيق حدود التجربة الحسية. الغريب أنّ هناك من يسعى لجمع الفيلسوف مع الشاعر في أنّ كليهما كائنان مصنوعان من مادة اللغة؛ لكنّ تلك حكايةٌ أخرى.

ما هو أكثر أهمية بكثير من المحاججة الفلسفية - الوجودية هي المحاججة الوظيفية: ما هي وظيفة اللغة؟ وكيف نتعامل معها؟ أهي أداة تواصلية أم غاية جمالية ونفسية تُطلَبُ لذاتها؟ في هذا السياق سأورد المثال التصويري التالي: لنتصوّرْ أنّ مواريثنا اللغوية في كلّ الفعاليات المعرفية المعروفة هي ميراث مادي محسوب بكمّ من المال. يبدو لي الكائن اللغوي (الذي يتباهى بأنّه مصنوع من مادة اللغة) وكأنّه سيأخذ نصيبه من المال ليبتاع نظيره سيارة «رولز رويس» عظيمة الفخامة. أما الكائن غير الشعري فسيوزّع ميراثه في أشكال عدّة: سيشتري عقاراً، وربّما قطعة أرض، ولا بأس من سيارة أيضاً. ما بها سيارة «تسلا» مثلاً؟ سيارة ممتازة بمواصفات رائعة وبسعر أقلّ من عُشْر سعر الرولز رويس.

هل تتخيّلون المشهد؟ مُقتني الرولز رويس سيتحوّلُ خادماً لها بدلاً من أن تخدمه هي لأنّه وضع كلّ ماله فيها. سيقلق عليها كثيراً، وسيلمّعها كل يوم، وسيخشى الخروج بها خوفاً من أن ينالها خدشٌ صغير. لن يخرج بها إلا لمشوار قصير يؤكّدُ فيه سطوته وأرستقراطيته الموهومة التي ربما تجعل منه كائناً متغطرساً. لن يجرّب قيادة سيارة أخرى طيلة حياته لأنّه منذور لوهْمٍ امتلك عقله في أنّ سيارته هي الأغلى والأجمل والأكمل والأفخم. الغريب أنّ هذه السيارة لن تأتي له بعائد مالي لأنّه يرى امتلاكها بديلاً عن كلّ عائد مهما كان عظيماً. سيظلّ كلّ حياته موهوماً بكلاسيكيتها الفائقة، ولن يفكّر بما يمكن أن يطرأ على تصميمها من تغيّرات بفعل نتائج امتحان السيارة في أنفاق الهواء Wind Tunnels وما يترتّب عليها من ضرورات تغيير التصميم بغية تقليل استهلاك الوقود ونفث أكاسيد الكربون والنيتروجين الملوّثة للبيئة.

مُقتني (تسلا) من جانب آخر يعيش تجربة مختلفة تماماً عن مقتني الرولز رويس. يتنقّلُ في سيارة عملية ممتازة لا تسمعُ ضوضاء فيها. السيارة تخدمه ولا يخدمها. صيانتها معقولة ميسّرة وبكلفة ممكنة، والسيارة بذاتها مصدرٌ لمداخيل مالية ونزهات ترفيهية لأنّ مقتنيها يستخدمها في متابعة شؤونه المالية والحياتية اليومية. لا غطرسة في الأمر بل حياة طبيعية معقولة، ومتى ما أراد صاحبها استبدالها كلّ ثلاث سنوات مثلاً فيمكن له ذلك لقاء بدلٍ مالي بسيط. تسلا ليست مثل الرولز رويس. بطارية الليثيوم المولّدة للكهرباء فيها تشهدُ تغيّرات ثورية لتحسينها وتعظيم كفاءتها كل سنة، ويمكن استبدالُ البطارية القديمة بواحدة جديدة مُطوّرة بكلفة يسيرة لا ترهق الجيب. تطوّرات الذكاء الاصطناعي وإمكانية القيادة الذاتية تشهد تجاربها الريادية الأولى عادة مع سيارة «تسلا». هل يمكن أن يحصل هذا مع رولز رويس؟

هكذا هو حال كلّ كائن لغوي، مصنوع من مادة اللغة، شاعراً كان أم كاتبا. اللغة لديه ليست سوى «رولز رويس» هي كلّ ميراثه، وقد استطاب الجلوس داخلها وخدمتها كلّ حياته. ليست كلّ ميراثه فحسب؛ هي كلّ بضاعته أيضاً. كيف تعرف هذا الكائن اللغوي؟ من نصوصه. تقرأها فتشعرُ وكأنّ كاتبها خاض نزالاً عنيفاً بالمصارعة للوزن الثقيل مع الكلمات. هو ليس كائناً مسترخياً عندما يواجه الكلمات، وحالُهُ في هذا حالُ مخرج أفلام سينمائية منحتَهُ مائة مليون دولار ونصّاً لسيناريو. ماذا سيفعل؟ سينسى السيناريو ويجعل كلّ همّه أن يقنعنا بأنّ فيلمه الذي نراه قد أنفق عليه مائة مليون من الدولارات. الإبهار والبهرجة المشهدية ستتقدّمُ بالضرورة على الأفكار في مثل هذه الأفلام. وهو ما ينفّرني من مشاهدة الأفلام ذات الميزانية الضخمة، وأفضّلُ عليها الأفلام متواضعة الميزانيات التي تتوفر على مستوى فني رفيع وأفكار غير مسبوقة.

يقترن هذا الموضوع اقتراناً عضوياً بموضوع البلاغة Rhetoric. البلاغة معضلة كبيرة وبخاصة مع العربية؛ إذ ما أسهل أن ينزلق المرء في لجّة الألعاب اللغوية الخالصة التي وسمت الكثير من تراثياتنا الأدبية. ليس الوقوع في فخّ البلاغة وقفاً على العربية. لنقارن مثلاً بين إنجليزية العصر الفكتوري وإنجليزية العصر الحالي، سنجد فروقاً هائلة بينهما. البلاغة اليوم هي بلاغة الأفكار وليست بلاغة الألعاب اللغوية، واللغة اليوم هي وسيط لتمرير الأفكار وعرضها برشاقة ووضوح من غير التباسات مؤذية. وظيفة اللغة أهمّ من الألعاب اللغوية مهما بدت جميلة مغوية، أمّا الغطرسة اللغوية فتلك قمّة جبل المأساة. الشاعر أو الكائن اللغوي، وكأي كائن اختصر كلّ قيمته الوجودية في حكاية ملحمية واحدة، سيكون من البدهي أن يرى بضاعته اللغوية أعلى مقاماً من سائر البضائع. الأخطر عندما تنقلب الغطرسة اللغوية شوفينية لغوية.

اللغة ليست لعبة ميكانو يجاهد الشاعر (أو الكائن اللغوي) في ابتداع أعداد متزايدة من الأشكال المعقّدة فيها. بساطة التراكيب اللغوية هي الأجمل من العبارات اللغوية الملتفّة الملتوية.

هل يرى البعض امتيازه الأكبر في أنّه مصنوعٌ من مادة اللغة؟ لا بأس في هذا. فليبقَ مأسوراً داخل «رولز رويس» التي يملك، وسيكون شاهداً على تقادمها حتى الاندثار. ليته يجرّب أن يطلّ برأسه خارج سيارته المتقادمة؛ فلربما سيرى سيارات «تسلا» تحلّقُ فوقه بمحرّكات تعمل بالهيدروجين أو بالكهرباء بعد سنوات قليلة قادمة.

كلنا نحب اللغة ونعشق منتجاتها الرفيعة، لكن لا معنى ولا فائدة من قضاء حياتنا ونحن ندور حول عرش اللغة الذي نحسبه مقدّساً.

اللغة بضاعة غاطسة في المعضلات الدنيوية، وجمالُها وفائدتها نتاجان مباشران لدنيويتها وكونها بضاعة يومية. اللغة المقدّسة المترفّعة عن لغات العالم لا تصلح لمعايشة البشر، ومكانها الطبيعي موضعٌ صغير يتوارى خلف واجهة زجاجية في متحف للآثار القديمة.