القبح... قرون من الظلم وسوء الفهم والعنصرية

القبح... قرون من الظلم  وسوء الفهم والعنصرية
TT

القبح... قرون من الظلم وسوء الفهم والعنصرية

القبح... قرون من الظلم  وسوء الفهم والعنصرية

يستدعي الجمال بالضرورة الحديث عن القبح، ليس باعتباره نقيضا له، بل توأم له، على الأقل منذ عصر الحداثة، وما بعدها، رغم أن التداخل بينهما، أو على الأقل على مستوى المفاهيم قد حصل منذ القرن الثامن عشر، فبتنا نردد مصطلحات مثل «جماليات القباحة» و«القبح الجميل». لكن الإشكالية التاريخية والمعرفية فيما تخص المصطلحين لا تزال قائمة، وخاضعة لوجهات نظر متباينة، واجتهادات تعتمد على ميراثنا، وتربيتنا، وتركيب مجتمعاتنا. من هنا تجيء أهمية كتاب «القباحة... تاريخ ثقافي» للباحثة الأميركية غريتسن إي. هندرسن، المحاضرة في جامعة جورج تاون، الذي ستصدر ترجمته العربية بعد أيام عن دار «المدى» العراقية.
إنه مسح شامل ونادر منذ عصر أرسطو، الذي كان يعتبر النساء «رجالاً مشوهين»، مروراً بالعصور الوسطى، و«أندية القبح» في القرن الثامن عشر، إلى وحش فرانكنشتاين، وصولاً إلى النازية، ومعرضها الشهير عام 1937 الذي أسموه معرض «الفن المنحط»، وجمعوا فيه ما يقرب من خمسة آلاف عمل لبيكاسو، وشاغال، وغوغان، وفان غوخ، وماتيس وغيرهم، باعتبارها «أعمالاً قبيحة لا تستحق سوى الازدراء»، وصولاً إلى عصرنا الحالي.
هل يسعى هذا الكتاب إلى تغيير مفاهيمنا عن القباحة؟ نعم، كما يرى ألبرتو مانغويل، فهدفه هو «إجبارنا على التمعن في أذواقنا وقناعاتنا الاجتماعية ومفهومنا للعدالة... إنه لا غنى عنه في عصر متحيز مثل عصرنا».
هذا التحيز عرفه التاريخ الإنساني في كل مراحله، فالقباحة هي، قبل كل شيء، مفهوم ثقافي. وكل عصر ومجتمع ينتجان ويعيدان إنتاج هذا المفهوم ارتباطاً بالتغيرات والمعايير الثقافية السائدة وهي معايير شكلية غالبا مرتبطة بالهيئة والشكل والمظهر الجسدي الخارجي. ومن هنا، اعتبر السود والمشوهون  «كائنات قبيحة»، فـ«اللون الأسود والجسد المشوه لا يمكن أن يعكسا أرواحاً جميلة».
وانطلاقاً من ثقافة كهذه، نشأت النظريات العرقية، التي لا يمكن فصلها عن هذا الفهم الشكلي لمصطلحي «الجميل والقبيح». في القرن الثامن عشر، كتب فيلهم فون هامبولت الذي تستشهد به الكاتبة: «اللون الأبيض مناسب للبشرية ليس لأنه الأجمل، بل لأن صفاءه وشفافيته تسمحان بإظهار الملامح الخفية والفوارق الدقيقة والمزاج. أما في الأسود فتختفي جميع الألوان».
وتدهشنا غريتسن إي. هندرسن حين تذكر أن العرب في العصور الوسطى قد تجاوزوا الأوروبيين في نظرتهم إلى المشوهين، وأنهم أعادوا «تشكيل المعاني» فيما يخص مصطلحي الجميل والقبيح، وشككوا بالمعايير الأخلاقية السائدة. مستندة إلى قول للجاحظ:
«ليس المهم أم يكون الشيء مستقيماً أو أعوج، لكن أن يكون مناسباً، ونافعاً، ومجدياً أكثر، إذ هناك العديد من الأشياء الملتوية أو المنحنية التي ستصبح مؤذية أو عديمة الفائدة إن أصبحت متسقة أو مستقيمة مثل الأضلاع، الأطواق، الغربال، الخطاف، الهلال، المناقير، الأنياب، المخالب...».
وهي ترى، من جانب آخر، أن من تقاليد الأدب العربي «مدح القباحة وتقبيح الجمال»، مستشهدة بنص يعود لبدايات القرن العاشر الميلادي يقول فيه كاتبه المجهول إن «الشاعر الأفضل هو من يقبح أجمل الأشياء ويجمل أقبحها»، كما تشير المؤلفة هنا إلى كتاب الثعالبي «تحسين القبيح وتقبيح الحسن».
وبالطبع، من غير الدقيق اعتبار تقبيح الجميل وتجميل القبيح تقليداً في الأدب العربي آنذاك، بل ارتبط ذلك فقط بظاهرة شاذة عرفها العرب وحدهم، وما زالت مستمرة، وهي ظاهرة المدح والهجاء، وهي ظاهرة يمكن القول عنها شخصية، بمعنى أنها محصورة بين الهجاء والمهجو، أو بين الشاعر والسلطة غالباً، وخاصة في العصر العباسي كالمتنبي، في هجائه العنصري لكافور، وأبي تمام، الذي كان يعمد إلى تشويه الشخصيات التي يهجوها، كما فعل مع أبي القاسم عبيد الله بن العباس.



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.