رضوى عاشور.. جسر من عطاء إبداعي بين المتخيل والواقعي

صاحبة «ثلاثية غرناطة» التي انتصرت لقيم الجمال والعدل والحرية تغادر مقعد الحكي

الراحلة رضوى عاشور   -   رضوى إلى جانب الشاعرين ولدها تميم وزوجها مريد
الراحلة رضوى عاشور - رضوى إلى جانب الشاعرين ولدها تميم وزوجها مريد
TT

رضوى عاشور.. جسر من عطاء إبداعي بين المتخيل والواقعي

الراحلة رضوى عاشور   -   رضوى إلى جانب الشاعرين ولدها تميم وزوجها مريد
الراحلة رضوى عاشور - رضوى إلى جانب الشاعرين ولدها تميم وزوجها مريد

في المسافة بين الواقعي والمتخيل، تشكلت ملامح الكاتبة المصرية رضوى عاشور، بكل أبعادها الإنسانية والفكرية: كاتبة مبدعة متميزة، وإنسانة مناضلة تتفجر نبلا وعطاء، وأستاذة جامعية تبلورت في عباءتها المعرفية الخصبة ملامح حياة ثقافية انتصرت دائما لقيم الجمال والعدل والحرية.
بالأمس، اختصرت رضوى عاشور هذه المسافة ورحلت عن عالمنا عن عمر يناهز 68 عاما، وبعد صراع طويل مع المرض، تاركة للمكتبة العربية إرثا أدبيا متنوعا، ما بين القصة والرواية والترجمة والنقد الأدبي والثقافي.
انعكست هذه الثنائية بكل تجلياتها الفلسفية والفنية على مسيرة رضوى عاشور، وشكلت محورا أساسيا في إدارة مناورات السرد وصراعات الشخوص، وتقاطعات الأزمنة والأمكنة في أعمالها الأدبية، حيث تبادل المتخيل والواقعي الأدوار والأقنعة والرموز، والعلامات في الكثير من هذه الأعمال.
برز هذا على نحو لافت في عملها الروائي الأشهر «ثلاثية غرناطة»، التي استطاعت خلالها معايشة المتخيل، عبر جسر التاريخ، وبنظرة خاصة في طبقاته وطواياه، والتقليب في هوامشه المسكوت عنها ومتونه التقليدية الراسخة فتحت مظلة؛ فبقوة المتخيل استطاعت أن تصور هذه الرواية بفصولها الـ3 واقعا للحياة اليومية للمسلمين في الأندلس قبيل سقوط غرناطة بفترة زمنية قصيرة، وتسرد من خلال أحداثها أنماط أحوالهم في آخر معاقلهم إلى أن تم إقصاؤهم بالكامل عن الأندلس.
ولا تتوقف الرواية عبر فصولها عند حدود المرئي المتخيل من عباءة الماضي، وإنما تجعله حيا، يومض في غبار اللحظة الراهنة، ويشتبك معها بحيوية، أو كما قال عنها الناقد الرحل علي الراعي: «تجعل حقائق التاريخ تنتفض أمامنا حارّة دافقة». كما تعكس الرواية سلاسة لغوية جعلت السرد يتجاوز أنساقه التقليدية، ويصبح بمثابة مقوم بصري، يكشف بشفافية مصائر شخوص الرواية، وصراعاتهم المتنوعة مع واقعهم في تلك الفترة. فالرواية رغم بعدها الرمزي الأنثوي تقدم صورة تبدو شديدة الواقعية لهذه الشخصيات، وتغوص في أدق تفاصيل الحياة اليومية للبشر في تلك الفترة. واستطاعت عاشور أن تخلق من السرد حالة حميمية، بحيث يداعب بتعرجاته وإيقاعاته في مدارات صعودها وهبوطها، حواس وخيال القاري، فيشم روائح الطعام، وأنواع الزي، والعادات والتقاليد، وطقوس الحياة المتبعة في تلك الفترة، حتى كأنك تعاشرهم وتخالطهم، تتناول معهم المأكل والشراب، وهموما تعكس مدى العمق الذي استفادته عاشور من رحلاتها وإقامتها لفترات من حياتها ما بين إسبانيا وأميركا ودول أوروبية.
ساهم ولع رضوى عاشور بالترحال في خلق هذه السبيكة الروائية الفريدة في نوعها، حتى لكأنك تعرف تلك المرأة الغريبة العارية التي رآها أبو جعفر في منامه (في ثلاثية غرناطة)، وهي تنقل خطواتها على الورق في مستهل الرواية، وتظل مشدودا بها وهي تنحدر في اتجاهه من أعلى الشارع، وهو يغطيها بحرامه الصوفي الأبيض، بينما هي ماضية في طريقها من دون أن تأبه لأسئلته المتلاحقة لها عن هويتها وأسمها ومن تكون وأين دارها، إلى أن تذوب في الطريق المنحدر. وهو ما يجعل الكتابة في هذه الثلاثية الروائية أشبه برحلة سفر دائم بين المتخيل والواقعي، ونحت في الجغرافيا والتاريخ.
أيضا تواترت ثنائية المتخيل في روايتها «الطنطورية»، التي تروي فيها سيرة امرأة فلسطينية من عرب الشتات، من لحظة خروجها من المكان ورحيلها عنه. كما خيم ظل هذه الثنائية أيضا على حياتها الاجتماعية، زوجة للشاعر الفلسطيني مريد البرغوثي وأمّا لابن وحيد هو الشاعر تميم البرغوثي، فعاشت الهم المصري والفلسطيني خطوتين تتصارعان معا، من أجل حرية واحدة توحد المتخيل بالواقعي في خطوة واحدة. لكن في الكتاب الذي حمل سيرتها الذاتية «أثقل من رضوى» صالحت بين المتخيل والواقعي بأمومة الكتابة، وأبوة اللغة، في علاقة مسافر وصل إلى محطة لم يكن يحسب أنها الأخيرة.
ولدت رضوى عاشور في القاهرة عام 1946. وتخرجت في قسم اللغة الإنجليزية بكلية الآداب جامعة القاهرة عام 1967. وحصلت على الماجستير في الأدب المقارن عام 1972 من الجامعة نفسها، ثم حصلت على الدكتوراه في الأدب الأفريقي الأميركي من جامعة ماساتشوستس بالولايات المتحدة عام 1975. وكانت قبل وفاتها تشغل وظيفة أستاذ بكلية الآداب جامعة عين شمس، وانتخبت من زملائها مقررة اللجنة العلمية الدائمة لترقية أساتذة اللغة الإنجليزية وآدابها في أقسام اللغة الإنجليزية وآدابها في الجامعات المصرية من عام 2001 إلى 2008. أشرفت على عشرات الرسائل الجامعية المقدمة لنيل الماجستير والدكتوراه، وقيَّمت عشرات الأبحاث المقدمة للحصول على درجة الأستاذية.
شاركت رضوى عاشور في الحياة الثقافية العربية عبر كتبها ومقالاتها ومحاضراتها، وعبر انتمائها إلى لجنة الدفاع عن الثقافة القومية، واللجنة الوطنية لمقاومة الصهيونية في الجامعات المصرية، ومجموعة 9 مارس لاستقلال الجامعات، وغيرها من الحركات المعارضة.
حصلت على جائزة النقد العالمي في الدورة الثامنة لجائزة «تاركينيا كارداريللي 2009» بإيطاليا، وجاء فوز عاشور حسب لجنة التحكيم لأنها «وجه ثقافي مركب وآسر»، مشيرة إلى إنتاجها في مجال الرواية والقصة القصيرة والنقد الأدبي والعمل الأكاديمي، وإلى مواقفها من قضية فلسطين وقضايا الحريات العامة وقضية المرأة، وإلى انحيازها لجميع القضايا العادلة، فضلا عن أنها واحدة من الشخصيات الفكرية المهمة في مصر.
وحول رحلتها الأدبية ودورها في الحياة الثقافية، قالت الكاتبة سلوى بكر لـ«الشرق الأوسط»: «فقدنا اليوم كاتبة مرموقة وشديدة الاحترام ونكنّ لها جميعا كل المحبة، الراحلة كانت من الكاتبات المصريات اللواتي ينتمين إلى مدرسة تلتزم بترجمة هموم الناس إلى واقع بين سطورها، تحافظ على هوية الشعب المصري بل والعربي أيضا».
وأضافت بكر قائلة إنها «كانت واحدة ممن سعوا إلى تذكير الذاكرة العربية دائما بكل ما يتعلق بالهوية الفلسطينية، ويتضح هذا جليا في روايتها (الطنطورية)، كما أنها سعت من خلال ثلاثيتها لتأريخ سقوط غرناطة، وتذكير العرب بما حدث في الأندلس، وذلك نابع من شغفها الدائم بتناول القضايا الكبرى الموجودة في عالمها المحيط».
وأشارت إلى أن الكاتبة رضوى عاشور صاحبة نظرية حرة، وهي سقوط السرديات الكبرى، وعن عملها الأخير «أثقل من رضوى» تقول بكر إن «الراحلة لديها تجربة حياتية ثرية تستحق التسجيل، وقد أحسنت صنعا حين كتبتها، فهي تنتمي إلى جيل لم يغب عن الساحة لحظة، حتى وهي مريضة تدون همومها الذاتية، وتضفرها، وتمزجها مع هموم الوطن والآخرين».
ويري الناقد د. مدحت الجيار أن الراحلة رضوى عاشور وهبت حياتها من أجل مصر، سواء بالعمل السياسي أو العمل العام ثم بالعمل الأدبي من خلال الرواية والقصة والترجمة بديلا عن العمل العام والسياسي، بعد أن ضعفت صحتها، ولكنها تبقى صاحبة إبداعات روائية أثّرت كثيرا في الأجيال التي تلتها من كاتبات الرواية والقصة القصيرة، كما تبنت مشروع تأريخ مهما، وهو تأريخ أحداث المنطقة العربية، وأخرجت مجموعة روايات مسلسلة عن غرناطة بالإضافة إلى روايات مفردة تبنت أفكارا تقدمية وفكرة التغيير في الواقع والتغيير في الفن والإبداع، وهذا ما جعلها صاحبة لغة مميزة، وأكثر ما كان يثير الدهشة أثناء متابعة أعمال الراحلة كيف تقوم بكل ما تقوم به؟! كيف تبدع وسط كل هذا المرض والألم والوجع؟!



البحث عن بطل

البحث عن بطل
TT

البحث عن بطل

البحث عن بطل

في كتاب «البحث عن منقذ» للباحث فالح مهدي شرح مفصّل عن الشعوب التي ترزح تحت نير الظلم والإذلال، وكيف تعلّق أمرُ خلاصها برقبة منقذ تستعير اسمه من أساطين الدّين، تنتظر عودته إلى الحياة عن طريق البعث أو النشور، كي يحقّق العدل الغائب عن وجه الأرض، ويعوّض ناسها ما فاتهم من عيشة هانئة مستقرّة. اكتسى هذا المخلّص عبر مراحل التاريخ بجلابيب أسماء عديدة، منها «كريشنا» المنتظر في الديانة الهندوسيّة، و«بوذيستاوا» أي «بوذا» المنتظر، و«ماهافيرا» المنتظر في الديانة الجاينيّة، و«زرادشت» المنتظر في المجوسيّة، وفي اليهوديّة والمسيحيّة والإسلاميّة لدينا المسيح المنتظر والمهدي المنتظر وإسماعيل المنتظر والسفياني المنتظر واليمانيّ المنتظر والقحطانيّ المنتظر.

تعود هذه الفكرة في الأصل إلى اعتقاد دينيّ قديم مفاده أن الشرّ لا يمكن مواجهته من خلال البشر الفانين؛ لأن كلّ ما يأتي به الشّيطان لا يُهزم بالفعل البدنيّ، ويحتاج الإنسان إلى الاستعانة بالقوى الإلهيّة. وعلى الجميع لهذا السبب المحافظة على تقاليد دينهم وتعاليمه؛ لكي يستعجلوا هذه القوى، وإلّا فهم يقضون حياتهم في حالة انتظار دائم.

هو ليس انتظار اللاشيء، حتماً، لكنّه انتظار من أجل حبّ الانتظار، يعيش المؤمن في ظلّه في حالة وجْد لا يفتُر، يكون الزمن فيه مجمّداً عند المستقبل الأزليّ واللانهائيّ. هل جرّبتم العيش دون حاضر أو ماضٍ؟ عندما تغيب الحيوات والانفعالات والمشاعر «الصعبة» أي الحقيقيّة من المرء، يحلّ اليأس التامّ والمُطلق، وهو أحد شروط تحقيق ما يُدعى بالنيرفانا لدى البوذيّين، الخطوة الأولى في سبيل عودة «بوذا» المنتظر إلى الظهور، ويختلف الأمر كثيراً أو قليلاً بالنسبة إلى بقيّة المخلّصين. ثم يغيب الماضي كذلك، وتختفي معه أحداثه، ويبقى الوقع الأهمّ هو ظهور المُنقذ في القادم من الأيّام والشهور والسنين، وربما حلّ الموعد والمرء نائم في قبره، ويستيقظ عندها ليجد العدل والإنصاف يعمّان الأرض، ويتمّ القصاص من الأشرار والمجرمين والمفسدين.

عندما يتوقّف الدماغ تنشط آلة الخيال، ردّ فعل طبيعيّ لحالة الفقد والحرمان والإذلال، لكنّه خاصّ ببني الإنسان، وهو بالأحرى عقل مرَضيّ مُشِلّ للنّفس والبدن يؤدّي بنا إلى الجنون وخراب الدّيار. الانتظار يولّد انتظاراً آخر، ولا يوجد شيء اسمه فوات الأوان. كما أنّ الخضوع يتبعه انحناءٌ تحت نير جديد. يقول ألبير كامو: «الأمل، عكس ما نظنّ، يُعادل الرُّضوخ. والحياة هي في عدم الرُّضوخ». من فكرة المُنقذ المنتظر جاء حُلم الشعوب المقهورة والضعيفة بالبطل المُرتجى، تبحث عنه كي تؤلّهه، ولن تُرفع إليه الأبصار إن كان حيّاً، وإذا كان ميّتاً تُعينهم ذكراه على تحمُّل الضَّيم الذي يكابدونه. في كلّ بلد ضعيف لا بدّ أن يكون هناك بطلٌ يلجأ إليه الفقراء والبُؤساء، يرسمون له الأساطير التي لا تحكي الواقع بطبيعة الحال، لكنّها تعكس حالة الضعف والخَوَر اللّذيْن يستلبان نفوس المؤمنين بمنقذهم، الذين يُغالون في تبجيله إلى درجة أنهم ربما راحوا يتطلّعون إلى صورته منقوشة على صفحة القمر، وهذا ما جرى حقّاً وفعلاً للعراقيين إِثْرَ مقتل عبد الكريم قاسم على أيدي انقلابيّي «8 شباط»، ثم قام هؤلاء برمي جثمانه في النهر، كي يتخلّصوا من حُبّ النّاس وتقديسهم، فانتقل هذان الفعلان إلى السماء، بعد أن لم يعثر مُريدوه على أثر له على الأرض، وصاروا يتطلّعون إلى صورته في اللّيالي القمراء، والبعض منهم تفيض عيونه بالدُّموع.

لا يُشترط في البطل أن يكون غائباً، أو لديه صفات هذه المرتبة الخارقة من القدسيّة والبطولة، بل يمكن أن يكون أحد الذين يعيشون بيننا، أو شخصاً غريباً وقَدَرِيّاً يُرفع إلى هذه المكانة عنوة، ولا يستطيع التراجع عنها لأنّ في ذلك خطراً يتهدّد حياته، فهي صارت أوّلاً وأخيراً بأيدي مريديه. هناك نوع من اشتباك مصائر يعيشه الطرفان: الجماهير تنظر إلى البطل على أنّه حامي ديارها وأرواحها من الخراب والفناء، والمنقذ يتطلّع بدوره إلى هؤلاء، في سبيل بقاء الصفات المبجّلة التي أسبغوها على شخصه.

فكرة البحث عن قائد مظفّر تتوّجه أكاليلُ المجد والغار قديمة لدى الإنسان، وجديدة أيضاً. الأرض تدور كلّ يوم، وفي كلّ سنة من أعمارنا، في شرقنا (السعيد) ثمّة بطل دَوْماً. عندما يغيب العدل في المجتمع يحتاج كلّ جيل إلى ابتكار مُنقذ جديد، من مزاياه أنّه ليس مخلّداً مثل رموز الأساطير الدينيّة، بل هو كائن حيّ له عمرٌ لا يتجاوز عمر البشر، يتمّ دفنه بعد فنائه ليولد بطلٌ جديد يعيش مع الأبناء إلى المحطّة الأخيرة، يترجّل بعدها تاركاً مقعده إلى مُنقذ أكثر جِدّة يواكب الرحلة مع الأحفاد؛ لأنّه لا طاقة لنا على العيش دون هؤلاء الفاتحين.

البطل في الحُلم يُقابله إنسان مهزوم ومأزوم في الواقع، هكذا هي القاعدة في علوم الاجتماع والطبّ والنفس، والفارق بين الاثنين كبير إلى درجة أن الناس يعيشون في ظلّ منقذهم في حال من الرِّقّ الجماعيّ، بكلّ ما في قوّة أنظمة الاسترقاق القديمة من سلطة القانون، وما كانت تحمل من أغلال اجتماعيّة وأخلاقيّة. وإن كان الأمر يحصل بصورة غير ظاهرة للعِيان، لكنّ شكل الحياة الأخير مطابق لذلك الناتج من حالة الاستعباد الجماعي الذي ودّعته البشريّة منذ قرون.

بالإضافة إلى العبوديّة، لا يمثّل البطل في هذا الزمان رمزاً قوميّاً يشدّ من أزر الجميع؛ لأننا نعيش في بلدان متعدّدة الأعراق والمعتقدات والأرومات، ولهذا السبب رحنا نبتكر أكثر من بطلٍ واحد: اثنين أو ثلاثة أو أكثر، يتحوّلون بمرور الوقت إلى أداة للفُرقة، تصيرُ بسبب التشاحن الدائم جزءاً من دمائنا، لتدور عجلة الحرب الأهليّة (الباردة) في البلاد، تدوم طويلاً لأن أسبابها باقية وتتقوّى مع السنين، ويوماً ما سوف تسخن حتماً وتتفجّر إلى هستيريا جماعيّة تستيقظ فيها نوازع الشرّ والتوحّش القديمة النائمة، ويتقاتل عندها الجميع ضدّ الجميع، ليصير الحلّ بتدخّل قوى أجنبيّة (استعماريّة) تُنقذ بقيّة الحياة والعِباد.

عندما تكون حياة الإنسان زهيدة - لأن الشعب عبارة عن مجموعة من الرّقيق - تُرتكبُ أقسى الجرائم بشاعةً. وعندما تكون الحريّة مبذولة، وتسود العدالة الجميع، عندها فقط يختلف وعي الأمة وسوف تجد مُنقذَها من داخلها لا من الغيب. يحتاج الجمهور آنذاك إلى بطل قدوة من نوعٍ ما يتطلّع إلى بلوغ مكانته الجميع، ويحقّق لهم هذه الفكرة الرسّام والموسيقيّ والشاعر والمهندس... مثلما يجري الآن في الأمم المتحضّرة. من هنا جاءت فكرة النجم في المجتمع المستقرّ الهانئ بعيشته، وليس للأمر علاقة بالمال ورأس المال، وغير ذلك من كلام يُضيّق على النفس ويصدّع القلب والرأس.