عند سؤاله عن منعه من دخول بعض الدول العربية، ومهاجمة البعض للجهات المنظمة لأمسياته في دول عربية أخرى، كونه يحمل «الجنسية الإسرائيلية»، أجابني الشاعر الفلسطيني الراحل سميح القاسم، قائلا: «لو خيروني أن يدمغوا نجمة داود على جبيني أو قفاي أو أن أغادر منزلي وبلدي الرامة لاخترت الدمغ».
واستغرب صاحب «منتصب القامة» هذه «المعادلة العربية الغريبة في التعامل مع أصحاب الأرض ممن صمدوا في منازلهم». وقال: «الدول العربية هي المسؤولة عن ضياع فلسطين، والآن تعاقبنا لأننا صمدنا في منازلنا، ورفضنا التهجير، وأجبرنا على حمل الجنسية الإسرائيلية كي لا نخسر أرضنا وحقوقنا».
ويعاني الفنانون والمثقفون في الأراضي المحتلة عام 1948 (الذين أطلقت عليهم نعوت مختلفة: الفلسطينيون في الداخل المحتل، فلسطينيو الخط الأخضر، عرب الداخل، عرب إسرائيل)، من حصار من بعض الدول العربية بدعوى أنهم «إسرائيليون».
ومن الحكايات التي تجسد هذا الوضع، ما رواه لي، ذات مرة، سمير جبران، الأخ الأكبر والمؤسس لفرقة عازفي العود الفلسطينية الهوية والعالمية الشهرة، المعروفة بـ«الثلاثي جبران»، وهم من مدينة الناصرة المحتلة عام 1948. قال جبران، وكان يدرس الموسيقى في القاهرة، إنه قرر، من باب تحسين وضعه المادي، العمل، فبحث كثيرا، إلى أن وجد عملا كعازف عود خلف راقصة. ولكن هذه طردته حين علمت أنه «إسرائيلي».
أما الممثلة نسرين فاعور، بطلة فيلم «أميركا» للمخرجة الفلسطينية الأردنية الأميركية شيرين دعيبس، وهي من ترشيحا في أراضي 48، فقد حازت جائزة أفضل ممثلة في مهرجان القاهرة السينمائي، قبل سنوات عن دورها في «أميركا»، لكن إدارة المهرجان لم تقدم لها دعوة للحضور، بذريعة أنها «إسرائيلية»، فما كان منها إلا أن سافرت إلى القاهرة بجواز إسرائيلي كـ«سائحة»، حيث فاجأت إدارة المهرجان وبعض الإعلاميين بصعودها غير المتوقع إلى المسرح، عند إعلان اسمها كأفضل ممثلة، وهو ما أثار عاصفة إعلامية في اليوم التالي.
وتتذرع النقابات والاتحادات الثقافية والفنية، وحتى الصحافية في عدد من الدول العربية، في تبرير مواقفها، بقول إن ما تقوم به من إجراءات، من بينها منع مشاركة الفلسطينيين من حملة الجنسية الإسرائيلية، في المهرجانات والفعاليات الثقافية والأدبية والفنية، وحتى منعهم من المشاركة في أعمال درامية أو أفلام عربية، بما فيها التي تتناول القضية الفلسطينية، بأنه عمل «وطني مقاوم للتطبيع»، ويحول دون «تغلغل الثقافة الإسرائيلية في المجتمعات العربية».
أما على صعيد الأدب، فالكتب المنشورة في دور النشر في المدن الفلسطينية المحتلة عام 1948، على قلتها، تعاني من صعوبة تسويقها عربيا، لذلك بدأت مساع للتشبيك ما بين دور النشر الفلسطينية ودور نشر أردنية لتسويق الروايات والدواوين والكتب المهمة والرائجة عربيا (طبعات عربية عن دور نشر في الأردن أو أية دولة عربية أخرى).
ولعل آخر «صيحات» سلطات الاحتلال في هذا المجال، التهديدات التي رافقت ولا تزال، مشوار الفنانين الشابين المشاركين في برنامج الهواة «محبوب العرب»، منال موسى، التي خرجت من المسابقة قبل أيام، وهيثم خلايلي، وكلاهما من فلسطينيي 48، وهي تهديدات صدرت عن مسؤولين إسرائيليين، بسبب إصرار الشابين، على فلسطينيتهما، تتهمهما بزيارة دولة معادية (لبنان).
وسرّبت مصادر إعلامية إسرائيلية، قبل أيام، أن منال وهيثم، سيتعرضان للاستجواب من قبل الأجهزة الأمنية الإسرائيلية فور عودتهما من لبنان. فيما كشفت أسرة منال موسى، في أكثر من مناسبة، أنه عند اجتيازها مرحلة الاختبار الثانية في بيروت، وعودتها إلى منزلها في بلدة دير الأسد، قام جهاز الأمن الداخلي الإسرائيلي (الشاباك) باستجوابها ومصادرة جواز سفرها الإسرائيلي، كما حدث مع هيثم خلايلي. إلا أن تدخل منظمات حقوقية، دفع سلطات الاحتلال إلى إعادة جوازي السفر خاصتهما، مع العلم أن بانتظارهما «مصيرا مجهولا»، خاصة مع تشديد منال موسى عند خروجها من البرنامج، على أنها «فلسطينية.. فلسطينية.. فلسطينية». فالقانون الإسرائيلي يعاقب كل من يسافر إلى «دولة معادية» بالسجن لمدة 4 سنوات، أو بفرض غرامة مالية باهظة، حيث يقدم من تثبت زيارته إلى القضاء الإسرائيلي.
وفي حديث خاص بـ«الشرق الأوسط»، مع الكاتب الفلسطيني أنطوان شلحت، الذي كانت السلطات الإسرائيلية منعته، قبل أعوام، من السفر بقرار من رئيس حكومتها آنذاك، إيهود أولمرت، بدعوى أن «سفره يهدد أمن إسرائيل»، قال: أعتقد أن مسألة تواصل فلسطينيي 48 الثقافي مع العالم العربي هي مسألة محسومة تاريخيا ومبدئيا، فضلا عن أنها تتم بأشكال متعدّدة وإن في الحدود الدنيا، وهي لم تُحسم في الآونة الأخيرة فقط، وإنما كانت كذلك منذ عام 1948، وحتى قبل حرب يونيو (حزيران) 1967 التي تسببت من جملة أشياء أخرى، بالتفات العالم العربي إلى هذا الجزء الحي والواعي من الشعب الفلسطيني، بفضل ما عُرف في حينه باسم «ظاهرة شعراء المقاومة».
وأضاف شلحت: «يكفي إيراد حيثية واحدة لإثبات أنه على الرغم من أن العالم العربي كان قبل 1967 يتغاضى، بصورة تكاد تكون تامة، عن العرب الفلسطينيين الذين بقوا في داخل (الكيان الصهيوني) وعن إبداعهم الأدبيّ، فإن سؤال هويتهم القومية العربية كان موتيفا متميزا في الشعر الذي كتبه أبرز شعرائهم منذ أوائل خمسينات القرن العشرين الفائت».
ودللّ: بالإمكان أن نلاحظ أن قصائد تلك الأعوام تنطوي، في معظمها، على قاسم مشترك يتمثل في التماهي مع العالم العربي الكبير، الذي أقيمت إسرائيل في قلبه على الأقلية العربية الباقية فيها. مع ذلك، والحديث لشلحت: «فإن السؤال الذي لا بُدّ من طرحه في هذا السياق هو: هل مسألة هذا التواصل مُدرجة في جدول أعمال القيادة الفلسطينية في الداخل؟.. إن هذا التساؤل لا يأتي من فراغ، ذلك بأنها لو كانت مُدرجة، فمن الحتم أن يسفر ذلك عن اعتماد خطة أو برنامج عمل في سبيل الدفع بها قُدما.. وربما حان الوقت من ضرورة الهجس بخطة كهذه، على أن تُطرح أيضا بمبادرة منّا على أجندة وزراء الثقافة العرب، وعندها لا مفرّ كذلك من الإلحاح على مطلب إزاحة (عقبات قانونية) وسياسية عربية تحدّ بدورها من تكريس هذا التواصل، حتى على المستوى الفرديّ.. ولعلّ التقصير في هذه المسألة هو تقصير في المسؤولية الجماعية لهؤلاء الفلسطينيين من جهة، وتقصير أشد فداحة في المسؤولية الجماعية القومية العربية من جهة أخرى».
وقال شلحت: «علي أن أشير إلى أن الثقافة كانت مفتاحا رئيسيا في تغذية معركة الهوية القومية للفلسطينيين في الداخل وكذلك في مدّها بالوقود اللازم كي تبقى متقدة. وعلى الرغم من جميع التطورات والمستجدات السياسية، الداخلية والإقليمية والدولية، لا تزال الثقافة محتفظة بهذا الموقع المتقدّم في معركة الهوية، التي لم تضع أوزارها بعد. وليس المقصود التغذية التعبوية، على ما فيها من أهمية، وإنما أساسا التغذية الإدراكية العقلانية الحضارية التي يتعاظم وزنها حاليا في ضوء الهجمة الضارية على الثقافة العربية والإسلامية في العالم طرّا».
وتابع: «مثلما أن الثقافة العربية في حواضرها المختلفة لم تكن غائبة عن معركة الهوية التي خاضها فلسطينيو الداخل طوال الأعوام التي انقضت منذ عام 1948، فإنه ينبغي بهذه الثقافة الآن لا أن تبقى حاضرة فقط، وهي كذلك، وإنما أن تعمّق من التحامها مع مختلف جوانب الحياة الثقافية لدينا.. ويستدعي تعميق اللحمة تعريضنا لمختلف الظواهر الثقافية النوعية التي تعزز الانتماء القومي وتكرّس الأفق الحضاري على قاعدة هذا الانتماء».
وخلص شلحت: «يمكن القول، دون خشية الوقوع في المبالغة، إن حضور الثقافة العربية وإسهامها في وقاية الهوية، نجما حتى الآن، عن قوة الإصرار لدى الغالبية الساحقة من الفلسطينيين في الداخل، وكذلك لدى الغالبية الساحقة من قواهم السياسية منذ ثمانينات القرن الفائت، على الانتماء إلى فلسطين والعروبة، والاعتقاد السائد لدى هؤلاء بأن هذا الحضور مقدّر له أن يتعزز أكثر فأكثر إذا ما وقف في صلب غايات مشاريع ثقافية عربية، تكون المبادرة إليها من خلال التنسيق مع أصحاب القرار العرب أنفسهم».
