أوبرا «لا بوهيم».. «كلاسيكية معاصرة» لا يمل العالم من إعادة إنتاجها

أعادها جوناثان ميللر وأخرجتها ناتاشا ميذيريل أخيرا.. ولندن استقبلتها بحفاوة

جنيفر هولواي (موزيتا) تغني في مقهى موميس (الصورة لتوماس بوويلز، الأوبرا الوطنية الإنجليزية ENO)  -  إنجل بلو (ميمي) وديفيد بت (رودولفو) (الصورة لتوماس بويل، الأوبرا الوطنية الإنجليزية ENO)
جنيفر هولواي (موزيتا) تغني في مقهى موميس (الصورة لتوماس بوويلز، الأوبرا الوطنية الإنجليزية ENO) - إنجل بلو (ميمي) وديفيد بت (رودولفو) (الصورة لتوماس بويل، الأوبرا الوطنية الإنجليزية ENO)
TT

أوبرا «لا بوهيم».. «كلاسيكية معاصرة» لا يمل العالم من إعادة إنتاجها

جنيفر هولواي (موزيتا) تغني في مقهى موميس (الصورة لتوماس بوويلز، الأوبرا الوطنية الإنجليزية ENO)  -  إنجل بلو (ميمي) وديفيد بت (رودولفو) (الصورة لتوماس بويل، الأوبرا الوطنية الإنجليزية ENO)
جنيفر هولواي (موزيتا) تغني في مقهى موميس (الصورة لتوماس بوويلز، الأوبرا الوطنية الإنجليزية ENO) - إنجل بلو (ميمي) وديفيد بت (رودولفو) (الصورة لتوماس بويل، الأوبرا الوطنية الإنجليزية ENO)

استقبل عشاق فن الأوبرا في لندن، إحياء جوناثان ميللر لرائعة جياكومو بوتشيني، أوبرا «لا بوهيم»، التي تعرض حاليا، على مسرح الكوليسيوم، وسط العاصمة البريطانية، بترحيب استثنائي، انعكس في الإقبال الشديد على المشاهدة، وفي الحفاوة النقدية لوسائل الإعلام التي اعتبرتها عملا «كلاسيكيا حديثا»، أبدعت «الأوبرا الوطنية الإنجليزية» في تقديمه، بعد 5 سنوات على عرضها الأول عام 2009.
«لا بوهيم» تعرض منذ 29 أكتوبر (تشرين الأول) الماضي، لـ14 عرضا، تنتهي في 6 ديسمبر (كانون الأول) المقبل.
تدور أوبرا «لا بوهيم»، حول قصة حب مأساوية، بين الشاب رودولفو، الشاعر المفلس الذي يشارك أصدقاءه الفنانين البوهيميين، الرسام مارتشيللو، والفيلسوف كولين، والموسيقي شونارد، الإقامة في شقة من غرفة واحدة، وبين جارته الخياطة ميمي.
تقع أحداث الأوبرا عشية الحرب العالمية الثانية، في ثلاثينات القرن الماضي. في تلك الفترة، كانت باريس أرضا خصبة للبوهيميين، الذين أسسوا اتجاها حرا في الأدب والفن. ويربط عدد من الكتاب البرجوازيين الذين أسسوا هذا الاتجاه، من أمثال فيكتور هيغو وهنري مورجيه البوهيمية بباريس وبالحي اللاتيني على الضفة اليسرى لنهر السين.
ولا بوهيم في الأصل، رواية لهنري ميرجيه بعنوان «مشاهد من الحياة البوهيمية» نشرت سنة 1851، واعتبرت من الأدب الفرنسي الكلاسيكي البسيط. وبعد 45 عاما، بذل الموسيقي الإيطالي جياكومو بوتشيني جهدا كبيرا، لتحويل النص إلى أوبرا. وجرى أول عرض لها، في تورين في أول فبراير (شباط) 1896 على مسرح «ثياترو ريجيو»، بقيادة أرتور توسكاني. ومنذ ذلك الحين أخذت «لا بوهيم» موقعها ومكانتها في تاريخ الأوبرا الإيطالية، واعتبرت من مخزونها الكلاسيكي، وأصبحت، فيما بعد، من أكثر أعمال الأوبرا «شعبية» في العالم، الذي لم يتوقف عن إنتاجها وإعادة إنتاجها وتقديمها من حين لآخر.
أما العرض الحالي الذي تقدمه الأوبرا الوطنية الإنجليزية، فقد أخرجه، في الأصل، جوناثان ميللر عام 2009، وقدمه العام الماضي أيضا. وفي عودتها الثالثة إلى لندن، تولت ناتاشا ميذيريل، التي عملت مساعدة لميللر قبل ذلك، إخراج الأوبرا وفقا لمنظورها. وكان ميللر استوحى عمله من الصور الأصلية المثيرة، للحياة في الحي اللاتيني في باريس في ثلاثينات القرن الماضي، بعد أن أدخل تعديلات على تفاصيل الوضع البوهيمي آنذاك، عكست حال الفقر الصارخ الذي ساد تلك الفترة.
لعب الأدوار الرئيسية، حسب تتابع الغناء، جورج فون بيرغن في دور مارتشيللو، وديفيد بت فيليب، الشاعر العاشق رودولفو، وبارنابي ري في دور كولين المثقف الفيلسوف، وجورج هامفريس في دور الموسيقي شونارد، وأندرو شور في دور مالك البيت بنوا، وإينجل بلو التي أدت ببراعة استثنائية دور ميمي. ومن بين الأدوار الغنائية، تميزت جينيفر هولواي بأدائها دور المغنية موزيتا، التي أضفت حيوية إلى مشاهد النصف الأول من الأوبرا، بالإضافة إلى أندرو شور الذي لعب دور صديقها. إلى جانب هؤلاء، شارك عدد من الممثلين، والأطفال الصغار الذين ظهروا في الفصل الثاني، وتدين لهم الفرقة بمشاركتهم في العروض اليومية وأدائهم الرائع.
تتألف «لا بوهيم»، من 4 فصول:
في الفصل الأول يظهر مارتشيللو الرسام، يرتب المائدة في الغرفة استعدادا لسهرة تجمعهم عشية عيد الميلاد، في أمسية شديدة البرودة. ولتوفير بعض الدفء، يستغني رودولفو عن مسودة مسرحية كتبها ويضعها في المدفأة ويشعل فيها الثقاب. يدخل الصديقان الآخران، كولين وشونار، الأول جاء يائسا من فشله في بيع أي من كتبه. أما شونار فهو على العكس من ذلك، يدخل مبتهجا يحمل إلى الجميع، بعض الطعام والنبيذ الذي يليق بالمناسبة، ويقترح عليهم الاحتفال في مقهى موميس. يصل مالك البيت بنوا، فجأة قبل أن يغادر الأصدقاء الأربعة الشقة، ويطالب مارتشيلو ورودلفو بالأجرة المتأخرة. يتخلص الشابان من المالك بأن يسكراه، ويخرج الجميع عدا رودلفو الذي يطلب 5 دقائق فقط لإنهاء مقال يكتبه.
يسمع طرق على الباب. إنها ميمي، جارتهم الخياطة، الضعيفة التي تكاد يغمى عليها، بعد أن أسقطت مفتاح بيتها في الظلام. يفتح رودولفو الباب. تدخل ميمي وتطلب شمعة تساعدها في البحث عن المفتاح. في الظلمة تتلامس أيدي الشابين ويقعان في الغرام من أول لمسة. تسمع صيحة الأصدقاء في الخارج يتعجلون رودلفو، الذي يلحق بهم إلى المقهى.
في الفصل الثاني، خارج «مقهى موميس»، حيث نشاهد اللحظات الأخيرة للتسوق لعيد الميلاد. وقد ساهم الديكور والإضاءة المناسبة والملابس، وأداء الكورس، في نقل المشاهدين إلى قلب الحياة في تلك الفترة. يقدم رودلفو ميمي إلى أصدقائه. تظهر موزيتا صديقة مارتشيللو (الرسام) القديمة برفقة اليتشيندورو، الذي ينتمي إلى طبقة عليا، يفقدها مارتشيللو أعصابها ويدفعها نزقه إلى التصرف بطريقة فاحشة. في النهاية، تدفع موزيتا اليتشاندرو ليخلع لها حذاءها، ومن ثمّ تلقي بنفسها بين ذراعي مارتشيللو. يأتي النادل بالحساب. تطلب موزيتا إضافة حساب الأصدقاء جميعا إلى حسابها. اليتشاندرو الغني يتحمل الفاتورة بالنتيجة.
أما الفصل الثالث، فتدور أحداثه في يوم بارد من أيام فبراير. الناس في المنطقة يبحثون عن عمل. ميمي تطلب من مارتشيلو التحدث إلى حبيبها رودلفو الذي تعتقد أنه يغار عليها كثيرا، وأن تصرفاته تلك ستجعل استمرار علاقتهما مستحيلا. وتسمع ميمي حوار الصديقين اللذين لم يلحظا وجودها. يعتقد رودولفو أن ميمي مريضة جدا، وأن خلاصها يكمن في الابتعاد عنه وتركه هو حياة الفقر التي يعيشها. يتشاجر مارتشيللو وموزيتا، في الوقت الذي يواجه فيه رودولفو وميمي معضلة الانفصال.
أما الفصل الرابع والأخير، فيجري في الربيع. مارتشيللو ورودلفو وحدهما في البيت يحاول كل منهما ممارسة عمله، بينما يفكر في حبيبته الغائبة. يأتي شونار وكولين وقد أحضرا غذاء بائسا. يتظاهر الأصدقاء الأربعة بأنهم يستمتعون بعشاء راقص. يقطع احتفالهم ظهور موزيتا المفاجئ لتخبرهم أن ميمي تحتضر، وتريد أن تكون إلى جانب رودولفو. يفعل الأصدقاء ما يستطيعون، ولكن بعد فوات الأوان.
ثمة أسباب كثيرة للاستمتاع بهذا العرض الأوبرالي الرائع، أهمها وجود رودلفو (ديفيد بات فيليب، العضو السابق في الأوبرا الملكية)، الذي يظهر للمرة الأولى ضمن «الأوبرا الإنجليزية القومية». أداء رودولفو كان محببا، وكان هو «مهضوما» وقريبا من القلب، يتحرك على خشبة المسرح ببساطة وتواضع. وقد أشاع غناؤه جوا دافئا لصوت تينور. ثم هناك الأداء المتكامل أيضا واللافت للأصدقاء الأربعة الذين عملوا كفريق واحد.
كل هذا فرض سيطرته الكاملة على حواس المشاهد الذي يشعر في لحظات كثيرة، أنه بات جزءا من المشهد، إذ تحمله الموسيقى والغناء خفيفا، إلى خشبة المسرح مرة، أو تأتيه بما على المسرح من مشاهد وحوارات مغناة. هنا ظهرت براعة المايسترو جيانلوكا مارتشيانو، الذي حافظ بدقة على توازن مذهل بين الأوركسترا التي يقودها وبين ما يجري على المسرح. شخصيا، عشت الأحداث بكل تفاصيلها، واستمتعت بالموسيقى والمشاهد المختلفة. غير أن المشاهد الأخيرة للأوبرا أسرتني تماما، وأخذت حواسي كلها معها إلى نبض التفاصيل: مشاهد احتضار ميمي بين يدي رودلفو، اليدان اللتان كانتا مفتاح العلاقة العاطفية بينهما، حين تلامستا في العتمة في الفصل الأول، فوقع الشابان معا، في الحب من «أول لمسة». وعلى الرغم من عدم وضوح بعض الكلمات خلال هذه المشاهد، ولميمي (إينجل بلو) «عذرها» فقط كانت تحتضر، إلا أن ترجمة أماندا هولدن المعروضة أعلى المسرح، مكنت من التقاط ما كان يمكن أن يضيع في ازدحام المشاعر الحزينة. أدت إينجل بلو دورا مذهلا. ولم يكن غناؤها في لحظات احتضارها، يفطر القلب وحسب، ولكن يذكره أيضا، بأن يأخذ كل ما شاهده معه بعد انتهاء العرض، إلى حيث يبقيه في الذاكرة إلى الأبد.



الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني
TT

الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني

في ملف خاص نشرته صحيفة «لوموند» الفرنسية تحت عنوان «الكُتَّاب في مواجهة الحرب في الشرق الأوسط»، يقول الروائي والقاص طالب الرفاعي: «الكتابة صارت عبئاً لا يُحتمل وضرورة لا غنى عنها في آنٍ واحد: فمع كل قذيفة تسقط تشعر أن الكلمات تُخذلك، ومع كل ضحية تُدفن تحس أن الصمت خيانة. إن الكاتب في زمن الحرب لا يختار بين الكتابة والصمت، بل بين ضربين من الموت: موت الجسد أو موت الذاكرة».

وفي الملف ذاته، يُسهم الروائي اللبناني شريف مجدلاني بشهادة تستعيد ما كتبه في يومياته «بيروت 2020، يوميات الانهيار» (الصادرة عن دار أكت سود الفرنسية). يقول: «إن الحرب لا تُدمّر المباني وحدها، بل تُدمّر ما هو أشد هشّاشة، ذلك القاموس الداخلي الذي يُقنع به الإنسان نفسه بأن الغد ممكن...» ويذهب مجدلاني إلى أن الكاتب في بيروت المنهكة لم يكن يُدوّن تاريخاً سياسياً، بل كان يُحاول إنقاذ «السرديات الصغيرة» للحياة اليومية: دكّانة الحي وصوت المولِّد، وقصّص سكان الحّي من السمكري إلى عامل الكهرباء وحتى تلك السخافات البيروقراطية التي تثبت بطريقتها المفجعة أن الحياة لا تزال تدور...».

آذر نفيسي

ولفهم عمق هذه المعضلة، الكتابة والحرب، لا بد من الوقوف عند الفيلسوف الألماني فالتر بنيامين، الذي كتب مقالته «الراوي» عام 1936 أي في خضم صعود الفاشية الأوروبية وعلى مشارف الحرب العالمية الثانية. ولاحظ بنيامين فالتر بأن جنود تلك الحرب الكبرى عادوا من الخنادق صامتين وعاجزين عن وصف ما رأوا، لا لأنهم لم يُعيشوا شيئاً، بل لأنهم عاشوا ما لا يسعه لسان، مضيفاً: «عاد الرجال من ساحة المعركة صامتين، لا أكثر غنى بالتجربة بل أكثر فقراً في القدرة على نقلها». وقد رأى الفيلسوف الألماني في ذلك أزمة حضارية عميقة، لأن الحضارة لا تقوم على المؤسسات وحدها، بل على قدرة الإنسان على نقل تجربته جيلاً بعد جيل، فحين تُدمّر الحرب هذه القدرة، فهي تُدمّر الحضارة في عمقها السّردي قبل أن تُدمّرها في بنيتها المادية. والمقلق أن هذا التشخيص الذي وضعه الفيلسوف الألماني قبل تسعين عاماً يبدو أشد راهنية اليوم، حين تصل الصور من غزة ولبنان وطهران وكييف في ثوانٍ، ومع ذلك تظل التجربة الإنسانية الحقيقية وراء الشاشات عصيّةً على الرواية. تتجلى هذه المعضلة في أقوى صورها عند الشاعر الفلسطيني الراحل محمود درويش الذي كتب قصيدته «حالة حصار» عام 2002 وهو يعيش حصار رام الله، حين كانت الدبابات تطوّق البيوت، في تلك اللحظة التي يفقد فيها الإنسان سيطرته على المكان وسرديته على الزمن. صاغ درويش عبارته الأكثر دلالة: «كن حاضراً في غيابك» وهي ليست مفارقة شعرية بلاغية، بل وصف دقيق لحالة وجودية يصنعها الحصار: أن تكون جسداً حاضراً في مكانك بينما يتعامل معك المحاصِر على أنك معدوم، غير مرئي، بلا حقوق ولا اسم ولا رواية. وقد وثّق الروائي الفلسطيني عاطف أبو سيف، وزير الثقافة في السلطة الفلسطينية، هذه الحالة بيومياته التي نشرت مقتطفاتها صحف «نيويورك تايمز» و«الغارديان» وكذالك «لوموند» تحت عنوان: «لا تلتفت يساراً: يوميات الإبادة في غزة»، إذ ظّل خمسة وثمانين يوماً في غزة يُدوّن قوائم الضحايا ورحلات البحث عن الماء و الطعام، وحياة العائلات داخل الخيام، ليصّرح بعدها بمدة في معرض فرانكفورت للكتاب: «كنت أكتب كي أتأكد أني لست ميتاً يسير في قرية من الأموات»

هذه الجملة المرعبة تُحدّد وظيفة الكتابة في سنوات الحرب: الكاتب يكتب كي يُثبت لنفسه أولاً أن الزمن السّردي لم يتوقف.

عاطف أبو سيف

وفي أوكرانيا، تأخذ المسألة بُعداً آخر. فالشاعر والروائي سيرهي جادان أبرز أصوات الأدب الأوكراني المعاصر والحائز على جوائز دولية عديدة، لم يكتفِ بالكتابة عن الحرب، ففي عام 2024 انخرط طوعاً في الخدمة العسكرية ضمن لواء خاركيف المعروف بـ«خارتيا»، وهو لواء اشتُهر بضمه جنوداً من المثقفين والناشطين المدنيين. وقد آثر جادان أن يكون شاهداً بجسده لا بقلمه وحده، حاملاً سلاحاً بيد وقلماً بأخرى، حيث كتب في مجموعته القصّصية «لن يطلب أحد شيئاً» ما يلي: «الشيء الوحيد الذي يملؤنا اليوم هو ضعفنا: كلي، مؤلم... لا نهاية له، في زمن الحرب تصبح الكلمات ناقصة وعاجزة أمام الواقع العنيف».

أما الروائي أندريه كوركوف فقد أفصح في حوار مع مجلة «بوليتيس» الفرنسية بعنوان: «الحرب هي حياتي الآن» بأنه تحول إلى صحافي ونسي عمله الروائي، إذ لم يتمكّن خلال سنتين إلا من كتابة ثلاثين صفحة من روايته المعلّقة، معبراً عن شعوره بأن الكتابة الروائية قد فقدت معناها في زمن الحرب، لأن هذه الحقبة تتطلب من الكاتب أن يكون راوياً للشهادة بدل كونه مبتكراً للقصّص».

الذين يكتبون اليوم من داخل إيران أو من المنفى يؤدّون نفس وظيفة شهرزاد في «ألف ليلة وليلة»... يروون كي يبقوا أحياء

آذر نفيسي

وقد جاءت حرب إيران في فبراير (شباط) 2026 لتُضيف فصلاً جديداً ومؤلماً. ففي ملف لوموند المشار إليه سابقاً تتقاطع شهادتان إيرانيتان من الشتات لتكملة هذه الصورة، حيث تقول ليلى أعظم زنكنه، وهي كاتبة فرنسية من أصل إيراني: «حرب إيران وضعت أبناء الشتات أمام نوع فريد من التمزق، نحن من نكتب، ولا أحد من الداخل يستطيع الكتابة الآن، نحن من يحمل أصواتهم ونتساءل في كل جملة: هل أنا وفيّ لما يُعيشونه؟... وهو تساؤل يحمل في طيّاته خوفاً مزدوجاً: الخوف من الصمت والخوف من الخيانة عبر الكلام...».

وتضيف مواطنتها آذر نفيسي صاحبة رواية «أن تقرأ لوليتا في طهران» على صفحات «لوموند» أيضاً ما يلي: «الإيرانيون الذين يكتبون اليوم من الداخل أو من المنفى يؤدّون نفس الوظيفة التي أدَّتها شهرزاد في (ألف ليلة وليلة) يروون كي يبقوا أحياء....».

تكشف هذه الشهادات المتقاطعة أن ثمة مشتركاً عميقاً يجمع الكتّاب في سنوات الحرب رغم تباين لغاتهم وجغرافياتهم: كلّهم يُشيرون إلى أن الحرب تُهدّد قبل كل شيء القدرات الدنيا على التسمية، أن تقول: كان هذا، وعاش هؤلاء وحدث ذاك، هذه القدرة، وإن بدت عاجزة أمام حجم الكارثة، فهي الحدّ الفاصل بين الذاكرة والمحو، بين الشاهد والانهيار الكامل. وقد وضع الكاتب الكويتي طالب الرفاعي يده على هذه الحقيقة حين قال: «الكتابة هي خلاص للروح، أعيش بها وأعيش لها» وربما كانت هذه الجملة البسيطة في ومضتها الإنسانية الخالصة أكثر دقةً من كل التعريفات الفلسفية: الكتابة في زمن الحرب ليست مُتعةً ولا رفاهيةً ولا نضالاً بالمعنى الكبير، إنها ببساطة ما يُبقي الروح قادرةً على الاستمرار، وهو في نهاية المطاف أكثر ما تحتاجه الحضارة حين تتهدَّدها الحرب.


أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة
TT

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة، بوصف كارل ساجان، عالم الفلك الأميركي، لمكتبة الإسكندرية القديمة بأنها «عقل ومجد أعظم مدينة على الكوكب وأول مركز للأبحاث العلمية في تاريخ العالم»، لافتاً إلى أن تأكيد الموسوعة البريطانية بأن أغلب الاكتشافات الغربية الحديثة تمت دراستها ووضع أسسها في تلك المكتبة التي شيد لبنتها الأولى زملاء وخلفاء الإسكندر الأكبر في مصر في القرن الثالث قبل الميلاد.

ويشير إلى أن من قام بإنشاء المكتبة هو ديمتريوس الفاليري سياتسي، وهو فيلسوف أثيني زامل الإسكندر الأكبر في دراسته على يد أرسطو في مدرسة المشائين الفلسفية، لكنها في مرحلة لاحقة اكتسبت أهمية وحجماً كبيرين، وبالتالي أصبح من الضروري إنشاء ملحق لها. ويُعتقد أن الملحق أو المكتبة على هضبة حي «راكيتوس» والمعروف اليوم بحي «كرموز»، بعيداً عن شاطئ البحر المتوسط الذي شيدت المدينة على ضفافه وأصبحت تلقب بـ«عروس المتوسط».

جمع ديمتريوس الفاليري اليوناني نواة مكتبة الإسكندرية من المخطوطات النادرة وهو في بلاد اليونان، كما يمكن أن يطلق عليه مؤسس فكرة المكتبة، بينما كان زينودوتوس الأفيس على الأرجح هو أول أمين للمكتبة وكان على رأس الأشخاص الذين خدموا بالمكان ديمتريوس فاليروس بداية من عام 284 قبل الميلاد.

وكانت لفائف البردي في المكتبة تغطي موضوعات ومجالات القانون والأخلاق والتاريخ والجغرافيا والآداب والفنون من شعر ونثر وقصص وروايات ومسرحيات، فضلاً عن التعبير بالفنون البصرية والتشكيلية مثل النحت والرسم.

وتعددت فروع العلوم في المكتبة لشمل الرياضة والهندسة والميكانيكا والطب والتشريح والجراحة وسائر العلوم البيولوجية وعلم النبات والحيوان وعلوم الطبيعة والكيمياء، إلى جانب التطبيقات العملية لكل تلك العلوم للاستفادة منها في صناعات ذلك العصر وتطويرها.

نجح ديمتريوس فاليروس في اقتناء مجموعة ضخمة من لفائف البردي في مختلف العلوم بلغت نحو 200 ألف لفافة، ولكنه كان يأمل أن يزداد عددها بسرعة ليصل إلى نصف مليون لفافة بردية، وقد تولى خلفه كالماخوس تحقيق هذا الأمل بعد نفي ديمتريوس حيث أوكل إليه بطليموس الثاني مهمة توسيع المكتبة وتزويدها بالكتب الجديدة وعمل الفهارس لها فبلغ عدد لفائف البردي فيها نحو 490 ألف واستمرت مقتنيات المكتبة من المخطوطات في الازدياد حتى وصلت مع نهاية العصر البطلمي إلى نحو 700 ألف لفافة بردية.

ومن أبرز علماء المكتبة «أقليدس»، عالم الرياضيات الشهير، ومن كتبه «المعطيات»، و«عن القسمة»، و«البصريات»، و«الظواهر» وهناك كذلك العالم «هيروفيلوس» الذي ترك إرثاً كبيراً من العلوم الطبية، وكان أول من أثبت أن المخ وليس الكبد أو القلب هو مقر العواطف والذكاء، إلى جانب «أريستاركوس» الذي كان المسمار الأول في نعش نظرية أرسطو القائلة بأن الأرض مركز الكون والكواكب تدول حولها، إذ توصل إلى أن الشمس مركز الكون وليست الأرض، كما أن الكواكب تدور حول الشمس، سابقاً في ذلك كلاً من كوبرنيكوس وغاليليو غاليلي.

ومن أبرز علماء مكتبة الإسكندرية القديمة كذلك «أرازيستراتوس»، الملقب بـ«أبو علم وظائف الأعضاء»، والذي كان أول من اكتشف الفارق بين أعصاب الحركة وأعصاب الإحساس. وهناك أيضاً «أرشميدس» الذي يعد من أعظم علماء الرياضيات في العصور القديمة والملقب بـ«أبو الهندسة» وأعظم اكتشافاته قانون طفو الأجسام داخل المياه، والذي صار يعرف بقانون أرشميدس.


نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

TT

نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

نشرت صفحة «ثقافة وفنون» بتاريخ 24 فبراير (شباط) مقالاً للشاعر الناقد شوقي بزيع تناول فيه تجليات النزعة النرجسية في التراث الشعري العربي، ولم يكتفِ المقال برصد مظاهر الفخر والزهو في القصيدة، بل أشار إلى أن النرجسية ليست ظاهرة عابرة، بل تكاد تكون عنصراً مكوِّناً في طبيعة الشاعر ذاته. فالشاعر، في هذا التصور، لا يقف خارج تجربته بوصفه ناقلاً محايداً، وإنما يتكلم من داخل مركز ذاتي يرى العالم عبره ويعيد ترتيبه وفق حساسيته الخاصة.

استكمالاً للحديث أقول إن الشعر، بطبيعته، يجعل الأنا في الواجهة. القصيدة ليست وصفاً موضوعياً للوقائع، بل تشكيل جديد لها. وعندما يتصدر ضمير المتكلم النص، لا يكون مجرد أداة لغوية، بل إعلاناً عن حضور مركزي تُبنى حوله الرؤية كلها. الذات هنا هي محور تدور حوله الصور والمعاني. ومن ثم تبدو النرجسية في الشعر أكثر انكشافاً، لأنها تتجسد في صوت فردي صريح. ومع ذلك، لا يصح اختزال هذا الاعتداد في مجرد العُجب بالذات. فالفعل الإبداعي يحتاج إلى جرأة داخلية، وإلى إيمان عميق بأن ما يُقال يستحق أن يُقال. الشاعر الذي يشك في قيمة صوته لن يغامر بتجاوز السائد، ولن يحتمل عزلة التجربة.

كل نص شعري كبير يفترض ضمناً أن صاحبه يضيف شيئاً إلى العالم، وأن نبرته ليست تكراراً لما سبق. هذه الثقة قد تقترب من حدود التعالي، لكنها تظل شرطاً للإبداع، لا علامة على خلل بالضرورة.

النرجسية الشعرية، بهذا المعنى، ليست حباً للذات بقدر ما هي شعور طاغٍ بالتميز. الشاعر يشعر بأنه يرى ما لا يُرى بالطريقة نفسها عند غيره، وأن تجربته لا تُنقل إلا عبر صوته الخاص. من هنا تتحول الذات الفردية إلى منفذ يطل منه على المجال الإنساني العام. غير أن المشكلة تنشأ عندما تنقلب هذه القناعة إلى يقين مغلق، فيغدو العالم انعكاساً لصورة واحدة، ولا يعود في الآخر إلا صدى لذلك الصوت.

هذه البنية لا تتوقف عند حدود الشعر. فحين ننتقل إلى الفلسفة، نكتشف أن النرجسية قد تتخذ شكلاً أقل صخباً، لكنه أعمق أثراً. الفيلسوف لا يكتفي بالتعبير عن تجربة، بل يسعى إلى تحديد شروط إمكان التجارب جميعاً. إنه لا يروي ما يحدث، بل يطمح إلى بيان لماذا يحدث، وكيف ينبغي فهمه. وهنا ينتقل مركز الثقل من الصوت إلى المعيار، ومن التفرد إلى الحقيقة.

ليس كل مفكر يسعى إلى بناء نسق شامل، غير أن التاريخ الفلسفي عرف مشروعات حاولت أن تضم الوجود والعقل والتاريخ في حركة واحدة مترابطة. في مثل هذه المشروعات، يتجاوز الاعتداد حدود التعبير الفردي ليصبح ثقة في القدرة على صياغة صورة كلية للعالم. ويُعد هيغل مثالاً بارزاً على هذا الطموح. فمشروعه لم يكن معالجة قضية جزئية، بل سعي إلى فهم كليّ لتطور الفكر الإنساني بأسره ضمن مسار جدلي متكامل. الفكرة لديه ليست عنصراً ثابتاً، بل عملية تاريخية تبلغ وعيها بذاتها عبر التحولات.

هنا تظهر نرجسية الفيلسوف في صورتها الخاصة. فهي لا تتجلى في تباهٍ مباشر، بل في التماهي بين الذات والنسق. حين يشعر المفكر أن تصوره يمثل اللحظة الأكثر نضجاً في مسار الوعي، يغدو مشروعه أكثر من رأي بين آراء، ويقترب من صورة الحقيقة ذاتها. في هذه اللحظة، قد لا يقول الفيلسوف إن «الأعمى نظر إلى أدبه»، لكنه يتصرف كما لو أن رؤيته تمثل الأفق الأوسع للفهم.

ومع أن الجذر في الحالتين واحد، فإن الفارق بين النرجسيتين جوهري. نرجسية الشاعر جمالية وصوتية، تتمحور حول التفرد في التعبير. الشاعر يضخم ذاته ليقول «أنا مختلف»، وليؤكد أن صوته لا يشبه سواه. أما نرجسية الفيلسوف فهي معرفية وبنيوية، تتمحور حول الحقيقة والمعيار. الفيلسوف لا يكتفي بأن يكون مختلفاً، بل قد يميل إلى الاعتقاد بأن فهمه هو الأصح أو الأكمل. الشاعر يطلب الاعتراف بصوته، لا الاعتراف بدقته العلمية، بينما الفيلسوف يقترب من طلب الاعتراف بسلطته المعرفية. خطر الأولى يبقى في دائرة الذوق والجمال، أما الثانية فقد تمتد إلى تضييق أفق التفكير ذاته إذا تحولت الرؤية إلى معيار نهائي.

وتشتد نرجسية الفيلسوف عندما ينسى أن فكره جزء من التاريخ، لا نهايته. حين يتعامل مع نسقه كأنه الحقيقة الأخيرة، يصبح كل اختلاف معه خطأ، وكل نقد له سوء فهم. عندها يُختزل تنوع الآراء في مدى قربها أو بعدها عن فكرته. وغالباً لا يحدث ذلك بدافع عُجب صريح، بل لأن المفكر يندمج تماماً مع مشروعه، فلا يرى حدوده. وهنا تكمن المفارقة، فالفلسفة التي تسعى إلى تحرير العقل قد تنزلق إلى تضييق أفقه إذا أُغلقت على ذاتها.

في النهاية، يلتقي الشاعر والفيلسوف عند نقطة دقيقة لا تخلو من مفارقة. كلاهما يبدأ من الأنا، لكن أحدهما يحولها إلى نبرة، والآخر يحولها إلى نظام. الأنا في الشعر نافذة مفتوحة، قد يختلف معها القارئ لكنه يظل حراً في تأويلها، أما الأنا في الفلسفة فإذا تحولت إلى معيار شامل، فإنها تميل إلى رسم حدود لما ينبغي التفكير فيه.

ومع ذلك، لا يمكن تصور إبداع حقيقي من دون قدر من الجرأة الداخلية التي تضع الذات في مركز الرؤية. السؤال ليس في وجود النرجسية، بل في وعيها بذاتها. حين تدرك الأنا حدودها، تصبح قوة دافعة للخلق والاكتشاف، وحين تنسى تلك الحدود، تتحول إلى مرآة مغلقة لا تعكس إلا صاحبها. بين هذين الحدين تتحدد قيمة الشاعر وقيمة الفيلسوف، ويتحدد أيضاً مقدار انفتاحهما على العالم الذي يزعمان فهمه أو إعادة صياغته.

* كاتب سعودي