ذاكرتنا فوق أرفف المكتبات

ذاكرتنا فوق أرفف المكتبات
TT

ذاكرتنا فوق أرفف المكتبات

ذاكرتنا فوق أرفف المكتبات

لماذا ننسى كتابنا الراحلين سريعاً؟ استفهام مبتسر بعض الشيء، بالرغم من حقيقته الصارخة. والأجدر أن نتساءل: لماذا ننسى أنفسنا؟ من يقولون إن الماضي ما يزال يسكننا، وإننا مشدودون إليه، وإنه يحجب حاضرنا، ويمنعنا أن نرى ذواتنا الحقيقية، هم ينطقون بنصف الحقيقة. إنهم يتحدثون عن نصف ماضٍ لسنا مشدودين إليه فقط، بل مبهورون به، ونحيي عظامه وهي رميم كل يوم... نصف ماضٍ عتي، راسخ في الأرض، متسربل بتعاويذ سحرية، وخرافات، وأباطيل، نظل نغذيها ونتغذى بها، فكبرت حتى احتلت عقولنا ووجداننا، ونسينا أن هناك نصفاً آخر، بهياً، مشرقاً، ما إن يطل علينا به في لحظات نادرة حتى يسارعوا إلى وأده. ربما هكذا الأمر منذ العصر العباسي، الفلسفي والعلمي والمعرفي.
لقد تفنّنا في طرد المعرفة منذ ذلك الحين، فدخلنا مرحلة الانقطاع الكبرى، التي عرفتها معظم البشرية في أوقات معينة، لكنها سرعان ما نهضت منها، ووصلت ما انقطع مع ماضيها البهي عبر سبيل واحد فقط: المعرفة.
لا انقطاع بين الماضي والحاضر في الأمم الحية. وهي حية لهذا السبب فقط. إنها لا تكف عن طرح هذا الماضي أمامها دائماً. الماضي بالنسبة لها لا يصير ماضياً. وإذا حصل ذلك، ستموت شيئاً فشيئاً. لم تخل رفوف المكتبات في أمم كهذه يوماً من كتاب ماتوا قبل قرون: دراسات، ونقود، ومختارات، ونبش في السير، وكتب جيب مبسطة، وترجمات وإعادة ترجمات من أمم أخرى لأعمال ترجمت من قبل مرات عديدة، كـ«الإلياذة» و«الأوديسة» وملحمة «كلكامش»، التي صدرت لها ترجمتان إلى اللغة الإنجليزية في السنوات الأخيرة، على سبيل المثال.
الكتاب الموتى حاضرون دائماً في ثقافة القارئ المعاصر، يساهمون من قبورهم في تشكيلها وبنائها، بالرغم من رحيلهم منذ سنوات طويلة أو قرون.
كم كتاب نقدي صدر عن المتنبي منذ صدور كتاب طه حسين عنه؟ وكم مختارات نشرت لأبي العلاء، وأبي تمام، والبحتري، وقبلهم امرؤ القيس، وطرفة بن العبد، وعمر بن أبي ربيعة، وجرير، والفرزدق، إلى آخر القائمة التي لن تنتهي، وصولاً إلى كتابنا المعاصرين؟ هل قدمنا كتباً مبسطة عن هؤلاء العملاقة، تسهّل قراءة أعمالهم من قبل النشء الجديد؟ وإذا كانت دور النشر الأهلية عاجزة عن ذلك، أو لا ترغب فيه من منطلق الربح والخاسرة، فلماذا لا تفعل المؤسسات الثقافية الرسمية؟
لا تزال أعمال معظم هؤلاء ساكنة فوق رفوف المكتبات، وقلما نعود إليها درساً وبحثاً وقراءةً، على المستوى النقدي والأكاديمي والتربوي. نعم، هناك قطيعة كبيرة بيننا وتراثنا الأدبي والثقافي. وهي تحصيل حاصل لبنية سياسية واجتماعية متخلفة، تراكمت عبر الزمن الساكن، ونجحت في حجب نصف ماضينا المشرق عن عيوننا، بل أصبح إحياء هذا الماضي، وقراءته في ضوء الحاضر، جريمة كبرى، والأمثلة البعيدة والقريبة كثيرة.
نحن لا نتحدث هنا عن مجموعة مثقفين أو مختصين، لا يشكلون سوى نسبة قليلة من مجتمعاتنا، وإنما عن غياب ثقافة عامة تتغلغل إلى النسيج الاجتماعي، وتشكّل وجهته ورؤيته للحياة، وعن مجتمعات لم تصبح فيها المعرفة بعد حقاً طبيعياً للناس. وقد برهنت تجارب الشعوب الحية، أن تحقيق ذلك ليس أمراً عصياً أو حلماً طوبائياً، بل يتطلب نضالاً طويلاً من أجل تغيير بنى سياسية واجتماعية، ما تزال ترى في الاستثمار الثقافي مسألة عصية على الفهم، هذا إذا لم نقل إنها تحاربه عن وعي كامل لأنه يشكل خطراً عليها على الأمد البعيد.



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.