وهْم الحقيقة أم حقيقة الوهم؟

«طاقية الوهم» لعبد جعفر

وهْم الحقيقة أم حقيقة الوهم؟
TT

وهْم الحقيقة أم حقيقة الوهم؟

وهْم الحقيقة أم حقيقة الوهم؟

درجت العادة على أن تأخذ المجموعات عناوينها من اسم شخص ما أو مكان ما أو من عنوان قصة من قصصها... لكن في «طاقية الوهْم» تكتسب المجموعة تسميتها من ربط جميع خيوط عنوانها بقصصها، خفية كانت أم واضحة، بسيطة أم مركبة... إنها عنوان تجربة كتابية تشي عنها تنوعاتها السردية ومستوياتها اللغوية المتداخلة مع تداعيات الشخصيات ومشهدية الأمكنة بدلالاتها المتباينة، وتداخل الزمان الوقائعي مع التخييلي... هل غرائبية ما يحدث في واقعنا صارت خارج قدرتنا على تلمس حقيقتنا... أم وهمنا صار أكبر من تفكيرنا فصرنا خارج حيزنا الإهليلجي؟
أسئلة يحاكيها عبد جعفر في بناء قصصي يحاول أن يكون خاصاً به، غير آبهٍ بتكسير أي تجارب سائدة أم آفلة... «همّه الموضوعي» إن صح التعبير، دفاتر أوجاع الغربة والاغتراب ونسغ ذاكرة المكان بين الماضي والحاضر والوهْم والحقيقة.
ذاكرة المكان
يبدأ الكاتب مجموعته بقصة «الغريق» التي لا يأبه فيها بأي شكل من أشكال البناء القصصي، فتبدو أنها مجرد هذيانات من وعن الغربة والاغتراب وأقرب إلى النص منها إلى القصة... يطغى التنوع في السرد، واستخدام الضمائر «أنا، أنت، هو...»، بتقنية عالية، ويختلط الزمن الوقائعي بالتخييلي مع حضور متداخل لذاكرة الأمكنة... لكنّ القارئ يلتقط من بين السطور حكاية متكاملة، حكاية مغترب يحاول العودة لذاكرة المكان لوطنه وبين التداعيات والذكريات وجغرافيا الأمكنة -جغرافيا الروح- يعود الكاتب إلى طفولة «شوقي» وصباه وفقره وتشرده وتفكك أسرته وسجنه ودور جاره في خروجه منه... وأسئلة عن الحنين والافتقاد والذكريات وتراكمات المعاناة بتمظهراتها المتجددة... أسئلة شوقي أسئلتنا كلنا، وربما خصوصية بعض المجازات تغلق قليلاً باب التأويل «خلاسي لقيط» مع أن السياسة لا تغيب بغياب دواعي الاعتقال أو السجن أو الإدانة... ويموج القارئ مع شط العرب ويمتد أول خيط من خيوط «طاقية الوهم» ما بين الغريق كعنوان للقصة وبين خاتمتها التي تكون فيها الحقيبة هي الغريق، وشوقي تخذله شجاعته...
لعبة الوهْم والواقع، والكتابة وحقيقتها، تمنح لعبد جعفر مساحته الرحبة لتناول ظاهرة ما بعيداً عن ضجيج وقعها الإعلامي أو الإعلاني، وبعيداً عن التقريرية والمباشرة يلامس تفكير الناس ودواخلهم بحيادية دمثة... ففي «قهقهات وكركرات» سؤال لماذا ومتى وكيف تتجلى، تتشكل تتكاثر، الظاهرة؟ تجيب عنه إيقاعات انتظار... نبض لحظات زمنية عابرة تشد القارئ، ومشهدية وحلم وواقع تموج به في تركيب بنائي ظريف، وخاتمة تقود العنوان وعنوان يعود للخاتمة... إنها ظاهرة «التسوّل» المنتشرة في كل العالم وتواكب كل الحضارات وتحاكي كل المدنية بأساليبها المختلفة من شخوص يدفعهم الفقر إلى مافيات تمتهن هذه اللعبة... وفي القصة كيف تكون الظاهرة مفتاحاً لقراءة دواخل شخصية ما وخوفه أو شفقته أو حلمه أو حقيقته... هنا تكمن «قصدية عبد جعفر العفوية» كما السهل الممتنع.
وإن كانت ظاهرة التسول تقود القارئ إلى التعرف على شخصية بطل قصة «قهقهات وكركرات» فإن قصص عدة في المجموعة تتناول ظواهر كالدعارة وسلطة بعض رجال والمنفى وتداعيات الغربة والاغتراب والغياب... وهواجس كبر السن التي تظهر على شخوص أغلب قصص المجموعة، وتعامل الكاتب معها بفانتازيا تارة وواقعية سحرية تارة أخرى، واشياً بوقعها على الشخصيات وسلوكها وصفاتها وأحلامها ويومياتها في المجتمع، وعلاقتها مع دواخلها ومع الآخرين...
وفي تبادل ذكي بين القارئ والكاتب لتداخل الحلم والواقع والوهْم والحقيقة والخيال والتخيّل والتصور وأحلام اليقظة... يبني الكاتب تراكيبه وبيوته العنكبوتية ووهمه وهمّه في تناوله لتلك الظواهر، وربما هذا ما يمنح صاحب «طاقية الوهم» مصداقيته وعفويته... ولكن لا يعني هذا أن عبد جعفر يستطيع أن يأخذ القارئ دائماً إلى حيث يشاء ومتى يشاء... كما هو الحال في قصة البحث عن كنعان التي لا تسعفها حتى خاتمتها في أن ترتدي طاقية وهمها.
حين تطفو على سطح التهكم فقاعات «كوميدية» خفة ظل ورشاقة لغة وسعة في الخيال... تصل الفكرة الوخزة للقارئ بسلاسة ومتعة، وتمنحه حيزاً إضافياً من التأويل والاستشراف... ولكنّ هذا لا يعني القرابة مع المسلّمات، فعند عبد جعفر للتهكم أبعاد مغايرة قد تطال التابو والأعراف وقدسية السائد من البدهيات...
في قصة «مشاكسة في مدينة ماكرة» يتخيّل الكاتب- القارئ شخصية من «القطب الشمالي» ترتدي الملابس الشتوية الثقيلة تتهكم على طقوس الصيف الحار في مدينة لندن، ويتجلى ذلك بوضوح في سلوكيات (الحامد) وحواراته المباشرة والواقعية عن شعوره بالبرد مع نماذج يختارها الكاتب بعناية وتتحرك في أمكنة محددة ضمن مشهدية تمنح للسرد تشويقاً إضافياً... شابة جميلة في الحافلة ترتدي البكيني، شرطي مرور يقف في الشمس الحارقة، قسيس في الكنيسة، متسول على الرصيف... وهذه الشخصيات ترد على تهكم الحامد منطلقة من مرجعياتها الخاصة، فتغدو الحوارات بمستويات لغوية متباينة ضمن قصة جميلة مشوقة متماسكة بجميع أركانها.... وفكرة غريبة وماكرة لانتقاد مدينة ما أو التهكم على وجودها أو وجوده بها... لكن الكاتب قشّر خاتمة قصته بعجالة...
ولا يتوقف التهكم على المدن كمنفى بل على المنفيين فيها أيضاً وتسمياتهم الجديدة تبعاً لبلاد اغترابهم «الهولندي، الفرنسي، البريطاني». ودفاتر أوجاعهم وهمومهم المعيشية... وثرثراتهم اللاذعة ونكتهم الرذيلة عن الماضي والحاضر... إنها «نواقير طبول» في جوقة لمعشر متعددي جنسيات من المغتربين في المنافي.
وقد يصل التهكم عند عبد جعفر على القتل والموت والدين السلفي... وذلك بتبادل مثير ولافت بين الفانتازيا والحقيقة كما في قصة «صورة داعش».
الخيال والتخييل
لا يتوقف الخيال والتخييل -الحائكان الرئيسيان لـ«طاقية الوهْم»- عند صناعة الشخصيات كما في مسرحية الرجل، أو خلقها كما في قصة «القطار الهابط»... بل يشتغلان على بناء الأمكنة أيضاً كما في «رحلة البحث عن كنعان»، و«متاهة متحف فن العيش»: أزقة كأنابيب المجاري تقودنا إلى أزقة أضيق منها تصعب الحركة فيها من دون أن تحتك بالحيطان المتآكلة... ومكان فاتح فمه كحوت نافق بجدرانه وبنايته الكئيبة...
وفي نهاية القصتين يتربع سؤال الوهْم حول حقيقة وجود المكان ووجود كنعان أصلاً...
أنسنة الأشياء
وفي تحقيقه لمعادلة «وهْم الحقيقية أم حقيقة الوهم؟» يجيد عبد جعفر أنسنة الأشياء ويظهر ذلك جلياً في قصصه القصيرة جداً وفي قصة «القطار الهابط»، القصة الممتعة من حيث البناء والحوار وتكثيف الزمن والخلط المرح بين الحلم واليقظة والتداعيات... «الأحلام التي تواكب أحداث القصة الواقعية وتنسجم معها وتكمل بعض جوانبها الفنية والسردية» والشغل على الشخصيات وبخاصة شخصية القطار الذي يصفر ويمد لسانه ويتدخل في سير الأحداث.
في قصة «صورة داعش»، لجأ عبد جعفر إلى الفانتازيا محاولاً أن يصور الأهوال «الرّهابية» التي تعرضت لها شرائح كبيرة من المجتمعات، العربية وغير العربية، وذلك من خلال ما حلّ ببطل قصته «أبو الصفو» الذي سأله الشبح الداعشي المجلل بالسواد عن نقوده وتوبته قبل أن يقطع رأسه... لكن جسد أبو الصفو حمل رأسه المقطوع وتمدد باسترخاء في دائرة مسوّرة بالحصى، واضعاً إياه تجاه جبل سنجار، موقناً بأن الأشباح السوداء لن تدخلها، وسيوفهم لن تقطع روحه...
وكما ترتدي قصصه طاقية وهمها... تعيش قصصه القصيرة جداً الأجواء ذاتها لكنها أجواء مكثفة... إنها القصة الوخزة... لغة رشيقة جزلة موحية... أبواب مواربة تنفتح على أسئلة مربكة تثير أسئلة جديدة... إنه المعنى الجدلي للإرباك... وإن لم يغب الرمز في التجربة ككل يطفو على السطح في هذه القصص، وبخاصة في خواتمها.



عبده خال كاتب رواية بوليسية... هل توقف نموه؟

 نوبوكوف
نوبوكوف
TT

عبده خال كاتب رواية بوليسية... هل توقف نموه؟

 نوبوكوف
نوبوكوف

كنت أتهيأ للكتابة حين باغتتني رغبة في تصفح محتوى صفحة «الثقافة» في جريدة أجنبية. فوقع بصري، لحظة انبساط محتواها أمامي، على عنوان مُرَكبٍ من جزأين؛ الجزء الأول «مُلائِمَةٌ للقراءةِ في ليالي الشتاء»، وعرفت من الجزء الثاني أن الملائِمَةَ للقراءة هي عدد من روايات الجريمة يقترح مُعِدُّوها الاستمتاع بقراءتها في عطلة «الكريسماس». تلك قائمة لا أتوقع أن تقترحها الصحافة الثقافية العربية. «يا للمصادفة الغريبة» قلت في داخلي، فالمقالة التي كنت أنوي كتابتها تتمحور حول رواية الجريمة، أو الرواية البوليسية؛ لا أُفرقُ هنا بين النوعين. وكان للمصادفة امتداد آخر، إذ فرغت، وقبل قراءة تلك القائمة، من قراءة روايتين، هما روايتا جريمة «فسوق» لعبده خال، و«اللص والكلاب» للروائي العربي الكبير نجيب محفوظ.

عبده خال

ثنائية الركض والزحف

ركضت عبر «فسوق» عبده خال لأنها كانت القراءة الثانية، أو الثالثة؛ ووجدت في تعليقاتي وشخبطاتي في هوامش صفحاتها ما يغني عن قراءتها زاحفاً. أما أثناء قراءة رواية محفوظ، وكانت القراءة الثانية، كنت القارئ المتأني والبطيء لأنني لم أستطع مقاومة الرغبة في تفحص التقنية السردية فيها، ورصد لعبة الضمائر التي لا بد أن محفوظ استمتع بها أثناء الكتابة، واستمتع باستباق تلاعبه بالقارئ المحتمل بانتقاله من ضمير إلى آخر على نحو قد يجعل القراءة بطيئةً، أومُشوِشَّةً لبعض القراء.

يبدأ الفصل الأول بصوت السارد العليم - المحدود - بضمير الغائب: «مرة أخرى يتنفس نسمة الحرية، ولكن الجو غبار خانق وحر لا يُطاق. وفي انتظاره وجد بدلته الزرقاء وحذاءه المطاط، وسواهما لم يجد في انتظاره أحداً» (5). وابتداءً من الكلمتين الأخيرتين من السطر الثامن، يتحول ضمير الغائب إلى ضمير المخاطب المثنى، إلى صوت سعيد مهران مُخاطباً زوجتة سابقاً وزوجها الغائبين: «نبوية عليش، كيف انقلب الاسمان اسماً واحداً؟ أنتما تعملان لهذا اليوم ألف حساب، وقديماً ظننتما أن باب السجن لن ينفتح، ولعلكما تترقبان في حذر» (5)، ثم إلى ضمير المتكلم «ولن أقع في الفخ، ولكني سأنقض في الوقت المناسب كالقدر» (5). وقبل نهاية الصفحة بسطرين، يتحول الخطاب إلى مونولوغ داخلي بضمير المُخاطب المفرد: «استعِن بكل ما أوتيت من دهاء، ولتكن ضربتك قوية كصبرك الطويل وراء الجدران» (5). وفي مكان آخر فيما بعد، يلتقي ضميرا المتكلم والمخاطب الجمع معاً في كلام سعيد مهران، وهو يتحدث إلى مستشارين متخيلين في محاكمة متخيلة: «لست كغيري ممن وقفوا قبلي في هذا القفص، إذ يجب أن يكون للثقافة عندكم اعتبار خاص، والواقع أنه لا فرق بيني وبينكم إلا أني داخل القفص وأنتم خارجه...» (100). من المستبعد ألا يتذكر البعض همبرت همبرت في رواية فلاديمير نابوكوف «لوليتا» وهو يخاطب المحلفين أثناء محاكمته. اللافت في الأمر أن سعيد وهمبرت «بطلان» مضادان «antiheroes»، ومُبَئِران، وساردان إشكاليان غير موثوقين في روايتي جريمة؛ سعيد مهران لص وقاتل، وهمبرت همبرت «بيدوفايل/pedophile/ المنجذب جنسياً للأطفال» وقاتل. مأزق أخلاقي يجد القارئ نفسه مُسْتَدْرَجاً إلى التورط فيه في حال تماهيه مع الشخصية جراء تقلص أو تلاشي المسافة الجمالية بينه وبينها.

البداية المُزاحة بالاستطراد

هنا البداية الأولى، الأصلية، للمقالة، وقد أزاحها إلى هذا المكان الاستطراد السابق، ولا أخفي أنني مِلْتُ إلى الاسترسال فيه. البداية الأصلية: الروائي والأكاديمي موكوما وانغوغي ودعوته في «نهضة الرواية الأفريقية» إلى فتح التقليد الأدبي الأفريقي للقص الشعبي ومنه الرواية البوليسية؛ «جائزة القلم الذهبي» بكونها، في الأساس، مشروعاً يرفع القص الشعبي العربي من الهامش ويُنزله في المركز وبؤرة الاهتمام في المشهد الأدبي؛ ملف صحيفة «ليبراسيون» الفرنسية عن الرواية البوليسية في العالم وخُلُوِّه من أي ذكر لرواية بوليسية عربية واحدة، ثلاثة عوامل شكلت دافعاً على الكتابة عن الرواية البوليسية، وعن عبده خال، الذي أراه مشروع كاتب رواية بوليسية يعيش في كمون، أو لأقل، في حالة «توقف نمو» (ARRESTED DEVELOPMENT)، بغض النظر عمّا إذا كان يرى نفسه كذلك أم لا. الأمر مجرد رأي شخصي.

وانغوغي... الانحياز إلى الرواية البوليسية

بالإضافة إلى مناداته باعتبار الكتابات المبكرة - ما قبل جيل ماكيريري - جزءاً لا يتجزأ من «الخيال الأدبي والنقدي الأفريقي» (نهضة الرواية الأفريقية، 34)؛ دعا وانغوغي إلى فتح التقليد الأدبي الأفريقي للأدب المكتوب باللغات المحلية وللأدب الشعبي، مؤكداً على الرواية البوليسية بالذات، واصفاً مجيء أدباء ماكيريري بأنه مثل «تسونامي أدبي» طمر الكتابات المبكرة «تحت سيل من الروايات الواقعية» التي كتبوها بالإنجليزية. وكانت قوة وزخم حركتهم السبب في إخفاق النقد الأدبي في استرداد الحقبة الأدبية المبكرة. لقد أرسى أولئك الأدباء تسلسلاً هرمياً «يعلي شأن كل ما هو أدبي على الفنون الشعبية» (253)، بينما الفجوة بين الأدبي والشعبي، في رأيه، مجرد تباينات سطحية، لا تعني له ولجيله شيئاً ذا بال، فهم يقرأون «الأدب جنباً إلى جنب الأدب الشعبي» أو يقرأون «ما هو أدبي مع ما هو شعبي في آن معاً» (255). ويرى أن النقد الأدبي الأفريقي الملتزم بالخط الفكري الممتد من تشينوا أتشيبي إلى تشيماماندا أديتشي كاذب ومزيف، وأنه ومجايليه يتطلعون إلى نقدٍ أدبي يتيح لهم قراءة الأعمال الأدبية لشكسبير وأتشيبي ونغوغي وا ثيونغو، على سبيل المثال، إلى جانب الروايات الشعبية والبوليسية.

الرواية الشعبية من الهامش إلى المركز

لا اسم في الذاكرة الأدبية العربية لناقد أو روائي أو أكاديمي عربي دعا، مثل وانغوغي، إلى الالتفات نقداً أو بحثاً إلى الرواية الشعبية العربية، فالمشهد العربي عموماً يشيح باهتمامه واعترافه بها عنها، وإن ينظر إليها فبنظرة دونية، باعتبارها أدباً من الدرجة الثانية، أو ليست من الأدب على الإطلاق. وكان الوضع سيستمر لو لم يطرح المستشار تركي آل الشيخ مشروع «جائزة القلم الذهبي»، لينقلها من الهامش إلى المركز، مثيراً بذلك موجات من التصفيق والترحيب، مقابل «حلطماتِ» وهمهماتِ رفضٍ لم يجرؤ على رفع صوته في وجه المشروع. الوضع سيكون مختلفاً تماماً لو لم يكن «الرسمي» مصدرَ القرار والتنفيذ لمشروع «القلم الذهبي».

في مقالته الموسومة بـ«جائزة القلم الذهبي وصناعة مشهد مختلف» المنشورة في مجلة «القافلة» (نوفمبر/ديسمبر 2024)، يكتب الأستاذ الدكتور حسن النعمي أن «جائزة القلم الذهبي»، «فريدة من نوعها في بناء جسور التلاقي بين الرواية والسينما» (31). ما أراه هو أن فرادة وتميز الجائزة ينبعان أساساً من التفاتها إلى المهمش، أو حتى غير المعترف به؛ القص الشعبي بطيف أنواعه. القص الشعبي هو الأساس والقواعد التي تبني عليها الجائزة «جسور التلاقي بين الرواية والسينما»، وما الرواية الأدبية «الواقعية» سوى مضاف إلى الجائزة على نحو استدراكي وعرضي.

وأتفق مع الدكتور النعمي في أن الجائزة ستصنع مشهداً مختلفاً، بيد أنه اختلاف من المحتمل أن يدفع، وعلى نحو لافت، بالقص الشعبي عموماً، والرواية البوليسية خاصة، إلى الواجهة، ما قد يؤدي إلى دخولها في مجال رادارت الصحافة والنقد. فتخرج الرواية البوليسية العربية من جب غيابها الملحوظ الذي ناقشته الصحافة العربية، وكُتِبَ عن أسبابه مراراً وتكراراً، قبل أن يتأكد - غيابها - عالمياً، أيضاً، من خلال ملف صحيفة «ليبراسيون» الفرنسية (جولة حول العالم عبر 80 رواية بوليسية). وكان عبده وازن (إندبندنت عربية) وباقر صاحب (جريدة «الصباح»)، ممن كتبوا عن هذا الغياب الذي وصفه وازن بالفادح.

غياب الرواية البوليسية في «المجلة العربية»

لم تسعفني ذاكرتي إلا برواية محلية واحدة (فسوق) عبده خال وأنا أفكر فيما أشارك به في ملف «المجلة العربية» عن غياب الرواية البوليسية العربية (نُشر الملف في 1/4/2011). «فسوق» رواية بوليسية بامتياز حتى وإن لم يصرح مؤلفها بأنها كذلك، لاحتوائها على عناصر الرواية البوليسية الثلاثة: الجريمة، نبش قبر جليلة محسن الوهيب وسرقة جثتها ومضاجعتها؛ «المجرم/السارق، داود الناعم/شفيق الميت»؛ التحقيق والقبض على المجرم. أو وفقاً لتنظير تزفيتان تودوروف في «تصنيف القص البوليسي»، يتألف المتن الحكائي في «فسوق»، كما في أي رواية بوليسية، من القصة الأولى، وهي سرقة جثة جليلة، والقصة الثانية، قصة التحقيق المنتهية بالتعرف على من سرق الجثة ليمارس معها «النكروفيليا». القصة الأولى، كما يُنَظِّر تودوروف، تحكي ما يحدث بالفعل، بينما تشرح الثانية، قصة التحقيق، «كيف عرف القارئ أو السارد» عنها. بالتحديد تنتمي «فسوق» إلى النوع المعروف باسم «police procedural»، القص البوليسي الذي تأخذ فيه إجراءات وأساليب عمل الشرطة موقعاً مركزياً في البنية والثيمات والحدث كما يوضح جون سكاغز في كتابه «قص الجريمة».

لم يخطر ببال عبده خال أنه سيصبح ذات يوم عضواً في لجنة تحكيمٍ روايات جريمة/بوليسية جزءٌ من مهمتها. ربما يحفزه هذا على السماح لكاتب «فسوق» في داخله بالنمو والتطور، ليكتب روايات بوليسية أخرى.

* ناقد وكاتب سعودي