اتساع الفجوة بين الأجيال الأدبية في الكويت

حلقات مفقودة بين زمنين أدبيين

خليفة الوقيان
خليفة الوقيان
TT
20

اتساع الفجوة بين الأجيال الأدبية في الكويت

خليفة الوقيان
خليفة الوقيان

في عالم الإبداع، كما في عالم الطبيعة، هناك ظواهر أو حالات تبدو غريبة أحياناً. أو على الأقل تحتمل أكثر من تفسير. ولكن اكتشاف الشيء لا يعني أنك عرفت أسبابه. لذلك فأسباب القضية التي سوف نطرحها الآن ما زالت قيد الدراسة.
في استرجاع عابر لتاريخ الأدب في الكويت، نجد أن هناك زمنين منفصلين عن بعضهما بشكل واضح، وبين هذين الزمنين فجوة كبيرة. وهذا الأمر لا يشمل الأدب فقط بمفهومه الشعري والسردي والنثري، بل ويمتد إلى الفن التشكيلي والسينما، عدا المسرح الذي كان له وضع مغاير إلى حد ما.
هذه الأنواع من الآداب والفنون كان وضعها قبل التسعينيات مختلفاً كلياً وجذرياً عما هي عليه بعد تلك الفترة. فقبل التسعينيات كانت هذه الآداب والفنون قد توقفت في دائرة محصورة في عدد محدد من الأدباء والرسامين والسينمائيين. حتى أنه كان بإمكان المتتبع للأدب في الكويت أن يعدّ الموجودين على الساحة الأدبية والفنية بكل سهولة ويسر لندرتهم. ثم فجأة بعد أوائل التسعينيات بقليل، تدفقت أعداد هائلة من الأدباء والتشكيليين والسينمائيين. أي كانت هناك فجوة كبيرة بين جيلين، أو لنقل هناك جيل أو أكثر مفقود في المنتصف.
في الكويت، كان ظهور الشعر أقدم من الرواية أو القصة، فالدكتور خليفة الوقيان يرى أن عثمان بن سند المولود في سنة 1766 والمتوفى في سنة 1827 هو أول من اهتم بالشعر الفصيح، بينما يرى الدكتور سليمان الشطي أن عبد الجليل الطباطبائي المولود في عام 1776 والمتوفى في عام 1853 هو أول شاعر، وهذا الخلاف بين أسبقية الشعراء امتد كذلك إلى الرواية، فهناك من يرى أن أول روائي في الكويت هو فرحان راشد الفرحان من خلال عمله «آلام صديق»، بينما ذهب آخرون إلى أن عبد الله خلف هو أول روائي من خلال عمله «مدرسة من المرقاب» الذي صدر في عام 1967. وهذا الخلاف منشؤه فني، أي اختلف المؤرخون والنقاد: هل ما كتبه الأديب فرحان راشد الفرحان كان رواية فعلاً أم قصة طويلة... بينما أجمعوا على أن ما كتبه عبد الله خلف كان رواية بمفهومها الفني. إلى أن جاء الراحل إسماعيل فهد إسماعيل في السبعينيات، فكتب رواية رآها النقاد مكتملة فنياً.
أياً يكن، ظل عدد الأدباء من شعراء وروائيين وقصاصين يعتبر قليلاً لغاية أوائل التسعينيات، فكانوا يتوافدون إلى الساحة الأدبية على استحياء ووجل حتى تجمعوا في محيط بحيرة ضيقة ما لبثت أن انغلقت في مرحلة ما قبل التسعينيات. وأصبحت الوجوه جميعها معروفة لا تتغير.
عادة، تذكر الأسباب قبل النتائج، ولكن حتى الآن لم يبحث أحد في الأسباب التي أدت لهذا الانغلاق، ثم الانفتاح المباغت. وهو ما سنتابعه في حلقة أخرى مع الأدباء والنقاد وغيرهم من المعنيين بهذا الحقل الأدبي والفني.
النتائج التي حصلت بسبب انغلاق الدائرة على عدد محدود من الأدباء، جاءت على أكثر من صعيد، أولها التقارب في مضامين الطرح، فقد أصبحت الأعمال الروائية والقصصية متشابهة في الطرح إلى حد كبير، وتدور في فلك القضايا الاجتماعية المحلية، أو مرحلة ما قبل النفط، وربما هناك شخص واحد خرج عن هذا الإطار في السبعينيات، وهو الراحل إسماعيل فهد إسماعيل، أما الشعر فكان أكثر اتساعاً في طرح قضايا قومية. بينما تنوعت بعض التجارب في الفن التشكيلي، وتوقفت السينما عند فلم «بس يا بحر» للمخرج خالد الصدّيق. كما أن إحدى نتائج هذا الانغلاق تمثلت في عدم الانفتاح بشكل واسع على الأدب في الوطن العربي والعالم كما هو اليوم. أما في مرحلة ما بعد التسعينيات، فقد فوجئت الساحة الأدبية بأعداد هائلة من الشعراء والروائيين وكتاب القصة، بشكل ملحوظ، حتى أن هذا التدفق غير المسبوق أدى أيضاً إلى نتائج نذكر منها: افتتاح الكثير من دور النشر التي كانت أيضاً بدورها محدودة، وتُعد على الأصابع.
أيضاً من نتائج هذا التدفق ظهور منتديات ثقافية شبابية جديدة، سواء في داخل المؤسسات الأهلية مثل «رابطة الأدباء الكويتيين» و«منتدى المبدعين الجدد»، أو من خلال المجموعات الثقافية التي اختارت المقاهي وغيرها لعقد جلسات أدبية. وكذلك ظهور أندية للقراءة. وبغض النظر عن النوع، فالموضوع يتحدث عن الكم الكبير الذي دخل الساحة الأدبية ليسد فجوة واسعة ظلت قائمة سنوات طويلة، حتى أن بين الجيل الذي جاء بعد التسعينيات والجيل الذي قبله فترات زمنية تصل ربما إلى جيلين أو ثلاثة.
استطاع هذا الجيل أن يسد الفجوة، لا بل أكثر من ذلك تمكن من فتح نوافذ في جدران المحلية ليطل على الفضاءات الإقليمية ثم العالمية، فشارك معظمهم في مهرجانات خارجية وأثبت حضوره في حصد الجوائز. إذن يمكننا القول بأن هناك حراكاً ثقافياً عظيماً حصل في دولة الكويت بعد التسعينيات، ومثله حراك في الفن التشكيلي والسينما.
وربما من بين هذه الأسباب التي أدت إلى هذا التدفق الجديد أن نسبة الشباب ازدادت في الكويت، بحيث تصل الآن إلى أكثر من سبعين في المائة.
ومنها ربما أن هزة الغزو في أوائل التسعينيات ولّدت وعياً جديداً لدى الناس جعلت من بعضهم يبحث عن وسيلة للتعبير عن المتغيرات الفكرية والنفسانية والمفاهيم والقناعات الجديدة التي حصلت بعد تلك الكارثة.



المدينة الفاضلة

المدينة الفاضلة
TT
20

المدينة الفاضلة

المدينة الفاضلة

كان الصينيون القدامى يتركون عظام جنودهم الذين سقطوا في الحرب، عند أسس بوابات المدينة ومبانيها الرئيسية. ثم يذبحون كلابهم ويرشّون دماءها على العظام، فتتلوّن وتتشبّع بها. من مزيج عظام الجنود الشجعان، مع حرارة قلوب كلاب الحراسة، تنبعث قوى سحريّة تدافع عن المدينة ضدّ الأعداء.

في زماننا لا تجري هذه الطقوس. لكننا نحصل بالمقابل، من خلال امتزاج عرق الأسلاف، مع بخار نباح الكلاب المتشردة، وعطور دمها أيضاً ودموعها، بالإضافة إلى قيئها وبقية فضلاتها، وهي حية وميتة، تتشكّل من هذا الخليط قوى سحريّة تقوم بغرس الحياة الروحيّة في المكان، وتحافظ عليها ما دامت كانت المدينة قائمة.

الكلاب في حقيقة أمرها، بالبراءة في العينين، والسكينة في الطبع، وتوّحشها مع الغرباء أيضاً، كأنها أطفالنا الذين سوف يحملون الأعباء عنّا في المستقبل. لقد نشأت فلسفة جديدة وغدت هي الزيّ الشائع؛ الأطفال يشبّون، وربما غادروا إلى خارج البلاد، أو حادوا عن الطريق، وفي أحسن أحوالهم فإنهم يشبهون الكلاب في دروب المدينة، وهي تزرع اللطافة والحُسن. إن أيّ مساحة وتفصيل من شارع أو مبنى، وبسبب الحياة الغزيرة والثرّة في المدينة، بإمكانهما أن يؤديا دور متحف تتجدّد فيه المعروضات الفنيّة كلّ ساعة، مع ألبوم من الصور يمثّل الناس الطيّبين (يا للعبارة الكونيّة التي لا يلمّها وصف: الناس الطيّبون). صحيح أن هؤلاء يموتون، لكنهم يتناسلون، وما ينفكّ أحفادهم يسيرون وفق هذه الطِباع والعادات. تحصل هجرات في كلّ زمن من أماكن أخرى، لكنّ البشر يشبه النبات، يتربّى على الهواء والماء وضوء القمر، فهو ابن المكان أكثر منه سليل أسلافه.

والمدينة العظيمة أيضاً ليست شيئاً من هذا العالم؛ لأنك ترى فيها كلّ أنماط الحياة، وتتحقق فيها كذلك رغبات الجميع؛ الدنيوية والصوفية، بالإضافة إلى ميول أهل الفن وشهواتهم، مهما بلغ تهوّرهم وجنونهم وشذوذهم، وتعطّشهم لابتكار رغبات جديدة. يقوم الأدب الحديث على الخيال؛ لأن جلّه من إبداع أبناء المدينة، يوسّعون به أفق القارئ ومداركه، فإن جاء واقعياً صرفاً، كان بلا روح. عن ألبير كامو: «الكلمات تفرغ من معناها، حين ينام الخيال».

كان هذا النوع من المدن شائعاً في الشرق والغرب، لكنه أخذ ينحسر أو يختفي؛ بسبب تضافر جهود هندسة ما بعد الحداثة، على أن تكون المباني والمنشآت شبيهة بأقفاص الدجاج البيّاض. البشر فيها بجثامين متماثلة، يقومون بالأفعال ذاتها، وتقدّم لهم ثقافة استهلاكية واحدة، ويتبعون وصفات طعام جاهز ومعلّب، وكلّ شيء تقوده آلة إعلانية جبارة، بإمكانها طمس الجمال الحقيقي، وإعلاء شأن الدمامة والقبح. توائم هذه الطريقة من العيش لا أحد غير رجال المال والأعمال، ويصحب هؤلاء حتماً المقامرون، وبنات الهوى، والمتصابون من الرجال بصورة خاصّة. إن علينا انتظار مئات أو ألوف السنين، المدة الكافية لكي تفعل القوى السحريّة – على أن يكون البنّاءون من أهل البلاد، فإن كانوا مستوردين من الخارج، يبطل السحر حتماً.

الناس الطيّبون باستطاعتهم الخلق من أيّ مكان، وإن كان معتقلاً مرهوباً ومنسيّاً، وطناً جميلاً وفردوساً أرضيّاً؛ لأن وداعتهم انطبعت في زواياه، فهو يتّسم بها. هل يمكننا تصوّر مدينة تخلو من الناس الطيبين؟ مطلقاً. لأن هؤلاء يشكلون الدعامة الأساسية لحياة مستقرة ومهيبة. بقية الدعامات والروابط التي تشدّ أجزاء المجتمع، تكون في العادة متناثرة أو عشوائية وغير مهمة. هل أجازف وأقول لا وجود للناس الطيّبين في المدن الحديثة؛ أقفاص الدجاج البيّاض؟

القوى السحريّة التي مرّ ذكرها هي السرّ في أن كلّاً منّا مكبّل ببلده، مثل طائر في قفص. هناك من يفتح لنا نافذة فنرتحل لأسبوع أو أكثر، ثم نعود إليه حتماً، فإذا رحنا نفتّش عن ملاذ في بلاد أخرى «متخبطين مثل حصاة دحرجت من مكانها» – التعبير لجورج سيفيريس - انتقل معنا سجننا الباهر هذا بمحض إرادتنا، وهذا هو تفسير قصيدة «المدينة» الشهيرة لكافافيس: «سأذهب إلى بلاد أخرى، سأذهب إلى ضفة أخرى سأجد مدينة أفضل كلّ جهودي محتومة بالفشل فقلبي متمدّد ومدفون هنا».

يقوم الأدب الحديث على الخيال لأن جلّه من إبداع أبناء المدينة وهم يوسّعون به أفق القارئ ومداركه

القراءة الأولى للقصيدة فيها هجاء للمدينة الأم، لكن المقاربة النقدية تكشف عن مديح هادئ النبرة. الانتقال إلى مدينة أخرى لا يُبطل القوى السحريّة، فهي السبب في دوام نعمة السجن الذي نختفي بين ظلاله، ومفتونون نحن بجدرانه. ثمة بهجة حزينة في هذه الأبيات، التي نحفظها جميعاً عن ظهر قلب، مع نوع من الأسى الناعم:

«لن تجد بلاداً جديدة، أو تجد ضفةً ثانية هذه المدينة ستطاردك. سوف تمشي في الشوارع نفسها. تشيخ في الأحياء نفسها ستُصبغُ رماديّاً في المنازل نفسها».

يبدو الأمر غريباً، لكنه الواقع؛ قوى السحر هذه يكتشفها السائح في المكان، فهي غائبة عن رؤية ابن البلد. ربما بسبب خاصيّة الإخفاء التي يؤدي إليها تكرار وقوع عين الإنسان على الشيء، فكأنما وجوده وعدم وجوده سيّان. لتوضيح القصد، أستعير شيئاً من شعر اليوناني يانيس ريتسوس، لا لكي أثبّت ما توصّل إليه، بل إلى نقضه:

«يدٌ شاحبة

تخلع المسمار

تهوي المرآة

يهوي الجدار.

يصلُ السائحون

وتُلتقط الصُّور الفوتوغرافية».

يحاول ريتسوس هنا، وعبر فذلكة شعرية، إقناعنا أن السائح غريب ومنقطع عن المكان، فهو يتنقل معصوب العين، مثل آلة حديدية في البلاد التي يزورها، بينما يُثبت الواقع العكس. السحر الخاصّ بالمدينة يكون في العادة ذائباً في دماء أهلها، ولا يستطيع أحد رؤية ما يجري في عروقه، كما هو معلوم. غير أن خاصيّة الإخفاء التي تقوم بها عين الإنسان، بسبب مداومة النظر وتكراره اللاشعوري، تكون معطّلة لدى الزائرين للبلدة، فهم الوحيدون القادرون على اكتشاف السحر، وبهذا تكون القصيدة بنسقها الصحيح: «يدٌ شاحبة تثبّت المسمار فتقوم المرآة ويقوم الجدار. يصلُ السائحون وتُلتقط الصُّور الفوتوغرافية».

الناس الطيّبون والحيوانات الطيّبة الأثر هم سرّ الحياة العجيبة في المدينة، ويمكننا إضافة أهل الفنّ إلى هذا الثنائي، ليكون الكلام أكثر رسوخاً. العالم الحقيقي موجود في كل مكان، وغياب القوى السحرية هو السرّ في عزوف الفنانين عن السكن في مدن الدجاج، أو حتى مجرّد التفكير بزيارتها سائحين. ثم هناك الفرق الأهمّ بين مدينة كافافيس الفاضلة، وبين تلك التي لا تحتفظ بشيء من الماضي؛ في الأولى يشعر أفقر الناس وأدناهم منزلة بأنه شخص له شأن، وفي مدن الدجاج يكون أحسنهم وأكثرهم ثراءً غريباً، لا يستطيع المشي في شوارعها وتنفّس هوائها؛ لأن مجتمع ما بعد الحداثة اختار أن يكون الإنسان كائناً منهوشاً ومتوارياً عن الأنظار، مثل دجاجة تأكل وتأكل وتقاسي من العزلة القاتلة، في انتظار الموت.