«فرانكنشتاين»... الوحش الذي انتقل من الأدب إلى الخرافات العامة

صورة رمزية يجري استخدامها من العلوم إلى الرأسمالية والعنصرية والحرب

مشهد من مسرحية استلهمت الرواية عرضت 1931
مشهد من مسرحية استلهمت الرواية عرضت 1931
TT

«فرانكنشتاين»... الوحش الذي انتقل من الأدب إلى الخرافات العامة

مشهد من مسرحية استلهمت الرواية عرضت 1931
مشهد من مسرحية استلهمت الرواية عرضت 1931

جرت العادة خلال احتفالات توزيع الجوائز السينمائية، أن يوجه الفائزون الشكر إلى نجوم الفيلم أو وكلاء أعمالهم أو أحبائهم، لكن المخرج غييرمو ديل تورو خلال تسلمه جائزة في وقت سابق من العام عن فيلمه «شكل الماء» (شيب أوف ووتر)، وجه الشكر إلى مراهقة فارقت دنيانا منذ أكثر عن 150 عاماً.
وقال أثناء وقوفه على خشبة مسرح الأكاديمية البريطانية لجوائز الأفلام والتلفزيون في فبراير (شباط): «في مرات كثيرة للغاية، عندما تساورني الرغبة في الاستسلام، وعندما أفكر في هذا الأمر، أتذكرها».
وأضاف: «لقد منحت صوتاً لمن لا صوت لهم، ووجوداً لكائنات غير مرئية، وعلمتني أنه في بعض الأحيان كي نتمكن من الحديث إلى وحوش، علينا اختلاق وحوش من صنع أيدينا».
كان ذلك حديث ديل تورو، أعظم مخرجي «الوحوش السينمائية» في عصرنا الحالي، عن ماري شيلي، مبدعة رواية «فرانكنشتاين» ـ ولم تكن هذه المرة الأولى التي يتحدث عنها. في الواقع، لطالما راود المخرج حلم تعديل الرواية التي بدأتها شيلي وهي في الـ18، وسبق وأن وصف الوحش الذي اختلقه (فيكتور فرانكنشتاين) بـ«الوحش الأجمل والأكثر تأثيراً في النفس» من بين جميع الوحوش.
واضطر العالم إلى انتظار نسخة ديل تورو من الوحش. هذا العام، وفي هذه الأيام، يكون قد مر 201 عام على صدور «فرانكنشتاين»، الرواية التي ألهمت عدداً لا حصر له من المعارض والأعمال المسرحية والفعاليات بمختلف أرجاء العالم، بدءاً من إنغلوشتات، الموطن البافاري لمعمل «فيكتور فرانكنشتاين الخيالي»، إلى إنديانا التي في طريقها لأن تصبح مركزاً لحمى ولع بـ«فرانكنشتاين» داخل الولايات المتحدة. ومنذ يناير (كانون الثاني) من العام الماضي شهد العالم أكثر عن 600 فاعلية، بمختلف الأقطار، احتفاءً بالرواية الشهيرة.
ورغم أن الرواية يكتنفها الغموض إزاء كيفية تمكن فيكتور فرانكنشتاين من بث الروح في الوحش الذي صنعه، تظل الحقيقة أن ماري شيلي نفسها كانت على معرفة بتجارب «كهرباء الحيوانات» التي أجراها لويغي غالفاني ونجل شقيقه جيوفاني ألديني.
جدير بالذكر أن «فرانكنشتاين» نشرت عام 1818 دون ذكر اسم مؤلفها. وفي نسخة عام 1831، التي حملت اسمها، أضافت ماري شيلي مقدمة تصف خلالها العملية التي شهدت ولادة «ولدي القبيح»، حسبما أطلقت على الرواية.
ورغم أن فرانكنشتاين قضى على رغبة الوحش الذي صنعه في التناسل، تمكنت رواية شيلي من إنتاج عدد لا يحصى من النسخ المعدلة والقراءات المختلفة، منها 170 عملاً سينمائياً على الأقل، منها رفيع المستوى ومنها شديد الرداءة.
وذاع استخدام اسم فرانكنشتاين في وصف نشطاء وسياسيين وأشخاص من مختلف المهن والخلفيات، وذلك بعدما تحولت الثورة الدموية التي أشعلها الوحش ضد صانعه إلى صورة رمزية يجري استخدامها في مختلف المجالات والأصعدة، من العلوم إلى الرأسمالية إلى العنصرية إلى الحرب.
ورغم انتشار الأعمال الخيالية التي تظهر بها أعداد غفيرة من آكلي لحوم البشر ومصاصي الدماء، فإن أياً منها لا يضاهي روعة دفقة الإدراك الإنساني التي يثيرها في النفس وحش ماري شيلي الوحيد والمعزول.
في هذا الصدد، قالت إليزابيث كامبل دينلينغر: «تمس هذه القصة جوهر شعور المرء بكونه كائناً بشرياً. وتترك الرواية بداخلنا تساؤلاً: هل أنا وحش أيضاً؟» وكانت ليزابيث كامبل دينلينغر قد أشرفت على تنظيم معرض بمناسبة مرور 200 سنة على صدور الرواية، ضم قطعاً فنية تتنوع بين صفحات من المخطوط الأصلي للرواية وفيلم «عروس فرانكنشتاين».
وجاء مولد «فرانكنشتاين» خلال صيف عام 1816 الشهير والكئيب الذي أصبحت تحيطه هالة خرافية، لا تقل غموضاً عن الهالة التي تحيط الرواية. في الوقت ذلك، كانت ماري شيلي وزوجها بيرسي شيلي ضيوفاً في فيلا تطل على بحيرة في سويسرا برفقة اللورد بيرون وآخرين. وقضت مجموعة الأصدقاء الوقت خلال الأيام المطيرة في سرد قصص مرعبة عن أشباح ووحوش خرافية.
وبدأت الومضات الأولى للوحش في الظهور في ذهن ماري، حسب كلماتها، في واحدة من تلك الليالي. وعن هذا، كتبت: «بينما كانت عيناي مغلقتين، تكونت أمامي رؤية ذهنية حادة. رأيت الطالب شاحب الوجه صاحب النزعات العلمية المرفوضة وهو يجثو على ركبتيه بجوار الشيء الذي كونه بيديه». وفي وقت لاحق، أوجزت رغبتها لدى تأليف «ولدي القبيح» مثلما كانت تطلق على روايتها، في: «الحديث عن مخاوفنا المبهمة تجاه طبيعتنا، وإيقاظ الرعب الكامن داخلنا».
بعد عامين، نشرت «فرانكنشتاين، أو بروميثيوس الحديث»، دون ذكر اسم المؤلف، عام 1818، ونجحت بسرعة في اجتذاب اهتمام الرأي العام. ومنذ ذلك الحين، تحولت إلى قصة نادرة انتقلت من عالم الأدب إلى عالم الخرافات الشائعة بين العامة.
وحتى الأشخاص الذين لم يتسن لهم قط قراءة الرواية يعرفون بأمر الكائن المشوه الذي جرى تجميعه من جثث بشرية مختلفة، وانقلب نهاية الأمر على صانعه.
المميز بشأن الوحش الذي أبدعته شيلي أنه كان فصيح اللسان وصاحب رؤية فلسفية، لكنه فقد فصاحته في خضم عملية تحوله إلى الشاشة الفضية. ويعتبر الممثل تي بي كوك أشهر من أدى شخصية هذا الوحش.
ومع هذا، فمنذ اللحظة الأولى لظهوره تقريباً، كثيراً ما انزلق وحش شيلي إلى ما وراء الحدود التي رسمتها الكاتبة والرواية وخلق لنفسه نسخاً أخرى، بدأت بالتركيز على الاهتمامات الفلسفية للوحش، وبلاغة لسانه.
وجاء أول عمل مسرحي عن الرواية عام 1823، ولعب تي بي كوك دور الوحش الذي لا يحمل اسماً، وهو ممثل اشتهر ببراعته في التمثيل الإيمائي، الأمر الذي مهد الساحة أمام ظهور وحش صامت تماماً.
إلا أن السينما كانت صاحبة الفضل في بث الروح في الوحش على صعيد الثقافة الشعبية. وفي القرن الـ20، بدأ الانتباه إلى التحذير الذي تحمله الرواية في طياتها من إمكانية خروج قطار العلم عن السيطرة. وفي مقال له عام 1987، نسب العالم البيولوجي ليونارد إسحق إلى شيلي الفضل وراء كتابة عمل ربما يشكل «أول خرافة مستقبلية»، والتي «ظلت في انتظار أن يلحق ركب العلم البشري بها».
جدير بالذكر أن عبارة جاءت على لسان د. فرانكنشتاين في الفيلم الذي أخرجه جيمس ويل عام 1931: «الآن أعلم ما يعنيه أن يكون المرء صانعاً»، تعرضت لهجمات رقابية باستمرار، لأن مسؤولي الرقابة رأوا فيها إساءة للدين. وجاء فيلم «عروس فرانكنشتاين» للمخرج نفسه ليندد بكل صور الحماس التي أظهرها فرانكنشتاين تجاه المسخ الذي صنعه.
ومع هذا، فإنه منذ ذلك الحين أصبح الحديث يدور بحرية عن فكرة «التشبه بالصانع» لدى تناول القنبلة الذرية أو الذكاء الاصطناعي أو الهندسة الجينية أو النانو تكنولوجي أو أي تكنولوجيا أخرى تحمل خطر إمكانية أن تنقلب ضد صانعها الإنسان.
- خدمة «نيويورك تايمز»



رواية بطابع كلاسيكي تُحوّل كاتباً شاباً إلى نجمٍ

نيليو بيدرمان
نيليو بيدرمان
TT

رواية بطابع كلاسيكي تُحوّل كاتباً شاباً إلى نجمٍ

نيليو بيدرمان
نيليو بيدرمان

يحتفظ الكاتب السويسري نيليو بيدرمان، البالغ من العمر 22 عاماً، بذكرياتٍ غريبةٍ عن زياراته لممتلكات عائلته القديمة في طفولته. فرغم نشأته في عائلةٍ متوسطة الحال في زيوريخ، فإن والده ينحدر من عائلةٍ أرستقراطيةٍ في المجر، كانت تبيع المجوهرات للعائلات المالكة في وقتٍ ما، لكن النظام الشيوعي صادر ممتلكاتها لاحقاً.

يتذكر بيدرمان في مقابلةٍ حديثةٍ قائلاً: «كنا نسافر دائماً إلى القلاع التي كانت ملكاً لنا»، واصفاً إياها بأنها «تشبه قلاع القصص الخيالية». وقد تحوّلت إحدى هذه الممتلكات إلى مصحةٍ للأمراض النفسية، وزُيّنت جدرانها بصورٍ لأجداده، يقول: «كان الناس هناك يعرفوننا، ولم أستطع التماهي مع ذلك». ساعدت هذه التجربة بيدرمان على البدء بكتابة روايته «لازار»، التي تدور أحداثها حول عائلة أرستقراطية، عندما كان لا يزال مراهقاً.

نُشرت الرواية في ألمانيا في سبتمبر (أيلول) الماضي، وحصدت سيلاً من الإشادات النقدية («ملحمية، مأساوية، ومؤلمة، عاصفة، حالمة، ورومانسية للغاية»، كما كتب أحد النقاد في صحيفة «زود دويتشه تسايتونغ»، إحدى أكبر الصحف اليومية في البلاد).

بقيت الرواية 29 أسبوعاً على قائمة الكتب الأكثر مبيعاً في ألمانيا، محولةً مؤلفها الشاب (بشكل مثير للدهشة) إلى نجم أدبي بين ليلة وضحاها، وقورنت برواية «آل بودنبروك»، الملحمة العائلية لتوماس مان عام الصادرة عام 1901. وتنشر دار «ساميت بوكس» ​​ترجمتها باللغة الإنجليزية هذا اليوم، الثلاثاء.

كيف يكتب مراهق رواية تاريخية؟

منذ الخريف، بدت وسائل الإعلام الألمانية مهووسة بسؤال كيف يمكن لمراهق أن يكتب رواية تاريخية تقليدية واسعة النطاق. قال بيدرمان، وهو يحتسي شاي الأعشاب في مقهى وسط زيوريخ: «يتوقع معظم الناس أن يكون أول كتاب للشاب عن حياته... لكن حتى لو تجاهلنا سني، فقد وجد الناس أن أسلوب الكتاب ولغته قديما الطراز، وهذا أمر مثير للاهتمام».

ساعدت الواقعية السحرية بيدرمان على كشف خيوط القصة، يقول: «كانت محاولاتي الأولى قريبة جداً من الواقع».

يتميز بيدرمان بتواضعه الشديد في حديثه، فهو طويل القامة، هادئ الطباع، ذو شارب خفيف وقصة شعر متدلية شائعة بين شباب جيل زد السويسريين. ويقول إنه بدأ كتابة الروايات عندما كان في الحجر الصحي خلال الجائحة، ونظمت مدرسته الثانوية مسابقة كتابة حول «نهايات العالم». فازت قصته القصيرة، التي تتناول شاباً يُفكّر بالانتحار، بالجائزة الكبرى وقيمتها 200 فرنك، أي ما يُعادل 250 دولاراً أميركياً تقريباً، و«كان مبلغاً كبيراً»، مُضيفاً أنه دفعه للتفكير في مشاريع كتابة روائية أكثر طموحاً.

وكما في رواية «آل بودنبروك»، تتناول رواية «لازار» أجيالاً مُتعددة من عائلة واحدة، عائلة فون لازار، التي تحمل الرواية اسمها، التي تُواجه أحداثاً مُضطربة في المجر بين عامي 1900 و1956. تبدأ الرواية في ضيعة ريفية، مع ولادة لايوش، وهو صبي ذو بشرة «شفافة»، لبارون يُدعى ساندور وزوجته ماريا. تنقلب حياتهم، إلى جانب حياة طفلي لايوش، بيستا وإيفا، رأساً على عقب بسبب الحربين العالميتين، وتفكك الإمبراطورية النمساوية المجرية، والقمع الشيوعي.

يتميز الكتاب بنطاقه التاريخي وطابعه الصوفي أحياناً - فبغض النظر عن بشرة لايوش الشفافة، تقع ضيعة العائلة بجوار غابة تبدو سحرية تبتلع أفراد العائلة. ويبدو أن أسلوبه يستحضر الأشباح، ما دفع القراء إلى مقارنته ليس فقط برواية «مارش راديتسكي» لجون مان وجوزيف روث، بل أيضاً برواية «مائة عام من العزلة» لغابرييل غارسيا ماركيز.

أتاحت عناصر الواقعية السحرية لبيدرمان حرية أكبر في تخييل أحداث حقيقية. يقول: «كانت محاولاتي الأولى قريبة جداً من الواقع. شعرت بالذنب، لأنني كنت أتساءل عما إذا كان مسموحاً لي حتى بتغيير تاريخ العائلة»، ويضيف موضحاً أن النبرة الصوفية منحته المسافة اللازمة «للكتابة كما أريد».

ويعتزم توم تيكوير، مخرج فيلم «اركضي يا لولا اركضي»، المشارك في ابتكار المسلسل التلفزيوني «بابل برلين»، تحويل الرواية إلى فيلم. وفي بيان أعلن فيه عن هذا التحويل، وصفها بأنها «رواية تأخذنا في رحلة عبر تقلبات الحياة - والحب - وتجعلنا سعداء بطريقة مؤثرة، بشكل مثير للقلق في وقت ذاته».

في مقابلة، قال آدم سوبوتشينسكي، محرر قسم الأدب في صحيفة «دي تسايت» الألمانية، إن الضجة التي أثيرت حول الكتاب تعود جزئياً إلى التباين بين عمر بيدرمان و«اتساع نطاق الرواية وعمق منظورها التاريخي».

وأوضح أن روايات العائلة مثل «لازار» تحظى بشعبية خاصة في ألمانيا «بالتحديد لأن العديد من العائلات هنا، لأسباب مختلفة، تشتتت أو تورطت في الحرب». وأشار إلى أن الكتاب يتناول جزئياً فترتين لا تزالان محوريتين في الهوية الألمانية: النازية والستالينية.

* خدمة «نيويورك تايمز»


الشاعرة الويلزية مينا إلفين بالعربية

الشاعرة الويلزية مينا إلفين بالعربية
TT

الشاعرة الويلزية مينا إلفين بالعربية

الشاعرة الويلزية مينا إلفين بالعربية

عن مؤسسة «هِم» في ويلز، صدرت ترجمة عربية لكتاب «فلنَدَع شعوب العالم تغني» عن الويلزية. ويضم الكتاب قصائد مختارات من عدة مجموعات لمينا إلفين، وهي شاعرة وكاتبة مسرحية ويلزية حائزة على جوائز، تكتب باللغة الويلزية، وتُرجمت أعمالها إلى أكثر من ثماني عشرة لغة. نشرت أربعة عشر مجموعة شعرية، وروايات للأطفال، ونصوصاً أوبرالية لملحنين بريطانيين وأميركيين، بالإضافة إلى مسرحيات للتلفزيون والإذاعة. أحدث مجموعاتها ثنائية اللغة هي: «بوندو» (2017) و«مورمور» (2012)، الصادرتان عن دار «بلوداكس بوكس»، وقد اختيرت الأخيرة ضمن قائمة الترجمات الموصى بها من قبل جمعية كتاب الشعر في خريف 2012، لتكون بذلك أول مجموعة شعرية ويلزية مترجمة إلى الإنجليزية تُختار لهذا الغرض.

* حصلت على جائزة أنيما إنترانزا الدولية للشعر الأجنبي عام 2009، وعلى العديد من الجوائز، منها جائزة كتاب العام عن مجموعتها الشعرية «أديرين باخ ميون لاو» (عصفور في اليد) عام 1990، كما وصلت إلى القائمة النهائية للجائزة نفسها عن مجموعتها «قبلة الرجل الأعمى» (كوسان دين دال) عام 2001، واختيرت مختاراتها الشعرية التي شاركت في تحريرها مع جون رولاندز ضمن قائمة الترجمات الموصى بها من قبل جمعية كتاب الشعر عام 2003).

وبرزت مينا إلفين كواحدة من أكثر الشخصيات الأدبية الويلزية تميزاً وأهمية. وهي من الشخصيات البارزة. ويطرح عملها رؤية ثاقبة لقضايا الهوية واللغة والانتماء، تمثل مزيجاً نادراً من القومية اللغوية والاتزان الشعري، خالقةً شعراً يتردد صداه على المستويين الشخصي والسياسي.

لا تقتصر مكانة إلفين الشعرية في ويلز، بل لعبت أيضاً دوراً محورياً في الشعر البريطاني على نطاق أوسع.

وُلدت مينا إلفين في ويلز عام 1952، وهي أمة غنية بتقاليدها الشفوية وتاريخها العريق في التعبير الشعري. وتشكل الثقافة الويلزية، بتأكيدها العميق على الأغنية والشعر والحفاظ على الهوية من خلال اللغة، الركيزة الأساسية لأعمال إلفين الأدبية.

ومنذ نعومة أظفارها، انغمست إلفين في إيقاعات اللغة الويلزية وجمالها. وقد أثَّر هذا الأساس اللغوي في حياتها وشعرها. في شبابها، انخرطت في النضال من أجل تكريس اللغة الويلزية في الحياة العامة، والشعر بالنسبة لها ليس مجرد جمالية، بل هو فعل مقاومة وبقاء وتأكيد على الذات.

ترجمة القصائد إلى العربية روان سكر، ولارا متّى.

ضمت هذه المختارات 31 قصيدة اختيرت من مجموعات سابقة نشرتها دار «بلوداكس بوكس». وكتبت أصلاً باللغة الويلزية، ثم تُرجمت إلى الإنجليزية، وتتُرجم لأول مرة إلى العربية.

من الكتاب:

حلقات النمو

أبصر كيف يتفتح الأطفال

بعناية الأشجار

وكيف تتفشى الاستعارات

من البني والأخضر

الجذع مركب

يحملهم على التوهج

والفرع معبر

لاقتحام السفينة

بساط الثوم البري

بحر فوار، والقراّص

ينحشر في مبرد الريح

وبرحمة،

تنحني الأغصان لرتق التداعي

لتستلّ بلسماً لتكوي اللحاء

من التقرحات تسيل الدماء،

وفي تخطو الصبية

راغبة عن المرج

ترتد الاستعارات

إلى كينونة الأشجار

وفي المقابل

تفري العوارض بصيرتنا النافذة.


«ترف الانكفاء»... إنسان كهف معاصر

«ترف الانكفاء»... إنسان كهف معاصر
TT

«ترف الانكفاء»... إنسان كهف معاصر

«ترف الانكفاء»... إنسان كهف معاصر

في روايته «ترف الانكفاء» (دار الآداب - بيروت)، يقدّم الكاتب والروائي السعودي وائل هادي الحفظي بطله بوصفه نتاجاً لقوى متقاطعة؛ فهو ابن الصدمة المبكرة، والوعي المفرط، وعالمٍ تحكمه الكليشيهات، والرأسمالية المُتغوّلة.

منذ البداية، لا يضع الكاتب بطله في مسارٍ حكائي تقليدي، بل يقدّمه وقد اتخذ قراراً ثورياً بهجر عمله المكتبي، والاعتزال طوعاً داخل شقته التي لا تتجاوز تسعين متراً لمدة أسبوعٍ كامل، ليجد نفسه في مواجهة اختبارٍ شاقٍ لعلاقته بنفسه وبالعالم.

في هذا الفضاء المغلق، لا يتحرّك البطل عبر أحداث، بقدر ما يتحرّك داخل وعيه نفسه، وعلاقته بالأشياء والقيم، فيقرّر أن يتخلّى عن مُنبّهه الذي «يصرخ» كل صباحٍ، بالتوازي مع تخليه عن وظيفته المكتبية، في محاولةٍ للانسحاب من إيقاعٍ قسريٍ يشبه في بنيته «عجلة الهامستر»، حيث يصبح الركض شرطاً للبقاء، ويغدو التوقف عنه مجازفةً بالحياة.

وعبر ضمير المتكلم الذي يُلازم النص، يتكشف عالم هذا البطل المشحون ضد الخارج؛ إذ يحمل داخله رفضاً متراكماً يتحول إلى نفورٍ صامت يدفعه إلى الانسحاب داخل قوقعته. وهكذا لا يواجه العالم بالتصادم معه، بل بالابتعاد عنه، حين يقرّر ترك وظيفته الآمنة، باحثاً عن أخرى وراء شاشةٍ تكفل له الحد الأدنى من البقاء. غير أن هذا الانسحاب لا يخفّف وطأة التجربة، بل يزجّ به في اختباراتٍ أكثر صخباً مع ذاته.

يُطوّع الكاتب لغة السارد بوصفها أداةً لهذا الاختبار، في محاولةٍ لضبط إيقاع وعيه المتسارع، الذي يتحول إلى مختبرٍ لتصفية الأفكار وفق منطق فرزٍ حادٍ لا يخلو من غضبٍ، يميّز بين ما يستحق البقاء وما يمكن الاستغناء عنه. ويعكس عنوان الرواية هذا المنطق بدوره، حيث يتبدّى «الانكفاء» كتعبيرٍ مشحونٍ بحساسيةٍ شعرية، تماثل حركة بطلٍ يختار الانكفاء والاكتفاء على السواء، وهو يعيد تموضعه خارج العالم، نشداناً للخلاص عبر العزلة والكتابة.الإنسان المعاصر والحجري

يترك السرد للبطل سجيته عبر تداعٍ حرٍ طليق، وفي الوقت نفسه يتخذ من التلكؤ إيقاعاً يحاكي ضيق المكان الذي يضع فيه نفسه طواعية. في هذا التوتر بين الانسياب والبطء، تبدو حمولة البطل المعرفية عبئاً عليه، إذ تمرّ عبر وعيه مصطلحات مثل «الاحتراق الوظيفي»، الذي يُشخَّص به، محمّلةً بدلالاتها المجازية والنمطية، كواحدة من سجون اللغة المُعلّبة التي نتعاطى معها، أو تعبير «سيكولوجية الإنسان الحداثي»، بوصفه محاولةً لإعادة تسمية التجربة دون فهمها. في المقابل، يصك البطل لغته الخاصة، كما في تعبير «حداً ائتمانياً للتحمّل»، حيث تُفهم المشاعر عبر قاموسٍ اقتصادي، في إشارة إلى تغلغل منطق السوق حتى في إدراك الذات.

في هذا السياق، يُجادل البطل «ماسلو» وهرمه الشهير، متسائلاً عن معنى الاحتياجات الإنسانية، بينما يحاصر نفسه داخل شقته لمدة أسبوعٍ كاملٍ، مختبراً مفهوم الاحتياج ذاته لا بوصفه نظرية مُجردة بل تجربة معاشة.

ومن هنا، يمدّ النص خيطاً بين هذا الوعي بمنطق الاستهلاكية، وصراع الإنسان الأبدي مع البقاء، فيقول: «أظن أنني، عندما أقوم بهذا الفعل الاستهلاكي، لا أفرق كثيراً عن إنسان العصر الحجري»، ليضع الإنسان المعاصر والحجري في كفتي ميزان؛ فكما كان الأول يصطاد بدافع البقاء، يبدو البطل وكأنه يعيش داخل منظومة صيدٍ من نوعٍ آخر، لا يقوم به بل يُمارس عليه. يتجلّى ذلك عبر ومضاتٍ يومية: «تساءلت إن كان اليوتيوب يعرف عن آلام ظهري وحالتي النفسية أكثر مني؟»، حيث تتحوّل الخوارزميات إلى صيادٍ حديث، يلتقط الإشارات الدقيقة للاحتياج، ويعيد توجيهها في صورة منتجات، كأن البطل بانسحابه من العالم، يُحاكي إنسان الكهف، لكن في مفارقة لافتة؛ فبينما كان الأول يصطاد ليبقى، يحاول البطل أن ينجو من كونه هدفاً للصيد داخل منظومته المعاصرة.

ماكينة خياطة

يُطل بنا النص على طفولة البطل، فتتبدّل معها اللغة والنبرة؛ حيث يستعيد العالم عبر حواس طفلٍ في الثامنة؛ من خلال صوت ماكينة خياطة الأم، ورائحة السدر، وكوب اللبن الصباحي الذي يكشف غيابه ذات صباحٍ عن موت الأم، فيصير تدريباً أول على التماهي مع لغة الأشياء، فيقول: «ما أعرفه حقاً، أنا وآلة الخياطة، هو أن أمراً ما قد حدث»، بينما يتجلّى وراء صدمة الفقد منطق التعلّق لدى الطفل في أبسط صوره: «ما أعرفه أن الأطفال لا يستطيعون العيش بدون أمهاتهم».

لا يطرح النص هنا الفقد كحدث، بل باعتباره اختلالاً كاملاً في النظام، يكفي وحده لإعادة تشكيل العلاقة بالعالم في ضوء الاستسلام لمنطقها، حيث «الحياة لا تكترث لجاهزيتك» كما يقول البطل، الذي تبدو حياته ومنطقه في الاستغناء ردّ فعلٍ لذلك الاكتشاف المبكر.

وتكشف لغة السرد تشبّعه بمحاولات فهم حياته عبر نظرياتٍ كـ«أثر الفراشة» و«الدومينو»، حيث يكفي سقوطٌ واحدٌ حتى يتبعه كل شيءٍ، ليقوده هذا الإدراك إلى سخريةٍ واعية، ومحاولاتٍ للتكيّف مع عالمٍ محكومٍ بمنطق القسوة والسوق، تجعله «يفكر بجيبه».

لا يفقد النص، الذي يحتفظ بتداعيه الحر، خيطه الداخلي بل يعيد تشكيل إيقاعه تدريجياً مع بدء تواصل البطل مع طبيبة نفسية إلكترونياً، ومن خلال مجادلاته المتقطعة معها، تبدأ ملامح أعمق للبطل في التشكل، كاشفةً عن تصوراته للحب والحياة والفقد.

غير أن هذا الانفتاح لا يكسر الدائرة، بل يعمّقها؛ فمنذ تصدير الرواية ببيت المعري: «تعبٌ كلّها الحياة، فما أعجبُ إلا من راغبٍ في ازدياد»، يتبدّى البؤس بنية وجودية مستمرة، يُعاد إنتاجها داخل الوعي، فلا تخرج المشاعر عن مدارها، بل تعود إليه في كل مرة، حيث يتجاور الحزن مع ما يبدو نقيضه، ويصدران عن المصدر نفسه: «ولا نحزن إلا من حيث نسعد».

هكذا، لا يبدو الاستغناء في النص اختياراً بسيطاً بقدر ما ينكشف بوصفه «ترفاً» له تكلفته الباهظة، على نحو ما يُحيل إليه عنوان الرواية نفسه. فكما أن الانخراط في العالم له ثمنه، فإن الانسحاب منه لا يخلو من خسائر، وبين هذين الحدّين، لا يسعى السرد إلى تبرير هذا الاختيار بقدر ما يضعه موضع مساءلة: «فكم من الخسائر كان عليك أن تتجنب حتى تعيش؟».