يتعامل الفلاسفة مع الحب، هذا الشعور الإنساني الذي يبدو لنا طبيعياً وفطرياً، على أنه مشكلة وجودية وميتافيزيقية كبرى. هذا عمل الفلاسفة. إخضاع كل شيء للعقلنة، ثم التحليل، ثم الخروج بلا نتائج، على الأقل بالنسبة للحب. من سقراط إلى آخر فيلسوف، ما يزال الأمر كما هو تقريباً. ويبدو، كما نستنتج من كتاب «الفلاسفة والحب» للفرنسيتين ماري لومونييه وأود لانسولان – الصادر عن دار التنوير، بترجمة ممتازة لـ«دينا مندور» - أن الود مفقود بين الحب وهؤلاء الذين غيّروا البشرية، وغذّوا عقلها وروحها أيضاً، وأن «لا تآلف بين الفلاسفة والحب»... أو لا حب هناك أساساً!
كان آخر «فلاسفة الحب» البولوني زيغمونت باومان - الذي لم تتطرق لذكره مؤلفتا الكتاب، قد رثى الحب في كتابه «الحب السائل»، قائلاً لنا أن لا حب هناك، وأن «الحب المتحقق» صار أقرب إلى الموت «في ثقافة استهلاكية مثل ثقافتنا تفضل المنتجات الجاهزة للاستخدام الفوري، والاستخدام السريع، والإشباع اللحظي، والنتائج التي لا تحتاج إلى جهد طويل. صار الحب مخيفاً كالموت، لأن ذلك يتطلب أن تخرج من ذاتك من أجل أن تستكشف الذات الأخرى، أي تستكشف العالم، وتمنحها ما تملك بكرم، وتمد لها اليد حين تحتاج يداً، وتبسط لها الكتف حين تتعب». ما عاد الأمر كذلك. وقبله، كان الفيلسوف الألماني تيودور أدورنو، الراحل عام 1969، قد قال إن «الوجه التافه واليائس للحب يبدو كأنه المنتصر».
سقراط المولود عام 740 قبل الميلاد، الذي كان يصف نفسه بأنه «مولد أرواح» لم يقل شيئاً مختلفاً عن ذلك... «لقد أخطأ المدّاحون خطأ بالغاً حين زيّنوا الحب بكل أشكال الخير والجمال، أو أنهم، في أفضل الأحوال، لا يرون منه إلا جزءاً من حقيقته. والخطأ ينشأ من اعتبار وجود الحب متحققاً حين نُحَب وليس حين نُحِب». ولا نعتقد أن كلامه هذا جاء نتيجة كارثة زواجه بكسانتيب، تلك المرأة المريعة التي اعتادت أن تسكب على رأسه الماء القذر، وتوبخه أمام تلاميذه، ولم يكن يملك سوى أن يقول لها: «كم من مطر خفيف غلب رياحاً عاتية». كانت فكرته تلك تنسجم مع فلسفته. وانتهى به الأمر بأن حوّل الحب إلى شأن ميتافيزيقي، ينتمي للسماء، وليس إلى الأرض.
يقول لنا الكتاب إنه رغم أن الحب هو «الظرف القدري للسعادة عند البشر، والعنصر الدائم لكل أشكال الدراما الأدبية، فإن الفلاسفة قد أثاروه بتحفظ يشبه من يدخل إلى قفص الأسد، ويخشى أن يؤكل حياً». وتفسير هذا الخوف عائد إلى «العقل». فهم ينظرون لهذه العاطفة بكثير من التعقل، لأنهم «مشغولون بتحرير الإنسان من كل أشكال العبودية».
والهرب من عبودية الحب لا يمكن أن يتحقق، سوى بطريقتين، خيار الإيروتيكية، أي الاستغراق في الحب الجسدي من دون أي التزامات أخلاقية أو اجتماعية، أم خيار الأفلاطونية، والتسامي على طريقة جان جاك روسو، أو الشعراء العذريين عندنا.
وكلا الطريقتين وجهان لعملة واحدة. الأولى، هرب من الحب عن طريق الجسد، والثانية هروب من الحب عن طريق الروح. وكلاهما تحايل كبير على الذات من خلال رفعها الوهمي، وهما لا يؤديان غالباً سوى إلى الفناء المعنوي على شكل مرض أو جنون، كما حصل غالباً عبر التاريخ عند الشعراء بشكل خاص، أو الفناء المادي. لم يقل لنا الكتاب شيئاً عن الجانب الأول، لأنه معنيّ بالفلاسفة، لكنه يذكر أمثلة على أولئك الذين قتلتهم الإيروتيكية والعدمية في الحب، كما حصل مع ميشال دي مونتاني من القدماء، وتشيزاري بافيزي من المحدثين.
يبدو أن الطلاق بين الحب والجمال قد حصل للأبد!
لماذا يخاف الفلاسفة من الحب؟
لماذا يخاف الفلاسفة من الحب؟
لم تشترك بعد
انشئ حساباً خاصاً بك لتحصل على أخبار مخصصة لك ولتتمتع بخاصية حفظ المقالات وتتلقى نشراتنا البريدية المتنوعة