هل هول الواقع العربي أكبر من كلمات الشعراء؟

ندوة أصيلة حول «الشعر العربي في مشهد ثقافي متحول»

جانب من الندوة
جانب من الندوة
TT

هل هول الواقع العربي أكبر من كلمات الشعراء؟

جانب من الندوة
جانب من الندوة

يرى محمد الأشعري، الكاتب والشاعر ووزير الثقافة المغربي الأسبق، إن تجربة الشعر العربي الحديث ارتبطت منذ انبثاقها بالتطلع الجماعي إلى التحرر كما تجسّد في مقاومة الاستعمار ومواجهة الاستبداد ومناهضة التقليدية والانطواء والتعصب. غير أن الشاعر العربي، يضيف الأشعري، أصبح اليوم يقف عاجزاً أمام واقع «القتل اليومي والمهانات التي يلحقها المستبدّون بشعوبهم... وتقويض فكرة التقدم التي انبنت عليها تجربة النهضة العربية»، معتبراً أن هول هذا الواقع «أكبر من كلماتنا، وأقسى مما تتحمله اللغة».
ويقول الأشعري الذي كان يتحدث في الجلسة الافتتاحية لندوة «الشعر العربي في مشهد ثقافي متحول» المنظمة في إطار فعاليات «موسم أصيلة الثقافي» الدولي الـ41، أنه «لا شعر إلا في ارتباط وجودي مع الحرية»، مضيفاً أن الأمر لا يتعلق «بربط ساذج بين الشعر وتحقيق الحرية، بل بجعل الشعر في حد ذاته مجالاً لبناء حرياتنا الجماعية والفكرية واللغوية، المضمونية والشكلية، وجعل ذلك كله ليس فقط أسلوب كتابة، بل أسلوب حياة».
وقال الأشعري إن آلام العقود الأخيرة «التي بثرت من أجسادنا وأرواحنا أمكنة وقناعات وأحلام»، تجعل الشاعر يشعر بالشك ما إن يقف أمام صفحة بيضاء. وأضاف: «إننا نعتذر لقرائنا الموجودين أو المفقودين الذين يراودهم الشك في جدوى ما نكتب، فنحن أيضاً في شك من أمرنا؛ فما أبعدنا عن مراحل اليقين التي كان فيها روادنا واثقين تماماً من المعجزة، وهم يرون ما تحفره كلماتهم من أخاديد في الصخر»، مشيراً إلى أن هذا اليقين الذي بني «بصبر وأناة وتحمُّل بالغين، ندرك حدوده، ولكننا نثق في قدرته على خلق التعبير الملائم عن آلامنا المتجددة، وعلى خلق اللغة التي ستنهض من أنقاضها».
ومع ذلك، يضيف الأشعري: «لم يدخر الشعر العربي جهداً في بناء وحدته الشعرية على مجهود فكري وجمال يستند على تعدد الرؤى والتجارب والانفتاح على حقول إبداعية أخرى وعلى شعريات مختلفة»، مشيراً إلى أن «القصيدة العربية الحديثة استدعت أصداء لغات أخرى، وجماليات مرتبطة بالتشكيل والسينما والنحت والمسرح، وعددت الأصوات وزاوجت بين الغنائي والنثري، والتقطت العبثي والمفارق والساخر وتوسّلت بلغة اليومي، واستعادت الطفولة والحلم، وحفرت في تربة المكان والذاكرة»، و«كانت هذه التجربة ولا تزال مختبراً حقيقيا لما يستطيعه الخيال واللغة»، رغم محاولات السياسات المتعلقة بالتعليم كسر أولوية الخيال وجوهرية اللغة في حياة الناس.
وعلى عكس ذلك، يرى الناقد المصري صلاح فضل أن الشعر لم ينحسر. وقال: «الشعر على عكس ما يبدو في الوهلة الأولى، وفي الظاهر، لم ينحسر عن حياتنا. أزعم أنه انبثق في مواطن وأقطار كان أوشك أن يندثر فيها»، مشيراً إلى تجربة «أمير الشعراء» التي بدأت منذ 12 عاماً في أبوظبي، التي وصفها بكونها «ظاهرة مدهشة ومنعشة وسارّة»، كما أشار إلى العودة القوية للشعر العربي في المنطقة المغاربية التي تتجه إلى التحرر من سطوة الفرنكوفونية. وقال: «في المنطقة المغاربية أجد الآن مجموعة من الشباب والشابات تتوهج في أعماقهم وتنطق ألسنتهم بقصائد مدهشة لم يسبق أن كتب أمثالها أسلافهم من شعراء هذه المنطقة. على عكس ما نتصور من أن الشعر غائب عن هذه المنطقة، فالشعر يتدفق لدى الشباب، ونحن نشاهد كل موسم عشرات الشباب يفاجئوننا بقصائد بالغة العمق، وكأنه قد فكت لديهم عقدة الفرنكوفونية، وارتبط وجدانهم بالينابيع العذبة الدافقة من التراث الشعري القديم الذي يربطهم بأصلاب لغتهم».
من جانبه، تساءل وزير الثقافة الأردني الأسبق صلاح جرار عن «الدور الذي يضطلع به الشعر في الأمم عندما تتعرض لأزمات»، مشيراً إلى أن هذا السؤال ينطلق من فرضية أن «الشعر يتوفر على قدرة خارقة على التأثير، سواء كان تحريكاً أو تحريضاً، تنبيهاً أو توجيهاً، أو دعوة إلى وحدة الأمة وتجاوز خلافاتها ورصّ صفوفها»، كما يفترض في الشعر أنه «لا يعبر عن ضمير الشاعر وحده، بل عن ضمير الأمة التي ينتمي إليها»، مضيفاً أن «الشعر الجيد متى استوطن ذاكرة الإنسان فإن تأثيره يدوم في الوعي والوجدان بل يزداد هذا التأثير كلما طال مكوثه في الذاكرة، لأن الشعر المقيم في الذاكرة يتفاعل مع كل ما يطرأ من أحداث ويجدّ من أزمات».
ويعتقد المحاضر أن «الشعر خلال النصف الأول من القرن الماضي أكثر انخراطاً وانشغالاً بالهمّ الوطني والقومي، وكانت الأشعار تعجّ بالحماسة والثورة والكبرياء، وكانت أكثر تفاؤلاً وإيماناً بالنصر والتغلُّب على المستعمرين. لكن بعد الإخفاقات المتتالية للأمة، أخذ هذا الدور في التراجع، فانسحب العديد من الشعراء من ساحة المواجهة مقتفين بذلك أثر الجيوش المنسحبة أيضاً. وحل محل التفاؤل والأمل ما نراه اليوم من شيوع مشاعر اليأس والإحباط في القصيدة العربية بكل أشكالها، وكثرة الشكوى من الواقع العربي».
غير أنّ الشاعر اللبناني شوقي بزيع لا يشاطر هذا الرأي تماماً. فبالنسبة له لا يمكن للشعر أن يُكتب وفق التوجيهات والتعليمات. وقال: «ليس على الشاعر أن يُعطى أوامر من خارج نفسه، لأنه لا يكتب مستحضراً وعيه الشخصي، فكيف بالوعي الآيديولوجي للقوميات وللوظائف السياسية وللآيديولوجيات الأخرى؟!». وأشار إلى أن الشاعر «يجب أن يصغي إلى أعماقه فقط حين يكتب... أن يكتب في العتمة الكاملة، حيث تُطفأ جميع الأنوار ولا يُضاء إلا ذلك العالم الموصل بينه وبين اللغة، وبين حرائقه الداخلية». فالشاعر، وفقاً لبزيع، يكتب بجميع أعصابه وبكل طاقته، لكنه يستحضر فيما يكتب، تلقائياً ودون وعي، كل تلك النيران المقبلة من الأسلاف ومن السلالات». وشبّه بزيع الشاعر بشخص يلقي حصاة في الماء، فتحدث دوائر، قد تصل بعضها بالجماعة أو بالقومية أو بالعالم، ولكنها لا يجب لحضورها أن يكون على شكل أوامر يعطيها الوعي للكتابة، لأن الوعي يفسد الكتابة تماماً، كما يفسد الضوء الحب. وقال: «في العتمة الكاملة يجب أن نكتب».
من جانبه، تساءل الشاعر البحريني كريم راضي عن موقع الشعر في المشهد الثقافي الراهن، وعن مصير الملحمة وحلم الخلود. وقال: «ليث الملاحم تموت وتتفتت. هذا أفضل للشعر لكي يستدير. فقد كانت الاستدارة دائماً مجد الشعر وفضيلته»، مشيراً إلى أن «الشاعر يدير ظهره للأبطال والخالدين ليبحث عن الفانين، وعن مجد الفناء الذي ليس كمثله شيء».
وأضاف راضي قائلاً: «ما يفعل الشهداء بالخلود؟ أرجوك أيها الشعر لا تصفهم بذلك. الخلود للوحوش والطغاة والمملّين. صفهم بأنهم مرّوا ورحلوا بلا جدوى، صفهم بأنهم لم يكونوا يسعون إلى شيء... لا تصف لحظة استشهادهم، ولا مجد موتهم. صف ما تركوه خلفهم. دراجاتهم المعطوبة، عرباتهم التي لم يغسلها أحد. أطفالهم الذين يمدون يدهم يمسكون الفراغ في طريق المدرسة. وهذا أليق بالشعر».
أما الشاعر العراقي حميد سعيد، فاختار تركيز مداخلته حول موضوع متغيرات القصيدة. وقال: «يا للقصيدة من عالم شاسع، يقترن فيه الغموض بالجمال، والفكر بجديد الأسئلة. وإذ وصل العلم في اقترانه بالتجربة الإنسانية إلى نهايات كثيرة من فضاءات الحياة، وانتهى إلى معرفة أدق أسرارها، فإن القصيدة ما زالت، وهي تواصل تجلياتها الإبداعية، تتكتم على كثير من أسرارها وخصوصياتها».
ويرى سعيد «مواصلة الحوار مع القصيدة هو حوار مع كائن حي، حيث تكون القصيدة أشبه بامرأة مزهوة بمفاتنها، لكن هذه المفاتن ستكون طارئة وباردة إن لم تتوحد بشمائل متميزة. وبهذا الحوار يكون اكتشاف شمائل القصيدة ومن تم اقترانها بمفاتنها. وبهذا الاقتران تكون القصيدة الاستثنائية».
وفي تقديمه لندوة الشعر، التي شارك فيها على مدى يومين نحو 30 شاعراً وباحثاً وناقداً، وتتخللها منافسات مع الجمهور وقراءات شعرية، أشار محمد بن عيسى، أمين عام «مؤسسة منتدى أصيلة»، ووزير ثقافة ووزير خارجية سابق، إلى أن الشعر كان حاضراً ضمن فعاليات «موسم أصيلة» منذ انطلاقته قبل 41 سنة. وقال: «في هذا المكان وفي قصر الثقافة كان ينشد الشعر عبد الوهاب البياتي وأدونيس وأحمد عبد المعطي حجازي وبلند الحيدري وكثيرون، وعشنا أيضا هنا مزاحمات الشعر والشعراء، حينما يأتي شاعر، ويرفض آخر أن يحضر».
وذكر بن عيسى كيف أن بلند الحيدري كان دائماً يوصيه بالاعتناء بالشعراء الشباب، وكيف أنه بعد وفاته، بسبب أزمة قلبية ألمت به يومين قبل موعد مجيئه إلى أصيلة، قرر دون استشارة أحد إحداث جائزة بلند الحيدري للشعراء الشباب، التي تُمنح كل عام، مع استمرار «موسم أصيلة» بالاحتفاء سنوياً بالشعر مع خلال جلسات القراءات الشعرية التي تتخلل فعالياته.
وحول فكرة تنظيم لقاء شعري بدأ مع هذه الدورة، قال بن عيسى: «ربما آن الأوان لنتباحث بجانب القراءات الشعرية عن مسار الشعر العربي في خضم التحولات التي يعرفها العالم ليس فقط من الجانب التكنولوجي، ولكن أيضاً من جانب توالي الأجيال. نحن مقبلون على جيل جديد يتعامل مع المعرفة بآليات مختلفة عما تعودنا عليه، وبرؤى وتجارب مختلفة».
وأشار إلى أن «موسم أصيلة» بدأ منذ خمس سنوات تنظيم مشاغل الكتابة للأطفال، مستهدفاً تلامذة الثانويات، وذلك في سياق انشغاله بكيفية تحفيز اهتمام الأطفال والشباب بهذا الينبوع الإبداعي، وكيف يمكن ربطه مع الإبداعات الأخرى.



الكاتب والنص... القصّة لا تنتهي عند النشر

فلاديمير نابوكوف
فلاديمير نابوكوف
TT

الكاتب والنص... القصّة لا تنتهي عند النشر

فلاديمير نابوكوف
فلاديمير نابوكوف

في عددها الأخير، خصّصت مجلة «تيلي راما» الثقافية مقالةً نقديةً للرواية الأيقونية «على الطريق» لجاك كيرواك، تناول فيها كاتبُها المقارنةَ بين نسختين من هذا العمل الشهير: الأولى التي رأت النور عام 1957، والثانية التي أنجزها كيرواك في 1951 غير أن الناشر أحجم عن طباعتها. وقد أثار المقالُ سؤالاً جوهرياً لا يخلو من الإثارة: أيّ النسختين تمثّل كيرواك الحقيقي؟ النصُّ الذي أراده، أم النصُّ الذي تم نشره؟ يفتح هذا السؤال بدوره باباً أرحب على إشكاليةٍ لا تقلّ أهمية: لماذا يعود بعض الكتّاب إلى أعمالهم بعد اكتمالها، فيُضيفون وينقصون ويُحوّرون؟ وما الذي يدفعهم إلى مراجعة ما كتبوا، بعد أن أسدلوا الستار على نصوصهم وأطلقوها للعالم؟

مارسيل بروست

لعلّ أعمق الدوافع وأكثرها تفسيراً لهذه الظاهرة هو ذلك القلق الفني الذي ينتاب الكاتب حين يقرأ ما كتب بعد مضيّ سنوات، فيجده مُقصّراً دون ما أراده. الروائيون والشعراء يصفون هذه التجربة بطرق متقاربة، فبعضهم يُسمّيها «هاجس الكمال»، وآخرون يُسمّونها ببساطة: عدم الرضا. والحقيقة أن الكاتب المتقدّم في فنّه يُصبح بالضرورة قارئاً أكثر صرامة مع نصوصه السابقة. كان ذلك حالَ فلاديمير نابوكوف، أشدّ الروائيين هوساً بإعادة الكتابة، إلى درجة أن سيرة أعماله تكاد تكون تاريخاً متواصلاً للتعديل والصقل عبر اللغات والأزمنة. وكان يقول عن نفسه مازحاً: «ممحاتي تنتهي قبل أقلامي».

كتب نابوكوف رواياته الأولى بالروسية، ثم عاد إليها لاحقاً ليُعيد صياغتها بالإنجليزية، لأنه كان يرى في النسخة الأصلية «عيوباً» أسلوبية وإيقاعية لا تصلحها إلا يد المؤلف نفسه. وحين جاء دور روايته الشهيرة «لوليتا» أصرّ على أن يتولى بنفسه ترجمتها إلى الروسية حتى لا «يُفسدها» مترجم آخر بتعابيره المبتذلة، فحوّل الترجمة إلى إعادة كتابة دقيقة تراقب كلّ جملة وصورة وإيحاء. وفي السياق ذاته، صرّح الروائي الأميركي برنارد مالامود بأنه يُعيد كتابة أعماله ثلاث مرات على الأقل: مرةً كي يفهم ما كتب، ومرةً لتحسين السبك اللغوي، ومرةً ثالثة لإجبار النصّ على أن يقول ما لم يقله بعد. أما غوستاف فلوبير فيمثّل ذروة هذا الهاجس في تاريخ الأدب الغربي، إذ لم تكن «مدام بوفاري» حين صدرت عام 1857 عملاً مكتملاً في نظره، فعاد في الطبعات اللاحقة بما يزيد على ألف ومائتَي تعديل، بعضها يتعلق بإيقاع جملة، وبعضها بصرف كلمة أو حذفها.

والت ويتمان

وفي أدب الخيال العلمي، تُمثّل تجربة آرثر سي. كلارك نموذجاً بالغ الدلالة على المراجعة بوصفها إعادة كتابة لا مجرّد تحسين، إذ كتب روايته «ضد سقوط الليل» عام 1948، ثم أعاد صياغتها كلياً لتصبح عام 1956 رواية جديدة بعنوان «المدينة والنجوم»، مُوسّعاً في تصوير عالمه ومُعمّقاً شخصياته، ومُعيداً بناء ما رأى فيه نقصاً في نسخته الأولى. والمفارقة أن كلتا النسختين ظلّت في التداول، فأتاحتا لمن قرأهما معاً أن يشهد نموّ كاتب وتحوّل رؤيته بين عقد وآخر.

غلاف» فرانكشتاين«

على أن كثيراً من المراجعات اللاحقة للنشر تكون بسبب ضغوط خارجية لا صلة لها بمشيئة الكاتب الحرة أو نضجه الفني، مثل الرقابة. فجاك كيرواك نفسه حذف من روايته «على الطريق» مشاهدَ جوهرية إرضاءً لشروط الناشر، قبل أن يتم اكتشاف مسودّته الأصلية لاحقاً وتُعيد رسم صورة مغايرة تماماً للرواية. وفي فبراير(شباط) 2023، أعادت دار نشر «بنغوين راندم هاوس» إصدار كتب رولد دال بعد حذف مصطلحات اعتُبرت مسيئة وغير لائقة من المنظور الثقافي المعاصر. ولم تختلف قضية أجاثا كريستي كثيراً، إذ خضعت طبعات حديثة من رواياتها لحذف عبارات تصف مجموعات عرقية بعينها، وكان أبرز هذه التعديلات ما طال روايتها «ثم لم يبقَ أحد» الصادرة عام 1939. وقد تنبثق المراجعات من تحوّلات حياتية عميقة تجعل من النصّ القديم مرآةً لروح غريبة. ماري شيلي نشرت روايتها الشهيرة «فرانكنشتاين» عام 1818 وهي ابنة الحادية والعشرين، ثم أعادت كتابتها عام 1831 بعد أن خسرت ابنتها وابنها وزوجها الشاعر، وفي المسافة الفاصلة بين النشرتين، امرأةٌ مختلفةٌ كتبت رواية مختلفة: الخالق المُكتئب والمخلوق المنبوذ باتا يحملان وطأة تجارب المؤلفة الشخصية أكثر مما كانا يحملانه في نسخة الشباب.

غلاف «مدام بوفاري»

عموماً فإن رغبة الأدباء في تعديل نصوصهم المنشورة تنبثق من قناعة راسخة بأن الكتابة ليست فعلاً ناجزاً ينتهي بوضع النقطة الأخيرة، بل هي «إيماءة إبداعية» في حالة ترقٍّ دائم وصيرورة لا تتوقف عن التشكّل. وكأنهم لا يرون في عملهم الإبداعي كياناً مكتملاً بل بذرةً تنتظر أن تُستكمل، وليس بالضرورة لأن العمل الأول كان ناقصاً، بل لأن الكاتب نفسه لم يكن قد اكتمل بعد.

ويُعد هنري جيمس نموذجاً جلياً لهذا المخاض، إذ اعترف في تقديمه لطبعة نيويورك الشهيرة عام 1907 بأن نصوصه الأولى باتت «عصية على الاحتمال» بالنسبة لنضجه المتأخر، مما دفعه لإعادة نسج روايات بأكملها من منظور القارئ النقدي لنفسه، مخلّفاً أرشيفاً نادراً يوثق تطور الأديب مع الزمن. أما المثال الأبلغ على النص الذي يرفض الانغلاق، فيبقى ديوان الشاعر والت ويتمان «أوراق العشب»، فمنذ صدوره عام 1855 في كراسة رقيقة تضم اثنتي عشرة قصيدة، ظل ويتمان يعود إليه على مدى سبعة وثلاثين عاماً، يضيف ويحذف ويعيد الترتيب استجابةً لتحولات التاريخ والسياسة، من الحرب الأهلية إلى اغتيال لنكولن، حتى بلغت «طبعة الفراش الأخير» عام 1892 ما يزيد على أربعمائة قصيدة.

هذا الهاجس المسكون بالرغبة في الإضافة لم يفارق مارسيل بروست أيضاً، الذي استمر في تعديل ملحمته «البحث عن الزمن الضائع» حتى وهو يواجه سكرات الموت، تاركاً خلفه ركاماً من المخطوطات الضخمة التي استلزمت جهداً استثنائياً من محرريه لتنظيمها.


نجيب محفوظ... الأصل والصورة

نجيب محفوظ... الأصل والصورة
TT

نجيب محفوظ... الأصل والصورة

نجيب محفوظ... الأصل والصورة

في كتابه «نجيب محفوظ: الأصل والصورة» (دار ديوان للنشر بالقاهرة)، يجمع الكاتب المصري حسن عبد الموجود سيرة الأديب الراحل نجيب محفوظ (1911-2006) من هوامشها المتفرقة إلى مساحة جديدة مفتوحة على التخييل، حيث لا تبدو الوقائع السيرية مادةً جاهزة للسرد، بل نواةً يُعاد تشكيلها داخل نص يستعير صوت نجيب محفوظ ويعيد إنتاجه، فلا يبدو «أديب نوبل» موضوعاً للكتابة، بقدر ما يستحضر الكتاب نسخةً من حياته تتجاوز حدود الواقع الصارم وغيوم الذاكرة.

لا يُمهّد عبد الموجود للكتاب عبر مقدمة تقليدية، بل يدفع قارئه مباشرةً صوب فصول تمثّل بوابات مفتوحةً على عالم محفوظ الإنساني والأدبي والفني، في لعبة يختلط فيها الحقيقي بالمتخيّل، وهي مقاربة لا تبدو بعيدةً عن عالم محفوظ نفسه، لا سيما في «أصداء السيرة الذاتية»، حيث تتشكّل السيرة من شذرات ممزوجة بالتأمل والخيال، لا من تسلسل توثيقي نمطي.

بهذا المعنى، يبدو فعل الكتابة أقرب إلى التماهي مع وعي محفوظ نفسه؛ إذ يستعيد الكاتب هذا الالتباس الفني المُحبّب لديه بين الواقع والحلم.

«الشجرة السابعة»

يستعير عبد الموجود، عبر أكثر من 25 فصلاً، نبرة «محفوظ» ولغته التي ألفناها في أدبه، بما يضع القارئ في حالة تتلاشى فيها الحدود بين الواقعي والمتخيَّل، ففي مطلع فصول الكتاب يأخذنا إلى «الشجرة السابعة»، مستهلاً بنبرة «محفوظية»: «لو وُلدتُ في الصيف لتخيّلتُ أبي واقفاً خارج غرفة الولادة بالجبة والقفطان، لكننا في شتاء 1911. ارتدى بالطو فوق بدلته واعتمر الطربوش كمن يستعد لطارئ غير محسوب».

تتبدّى لحظات انتظار الأب لميلاد «ابنه السابع» محاطةً بنبرة شعريةٍ تلتحم فيها رؤى الأب والابن معاً: «ربما حلم لي أن أكون مهندساً أو طبيباً، كما حلم لشقيقيّ... فكّر أنني سأكون أسعد الأولاد، وأحبّهم إلى قلب فاطمة؛ فقد حملت بي وهي تغادر شبابها».

تُروى لحظة الميلاد عبر مشاهد مشحونة بالتعبير والانفعالات؛ ترقّب الأب، والقلق، وأصوات العبرات والزغاريد بعد خروج طبيب التوليد الشهير آنذاك «نجيب محفوظ» مبشّراً بوصول الابن الذي سيحمل اسمه، غير أن هذه الصورة لا تلبث أن تُعاد مساءلتها؛ إذ يقودنا الكاتب في نهاية هذا الفصل إلى سطور من «صفحات من مذكرات نجيب محفوظ» كما نقلها رجاء النقاش، وروايات أخرى تشكّك في نسبة اسمه إلى طبيب التوليد، فتتبدّد الرواية الشائعة، ويغدو ما بدا ثابتاً موضع شك.

هنا يضعنا النص في قلب هذا التوتر الخلّاق بين «الأصل» كما ورد في المذكرات والحوارات، و«الصورة» التي يتماهى الكاتب في رسمها استناداً إلى هذا الأصل، فلا تُلغى الصورة، بل تكتسب معناها من مجاورتها للأصل، لا من تطابقها معه. ولا يكتفي الكتاب بتقديم هذه المشاهد المتخيّلة، بل يعيد القارئ في نهاية كل فصل إلى «الأصل»؛ فقرات من مذكرات كُتبت عن محفوظ أو من حواراته، حيث تتشكّل علاقةٌ مزدوجة بين النصَّين.

وفي فصل بعنوان «الحريف قلب الأسد»، نرى محفوظ المُغرم بكرة القدم منتشياً بانتصاراته الصغيرة، ومسجّلاً «نصف دستة أهداف». يعيدنا السرد هنا إلى مساحة يتداخل فيها اللعب ببراءة الحلم، ليصبح اللعب مُعادلاً للخيال: «كنت ألعب وأكسب، ثم أعود إلى البيت لأغرق نفسي في أحلام اليقظة». ونراه أيضاً يختبر بشائر الحب الأولى، وافتتانه بفتاة «الجمالية» في طفولته، وغناءه «يمامة بيضا»، في مشاهد تفوح بالحنين، وتحمل رائحة المكان الأول.

الطفولة والخيال

تتجاور هذه اللقطات مع مراحل لاحقة من حياة نجيب محفوظ، فتتقاطع الطفولة والصبا والشباب مع زخم الأصدقاء، ومرور العمر، في حضورٍ دائم للكتابة؛ ففي فصل بعنوان «يا ولاد حارتنا توت توت»، يتقمّص الكاتب صوت محفوظ وهو في خضم الضجّة التي أثارها نشر روايته «أولاد حارتنا»؛ إذ يجد نفسه محاصراً بعبارات التشكيك والهجوم: «ها أنا في أضعف حالاتي أجد نفسي ضيفاً على طاولات التشريح أدفع عن نفسي تهمة نكراء، أقول لأحمد حمروش: هذه الرواية أقصد بها قصة البشرية... وأبعد ما يكون في ذهني أن أكتب سير الأنبياء في حارة». ويعقد الكاتب محاورات بين محفوظ وأبطاله الروائيين في أكثر لحظاته هشاشةً؛ ففي الفصل الأخير «مُت يا أخي... لماذا ترفض أن تموت؟»، الذي يتكئ على حادثة محاولة اغتياله. يتابع محفوظ مصير الشابين اللذين أُحيلا إلى المحاكمة العسكرية، في مشهد تتداخل فيه الواقعة بالهاجس: «يا ربّي، ليس بيدي ما أفعله لهما، وأشهد أنني أسامحهما. ثم رفعت أصابعي بحركة غريزية، وتحسّست الطبقة الناشفة فوق الجرح، وقلت: لقد رتقوا جرح رقبتي وتركوا التمزّق في روحي».

في هذه اللحظة لا يكتفي النص باستعادة الواقعة، بل يفتحها على أفقٍ تخييلي أرحب؛ فيظهر بطل «الحرافيش» الأشهر «عاشور الناجي»، ليُطمئن صاحبه محفوظ: «سوف تلتئم... سوف تلتئم يا حبيب القلب»، ليبلغ التداخل بين الأصل والصورة ذروته؛ إذ لا تعود الشخصية الروائية مجرد صدى لعالم محفوظ، بل تتحوّل إلى وسيطٍ يعيد إليه توازنه، وكأن الخيال، الذي صنعه يوماً في أدبه، يعود إليه دفئاً وسلواناً.

لا يقف الكتاب عند حدود السرد، بل يحتفي أيضاً بالأرشيف البصري لنجيب محفوظ، عبر عددٍ كبيرٍ من الصور تتوزّع بين فصوله، لتشكّل طبقةً موازيةً من «الصورة» لنظيرتها السردية، وتقيم حواراً بصرياً مع النص، بما يوسّع من فكرة «الأصل والصورة» إلى ما هو أبعد من الكتابة.

ويستند بناء الكتاب إلى عددٍ من المراجع التي تُمدّه بمادته الأولى؛ أي «الأصل»، مثل «صفحات من مذكرات نجيب محفوظ» لرجاء النقاش، و«نجيب محفوظ يتذكّر» لجمال الغيطاني، و«أنا نجيب محفوظ» لإبراهيم عبد العزيز، و«أولاد حارتنا: سيرة الرواية المحرمة» لمحمد شعير... وتُستدعى فقرات من هذه المراجع في نهاية كل فصل، لتُجاور الصور المتخيّلة وتدخل معها في حوارٍ حول ما كُتب من السيرة، وما تركه محفوظ في عُهدة الأثر.


الإرث الكولونيالي والحداثة وما بعد الحداثة

الإرث الكولونيالي والحداثة وما بعد الحداثة
TT

الإرث الكولونيالي والحداثة وما بعد الحداثة

الإرث الكولونيالي والحداثة وما بعد الحداثة

عن دار «التكوين للتأليف والترجمة والنشر»، دمشق، صدر كتاب «الإرث الكولونيالي... والحداثة وما بعد الحداثة» لفاضل السلطاني. وهو دراسة في تجارب أربعة شعراء معاصرين، وهم الشاعر الكاريبي ديرك والكوت، والبريطانية من أصل نيجيري بيرناردين إيفاريستو، والشاعر البريطاني لي هاروود، والشاعر الأميركي فرانك أوهارا.

والكتاب جاء في ثلاثة فصول. ضم الفصل الأول، المعنون «إعادة بناء الهوية عبر الذاكرة وفي الذاكرة» دراسة مقارنة بين قصيدة «أوميروس» الملحمية للشاعر الكاريبي ديريك والكوت والرواية الشعرية «لارا» للكاتبة البريطانية من أصل نيجيري بيرناردين إيفاريستو.

ويرى الكاتب أنه يوجد الكثير من نقاط التقارب في سيرتي الشاعر الكاريبي ديريك والكوت والشاعرة والروائية البريطانية من أصل نيجيري بيرناردين إيفاريستو فكلاهما ذو هوية هجينة، «والكوت من سلالة عبيد»، وقد تسمم بدم جانبين من أسلافه (كان أجداده بيضاً، وجداته سوداوات)، بينما كانت إيفاريستو تعاني من عدم التوازن بين طرفي عائلتها (أمها إنجليزية، ووالدها نيجيري). وكان كل منهما يدخل نفسه كشخصية رئيسية في عمله.

لكن مقاربة إيفاريستو لثيمتي الهوية والذاكرة، كما نقرأ في هذا الفصل، تختلف إلى حد كبير عن مقاربة والكوت، فلارا، كما تقول إيفاريستو نفسها، هي رواية سيرية ذاتية - شعرية، مستمدة من حياتها، وليس بالضرورة أن تكون كما هي. وربما لهذا السبب، كما يستنتج المؤلف، تقارب إيفاريستو ثيمتي الجذور والهوية، وتربط قضايا مثل العنصرية والتمييز والآخر، من منظور شخصي محدود. إن اهتمامها بـ «استعمار الوعي والثقافة» في المجتمعات المستعمرة السابقة، ومحاولتها المصالحة عبر الذاكرة، وفي الذاكرة، مع ماضيها، ومع ذاتها، كهوية هجينة، هو مسعى لأن تعيد كليتها، و«تضع العبودية خلفها». ومن هنا، فإنها تعيد إنتاج هوية اجتماعية، وليس هوية وطنية أو تاريخية. وعلى العكس منها، يسائل والكوت التاريخ، أو، بشكل أدق الفكرة الأوروبية عن التاريخ، مازجاً الماضي بالحاضر، والثقافات الكولونيالية وما بعد الكولونيالية، والشخصي والعام.

أما الفصل الثاني المعنون «لي هاروود: العلاقة الدياليكية بين المكان والفضاء»، فيتناول تجربة هذا الشاعر، كنموذج لشعر الحداثة في الخمسينيات والستينيات، وتأثير الشعر الأميركي على تجربته الشعرية.

وقد امتاز شعر هاروود، (1939-2015)، ومنذ بواكيره الأولى، كما يقول السلطاني، بعلاقة ديالكتيكية بين الانفتاح والانغلاق، والحاضر والماضي، والحركة والسكون، والداخل والخارج. لكن علاقته مع المكان والفضاء، متحركة دائماً.

وقد غلب على الشاعر في هذه الفترة الاهتمام إلى درجة كبيرة بالأمكنة كجغرافيا، أكثر مما كونها أمكنة تخلية أم مجردة، على الرغم من أن هناك قصائد في هذه المرحلة كانت منفتحة على المجرد والمنظور التخيلي أو التصوري. والمقارنة بين قصائد الشاعر الأولى والمتأخرة، تتيح لنا تفحص التطور الذي حصل في علاقته بالمكان والفضاء، ارتباطاً مع تطور لغته الشعرية، خاصة في الثمانينيات فصاعداً، حين أصبحت قصائده منشغلة ذهنياً أكثر بالمكان والفضاء.

ويبحث الفصل الثالث: «فرانك أوهارا: جمالية الأشياء الصغيرة»، في تجربة أوهارا، كمثال على شعر ما بعد الحداثة في الشعر الأميركي. ويصنف النقاد الشاعر الأميركي فرانك أوهارا ضمن «مدرسة نيويورك»، وهي جماعة من الشعراء والرسامين والراقصين والموسيقيين الذي نشطوا خلال خمسينيات وستينيات القرن الماضي بمدينة نيويورك مستلهمين أفكارهم من الدادية السريالية، في افتراق واضح عن شعراء الاعتراف المعاصرين لهم، وأبرزهم روبرت لويل (1917-1977).

لكن المؤلف يرى أن هذا التصنيف ليس دقيقاً تماماً، «فأوهارا يكاد يكون ظاهرة خاصة بحد ذاتها من ناحية أسلوبه الشعري، القريب جداً من نثر الحياة اليومي، وكأنه يسجل يومياته، بالبساطة والعفوية ذاتهما، والعبث أيضاً، بالمبنى والمعنى، الذي سيتماثل لاحقاً مع موته العبثي في، حين دهمته سيارة مسرعة في ليلة حالكة من شهر يوليو/ تموز عام 1966، وهو في الأربعين».

ويبدو أنه كلما ضمن الأشياء أكثر في قصيدته، وبقدر ما يستطيع، بدت مفتوحة على فضاء أرحب، وبالتالي كونية أكثر، وهو قد يتفرد بهذه الميزة، كما يرى السلطاني، كما أنه «يتمتع بتلك القدرة الشعرية النادرة على رفع اليومي العادي و(الأشياء المبتذلة) إلى مستوى السامي، وعلى أن يهبط بالسامي إلى مستوى اليومي والمبتذل في الوقت نفسه، خالقاً بذلك حركة جدلية يمتزج فيها الإنسان، والعالم، والأشياء، سواء أكانت سامية أم مبتذلة، معاً في نسيج القصيدة، المحدد زمنها ومكانها. ومن خلال (تأرخته) للأحداث اليومية، يكشف أوهارا، بلغة مباشرة، وغالباَ حميمة، عن وعي واضح بالطبيعة الجمالية للأشياء، أو ما يمكن أن نسميه (جمالية الأشياء الصغيرة). وبذلك خلق نمطاً جديداً في الشعر الأميركي ما بعد الحرب، رادماً الهوة في قصيدته بين الفن والحياة، مما يجعلنا، حسياً وذهنياً، منخرطين أكثر في وجودنا الإنساني».

جاء على الغلاف الأخير للكتاب:

«ما تزال ثقافة ما بعد الاستعمار ظاهرة هجينة تشتمل على علاقة جدلية بين ثقافات البلدان المستعمرة سابقاً والنظام الثقافي الغربي، الذي أنتج، بعد هيمنته المادية، ظواهر كبرى مثل الحداثة، التي تستند إلى المركزية الأوروبية، وما بعد الحداثة، التي تهدف لإعادة الاعتبار لثقافات الشعوب وتقاليدها، وتفكيك أوهام المركزية الأوروبية، وتعبيراتها الأدبية، فالحقيقة هي (نتاج بشري عام وليست نتاجاً أوروبياً).

والمهم هنا، كيف انعكست هذه الظواهر والمفاهيم التي أنتجتها، وإن بشكل غير محسوس وغير مباشر، في الأدب المعاصر في النصف الثاني من القرن العشرين».