ثقافة الفاشية

لم تستند إلى قاعدة فلسفية مثل باقي الآيديولوجيات

موسوليني
موسوليني
TT

ثقافة الفاشية

موسوليني
موسوليني

لقد شاءت الأقدار أن أزور حجرة المكتب التي احتجز فيها الزعيم الإيطالي الفاشي «بينيتو موسوليني» في قصر «سافوي»، بعد احتلال الحلفاء لإيطاليا في الحرب العالمية الثانية. والواقع أن الرجل كان يجسد إحدى الآيديولوجيات السياسية المهمة في بعض الأقطار الأوروبية خلال مرحلة ما بين الحربين العالميتين، التي كانت مركزها إيطاليا بعد اعتلاء «موسوليني» سدة الحكم فيها، دون أن تكون له القوة السياسية الحقيقية، اللهم إلا من خلال عصاباته المعروفة بـ«القمصان السوداء» التي استطاعت ضمان الحكم له بسبب تخاذل الملك «فيكتور عمانويل» عن التصدي لهم بقوة الجيش، كما كان يجب، فكانت النهاية التجسيد السياسي الأول للفاشية في أوروبا في 1922.
والواقع أن كثيرين خلطوا بين «الفاشية» و«الاشتراكية القومية»، المعروفة «بالنازية»، في ألمانيا، بقيادة «هتلر»، سواء عن عمد أو دون قصد، لانحطاط الآيديولوجيتين، وحجم الدمار الذي ألحقتاه بأوروبا. فعلى الرغم من اتفاق هاتين العقيدتين السياسيتين في بعض مظاهر سوء ممارسة السلطة، ومفهومهما للدولة، فإن جذورهما الفكرية اختلفتا بشكل بيَّن، ولعل أفضل تشبيه للفاشية، مقارنة بالآيديولوجيات التي سادت العالم الفكري الأوروبي في هذه المرحلة، كان أن «الفاشية، على عكس الشيوعية، نمت كالفطريات»، أي أنها كانت عشوائية الظهور، مشردة الفكر، فلم تستند إلى قاعدة فلسفية مثل باقي الآيديولوجيات، بما في ذلك «النازية»، فالليبرالية جذورها الحديثة في فكر «جون لوك»، والشمولية مركز تطبيقاتها «لروسو»، والاشتراكية مبعثها في فكر «ماركس» بتطبيقات «هيجلية»، ولكن الفكر الفاشي يفتقر لمثل هذه الجذور الفكرية، فقد اعتمد على عدد من المفاهيم السياسية الرنانة لتعبئة الشعب، في ظل ظروف اقتصادية وسياسية صعبة للغاية، فكانت قوة الدفع الأساسية مرتكزة على المفهوم العاطفي «للدولة»، مجسداً في نوع من القومية، فالدولة في الفكر الفاشي تمثل القيمة الأخلاقية والأدبية والقومية الجماعية العليا للمجتمع في حد ذاتها، فهي تعلو على المصالح الفردية، ويجب أن تكون أساس كل شيء. وكما قال «جنتيلي» أهم مُنظريها: «كل شيء لصالح الدولة، ولا شيء ضد الدولة، ولا شيء خارج نطاق الدولة».
لقد وضع هذا الفكر القاعدة التاريخية التي بُنيت عليها الفاشية الإيطالية، وبالتالي لم يكن من المستغرب على الإطلاق أن تكون الجذور القومية هي الدولة الرومانية، هذا الحنين والحلم الذي ربط كثيرين من العامة والساسة في إيطاليا منذ سقوطها في القرن الخامس، بمن فيهم «ميكيافيلي» الذي ألف كتابه الشهير «الأمير»، بهدف استعادة رونق الدولة الرومانية في إيطاليا، وإعادة تجسيدها، وهو ما يتطلب بطبيعة الحال التفاف الشعب حول الواقع المادي التاريخي المؤدي للفكر القومي، بما استبعدوا معه أي آيديولوجيات أخرى، وعلى رأسها مفهوم القومية المسيحية، وهو ما يبرر الموقف المتشدد الذي تبنته الفاشية تجاه دور المسيحية في السياسة الإيطالية، أو أي أديان أخرى.
والثابت فكرياً أن مفهوم الدولة تم تناوله في القرون التي سبقت تجسيد التجربة الفاشية الإيطالية، ولكنه يتضح من القراءة المتعمقة، سواء للمسيرة الفكرية أو التطبيقية للفاشية، أن هناك خلطاً فكرياً وتطبيقياً في مفهوم «الدولة» الذي تحول تدريجياً نحو مفهوم الحكومة أو السلطة المطلقة، وليس الكيان السياسي فحسب، وهو ما لم يختلف كثيراً عن مقولة لويس الرابع عشر «أنا الدولة، والدولة أنا»، ولكن فكرهم هنا صار أكثر شمولية وتنظيماً من الحكم الأوطوقراطي، خصوصاً بعدما رفضت الفاشية كل التفسيرات المختلفة للتطور التاريخي، سواء المرتبطة بصراع الطبقات أو الليبرالية المستندة إلى الملكية الخاصة والحرية، فقد رفضت تماماً الإذعان للفكر المادي لتبرير التطور البشري، وكما قال «جنتيلي» فإن «المادية تنزل بالفرد لمرتبة الحيوان، فيكون هدفه مادياً مثله»، وفي تطرفهم السياسي لتبرير السلطوية المطلقة أكدوا على أن «الأمة لا تخلق الدولة، ولكن الدولة هي التي تخلق الأمة، كما تخلق الوحدة القيمية بين أفرادها»، وقد تم صياغة ذلك في ميثاق العمل الفاشي، الذي نص على أن «غايات الأمة الإيطالية تعلو على الغايات الفردية المكونة لها»، وبالتالي صارت الدولة مطلقة في وجودها، غير مقيدة في ممارساتها، وهو ما سمح للحكومة بأن تحول الدولة إلى الحكم الفيصل في كل شيء، ومصدر السلطة والسياسة، إضافة إلى وضع يدها على النشاط الاقتصادي، وقد استتبع ذلك بطبيعة الحال التوجه نحو تبرير استخدام القوة للتوسع الاستعماري في أفريقيا، وقد برر الفاشيون اللجوء للحرب باعتبارها أمراً طبيعياً وممارسة أخلاقية قويمة، ما دام أنها تصب في صالح الدولة وقوتها، وهو ما قدم التبرير الممنهج للسلطة المطلقة للحكومة في عصر «موسوليني»، على أسس ديماغوجية أكثر منها فلسفية أو فكرية، فالفاشية في حقيقة الأمر لم تستند إلى عمق فكري مبني على قاعدة فلسفية واضحة المعالم، فهي يتيمة الفكر عاقرة المد، وليست إلا تطرفاً سلطوياً في رداء وطني.
حقيقة الأمر أنني عدت لقراءة مراجع الفلسفة السياسية لكتابة هذا المقال بهدف آخر، وهو التعامل مع مصطلح جديد شائع هو «الفاشية الإسلامية»، فإذا بي أُرجئ الأمر للخوض في الجذور الفلسفية للثقافة الفاشية، التي لم أجدها، ومن بعدها النازية، حتى يمكن شرح أصول هذا المصطلح الجديد الذي لا يقل أهمية عند معالجة الكوارث الفكرية التي أبلى الإنسان بها نفسه ومجتمعه على مر الزمن، فتعود إلينا هذه المنطلقات الفكرية القاتمة في ثياب جديدة لا تقل بغاضة وقبحاً، كما سنرى.



أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك
TT

أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك

يُقال إن أكتافيو باث طلب ذات مرة من أليخاندرا بيثارنيك أن تنشر بين مواطنيها الأرجنتينيين قصيدة له، كان قد كتبها بدافع من المجزرة التي ارتكبتها السلطات المكسيكية ضد مظاهرة للطلبة في تلاتيلوكو عام 1968. وعلى الرغم من مشاعر الاحترام التي تكنها الشاعرة لزميلها المكسيكي الكبير فإنها لم تستطع تلبية طلبه هذا، لأنها وجدت القصيدة سيئة. ربما يكون هذا مقياساً لعصرنا الذي ينطوي من جديد على صحوة سياسية، ليس أقلها بين الشباب، وفي الوقت الذي تتعرض فيه الشرطة للمتظاهرين وتطلق النار عليهم كما حدث عام 1968، فإن شاعرة «غير سياسية» بشكل نموذجي مثل أليخاندرا بيثارنيك تشهد اليوم انبعاثاً جديداً، ففي إسبانيا لقيت أعمالها الشعرية نجاحاً حقيقياً وهي مدرجة بانتظام في قوائم أهم شعراء اللغة الإسبانية للألفية الفائتة، وهي تُقرأ وتُذكر في كل مكان، بالضبط كما حدث ذلك في الأرجنتين خلال السبعينات.

وإذا لم أكن مخطئاً، فإن هذا النوع المميز من شعرها «الخالص» يُفهم على أنه أبعد ما يكون عن السياسة. إن انجذابها للاعتراف، وسيرتها الذاتية الأساسية، إلى جانب التعقيد اللغوي، تمنح شعرها إمكانية قوية لمحو الحدود بين الحياة والقصيدة، تبدو معه كل استعراضات الواقع في العالم، كأنها زائفة وتجارية في الأساس. إنها تعطينا القصيدة كأسلوب حياة، الحياة كمعطى شعري. وفي هذا السياق يأتي شعرها في الوقت المناسب، في إسبانيا كما في السويد، حيث يتحرك العديد من الشعراء الشباب، بشكل خاص، في ما بين هذه الحدود، أي بين الحياة والقصيدة.

تماماَ مثل آخرين عديدين من كبار الشعراء في القرن العشرين كانت جذور أليخاندرا بيثارنيك تنتمي إلى الثقافة اليهودية في أوروبا الشرقية. هاجر والداها إلى الأرجنتين عام 1934 دون أن يعرفا كلمة واحدة من الإسبانية، وبقيا يستخدمان لغة اليديش بينهما في المنزل، وباستثناء عم لها كان يقيم في باريس، أبيدت عائلتها بالكامل في المحرقة. في الوطن الجديد، سرعان ما اندمجت العائلة في الطبقة الوسطى الأرجنتينية، وقد رزقت مباشرة بعد وصولها بفتاة، وفي عام 1936 ولدت أليخاندرا التي حملت في البداية اسم فلورا. لقد كانت علاقة أليخاندرا بوالديها قوية وإشكالية في الوقت نفسه، لاعتمادها لوقت طويل اقتصادياً عليهما، خاصة الأم التي كانت قريبة كثيراً منها سواء في أوقات الشدة أو الرخاء، وقد أهدتها مجموعتها الأكثر شهرة «استخلاص حجر الجنون».

في سن المراهقة كرست أليخاندرا حياتها للشعر، أرادت أن تكون شاعرة «كبيرة» ووفقاً لنزعات واتجاهات الخمسينات الأدبية ساقها طموحها إلى السُريالية، وربما كان ذلك، لحسن حظها، ظرفاً مؤاتياً. كما أعتقد بشكل خاص، أنه كان شيئاً حاسماً بالنسبة لها، مواجهتها الفكرة السريالية القائلة بعدم الفصل بين الحياة والشعر. ومبكراً أيضاً بدأت بخلق «الشخصية الأليخاندرية»، ما يعني من بين أشياء أُخرى أنها قد اتخذت لها اسم أليخاندرا. ووفقاً لواحد من كتاب سيرتها هو سيزار آيرا، فإنها كانت حريصة إلى أبعد حد على تكوين صداقات مع النخب الأدبية سواء في بوينس آيرس أو في باريس، لاحقاً، أيضاً، لأنها كانت ترى أن العظمة الفنية لها جانبها الودي. توصف بيثارنيك بأنها اجتماعية بشكل مبالغ فيه، في الوقت الذي كانت نقطة انطلاق شعرها، دائماً تقريباً، من العزلة الليلية التي عملت على تنميتها أيضاً.

بعد أن عملت على تثبيت اسمها في بلادها ارتحلت إلى باريس عام 1960، وسرعان ما عقدت صداقات مع مختلف الشخصيات المشهورة، مثل خوليو كورتاثار، أوكتافيو باث، مارغريت دوراس، إيتالو كالفينو، وسواهم. عند عودتها عام 1964 إلى الأرجنتين كانت في نظر الجمهور تلك الشاعرة الكبيرة التي تمنت أن تكون، حيث الاحتفاء والإعجاب بها وتقليدها. في السنوات التالية نشرت أعمالها الرئيسية وطورت قصيدة النثر بشكليها المكتمل والشذري، على أساس من الاعتراف الذي أهلها لأن تكون في طليعة شعراء القرن العشرين. لكن قلقها واضطرابها الداخلي سينموان أيضاً ويكتبان نهايتها في الأخير.

أدمنت أليخاندرا منذ مراهقتها العقاقير الطبية والمخدرات وقامت بعدة محاولات للانتحار لينتهي بها المطاف في مصحة نفسية، ما ترك أثره في كتابتها الشعرية، بطبيعة الحال. وهو ما يعني أنها لم تكن بعيدة بأي حال عن الموت أو الأشكال المفزعة، إلى حد ما، في عالم الظل في شعرها بما يحوز من ألم، يعلن عن نفسه غالباً، بذكاء، دافعا القارئ إلى الانحناء على القصيدة بتعاطف، وكأنه يستمع بكل ما أوتي من مقدرة، ليستفيد من كل الفروق، مهما كانت دقيقة في هذا الصوت، في حده الإنساني. على الرغم من هذه الحقيقة فإن ذلك لا ينبغي أن يحمل القارئ على تفسير القصائد على أنها انعكاسات لحياتها.

بنفس القدر عاشت أليخاندرا بيثارنيك قصيدتها مثلما كتبت حياتها، والاعتراف الذي تبنته هو نوع ينشأ من خلال «التعرية». إن الحياة العارية تتخلق في الكتابة ومن خلالها، وهو ما وعته أليخاندرا بعمق. في سن التاسعة عشرة، أفرغت في كتابها الأول حياتها بشكل طقوسي وحولتها إلى قصيدة، تعكس نظرة لانهائية، في انعطافة كبيرة لا رجعة فيها وشجاعة للغاية لا تقل أهمية فيها عن رامبو. وهذا ما سوف يحدد أيضاً، كما هو مفترض، مصيرها.

وهكذا كانت حياة أليخاندرا بيثارنيك عبارة عن قصيدة، في الشدة والرخاء، في الصعود والانحدار، انتهاءً بموتها عام 1972 بعد تناولها جرعة زائدة من الحبوب، وقد تركت على السبورة في مكتبها قصيدة عجيبة، تنتهي بثلاثة نداءات هي مزيج من الحزن والنشوة:«أيتها الحياة/ أيتها اللغة/ يا إيزيدور».

ومما له دلالته في شعرها أنها بهذه المكونات الثلاثة، بالتحديد، تنهي عملها: «الحياة»، و«اللغة»، و«الخطاب» (يمثله المتلقي). هذه هي المعايير الرئيسية الثلاثة للاحتكام إلى أسلوبها الكتابي في شكله المتحرك بين القصائد المختزلة المحكمة، وقصائد النثر، والشظايا النثرية. ولربما هذه الأخيرة هي الأكثر جوهرية وصلاحية لعصرنا، حيث تطور بيثارنيك فن التأمل والتفكير الذي لا ينفصل مطلقاً عن التشابك اللغوي للشعر، لكن مع ذلك فهو يحمل سمات الملاحظة، أثر الذاكرة، واليوميات. في هذه القصائد يمكن تمييز نوع من فلسفة الإسقاط. شعر يسعى إلى الإمساك بالحياة بكل تناقضاتها واستحالاتها، لكن لا يقدم هذه الحياة أبداً، كما لو كانت مثالية، وبالكاد يمكن تعريفها، على العكس من ذلك يخبرنا أن الحياة لا يمكن مضاهاتها أو فهمها، لكن ولهذا السبب بالتحديد هي حقيقية. في قصائد أليخاندرا بيثارنيك نقرأ بالضبط ما لم نكنه وما لن يمكن أن نكونه أبداً، حدنا المطلق الذي يحيط بمصيرنا الحقيقي الذي لا مفر منه، دائماً وفي كل لحظة.

* ماغنوس وليام أولسون Olsson ـ William Magnus: شاعر وناقد ومترجم سويدي. أصدر العديد من الدواوين والدراسات الشعرية والترجمات. المقال المترجَم له، هنا عن الشاعرة الأرجنتينية أليخاندرا بيثارنيك، هو بعض من الاهتمام الذي أولاه للشاعرة، فقد ترجم لها أيضاً مختارات شعرية بعنوان «طُرق المرآة» كما أصدر قبل سنوات قليلة، مجلداً عن الشاعرة بعنوان «عمل الشاعر» يتكون من قصائد ورسائل ويوميات لها، مع نصوص للشاعر وليام أولسون، نفسه. وفقاً لصحيفة «أفتون بلادت». على أمل أن تكون لنا قراءة قادمة لهذا العمل. والمقال أعلاه مأخوذ عن الصحيفة المذكورة وتمت ترجمته بإذن خاص من الشاعر.