ثقافة الفاشية

لم تستند إلى قاعدة فلسفية مثل باقي الآيديولوجيات

موسوليني
موسوليني
TT

ثقافة الفاشية

موسوليني
موسوليني

لقد شاءت الأقدار أن أزور حجرة المكتب التي احتجز فيها الزعيم الإيطالي الفاشي «بينيتو موسوليني» في قصر «سافوي»، بعد احتلال الحلفاء لإيطاليا في الحرب العالمية الثانية. والواقع أن الرجل كان يجسد إحدى الآيديولوجيات السياسية المهمة في بعض الأقطار الأوروبية خلال مرحلة ما بين الحربين العالميتين، التي كانت مركزها إيطاليا بعد اعتلاء «موسوليني» سدة الحكم فيها، دون أن تكون له القوة السياسية الحقيقية، اللهم إلا من خلال عصاباته المعروفة بـ«القمصان السوداء» التي استطاعت ضمان الحكم له بسبب تخاذل الملك «فيكتور عمانويل» عن التصدي لهم بقوة الجيش، كما كان يجب، فكانت النهاية التجسيد السياسي الأول للفاشية في أوروبا في 1922.
والواقع أن كثيرين خلطوا بين «الفاشية» و«الاشتراكية القومية»، المعروفة «بالنازية»، في ألمانيا، بقيادة «هتلر»، سواء عن عمد أو دون قصد، لانحطاط الآيديولوجيتين، وحجم الدمار الذي ألحقتاه بأوروبا. فعلى الرغم من اتفاق هاتين العقيدتين السياسيتين في بعض مظاهر سوء ممارسة السلطة، ومفهومهما للدولة، فإن جذورهما الفكرية اختلفتا بشكل بيَّن، ولعل أفضل تشبيه للفاشية، مقارنة بالآيديولوجيات التي سادت العالم الفكري الأوروبي في هذه المرحلة، كان أن «الفاشية، على عكس الشيوعية، نمت كالفطريات»، أي أنها كانت عشوائية الظهور، مشردة الفكر، فلم تستند إلى قاعدة فلسفية مثل باقي الآيديولوجيات، بما في ذلك «النازية»، فالليبرالية جذورها الحديثة في فكر «جون لوك»، والشمولية مركز تطبيقاتها «لروسو»، والاشتراكية مبعثها في فكر «ماركس» بتطبيقات «هيجلية»، ولكن الفكر الفاشي يفتقر لمثل هذه الجذور الفكرية، فقد اعتمد على عدد من المفاهيم السياسية الرنانة لتعبئة الشعب، في ظل ظروف اقتصادية وسياسية صعبة للغاية، فكانت قوة الدفع الأساسية مرتكزة على المفهوم العاطفي «للدولة»، مجسداً في نوع من القومية، فالدولة في الفكر الفاشي تمثل القيمة الأخلاقية والأدبية والقومية الجماعية العليا للمجتمع في حد ذاتها، فهي تعلو على المصالح الفردية، ويجب أن تكون أساس كل شيء. وكما قال «جنتيلي» أهم مُنظريها: «كل شيء لصالح الدولة، ولا شيء ضد الدولة، ولا شيء خارج نطاق الدولة».
لقد وضع هذا الفكر القاعدة التاريخية التي بُنيت عليها الفاشية الإيطالية، وبالتالي لم يكن من المستغرب على الإطلاق أن تكون الجذور القومية هي الدولة الرومانية، هذا الحنين والحلم الذي ربط كثيرين من العامة والساسة في إيطاليا منذ سقوطها في القرن الخامس، بمن فيهم «ميكيافيلي» الذي ألف كتابه الشهير «الأمير»، بهدف استعادة رونق الدولة الرومانية في إيطاليا، وإعادة تجسيدها، وهو ما يتطلب بطبيعة الحال التفاف الشعب حول الواقع المادي التاريخي المؤدي للفكر القومي، بما استبعدوا معه أي آيديولوجيات أخرى، وعلى رأسها مفهوم القومية المسيحية، وهو ما يبرر الموقف المتشدد الذي تبنته الفاشية تجاه دور المسيحية في السياسة الإيطالية، أو أي أديان أخرى.
والثابت فكرياً أن مفهوم الدولة تم تناوله في القرون التي سبقت تجسيد التجربة الفاشية الإيطالية، ولكنه يتضح من القراءة المتعمقة، سواء للمسيرة الفكرية أو التطبيقية للفاشية، أن هناك خلطاً فكرياً وتطبيقياً في مفهوم «الدولة» الذي تحول تدريجياً نحو مفهوم الحكومة أو السلطة المطلقة، وليس الكيان السياسي فحسب، وهو ما لم يختلف كثيراً عن مقولة لويس الرابع عشر «أنا الدولة، والدولة أنا»، ولكن فكرهم هنا صار أكثر شمولية وتنظيماً من الحكم الأوطوقراطي، خصوصاً بعدما رفضت الفاشية كل التفسيرات المختلفة للتطور التاريخي، سواء المرتبطة بصراع الطبقات أو الليبرالية المستندة إلى الملكية الخاصة والحرية، فقد رفضت تماماً الإذعان للفكر المادي لتبرير التطور البشري، وكما قال «جنتيلي» فإن «المادية تنزل بالفرد لمرتبة الحيوان، فيكون هدفه مادياً مثله»، وفي تطرفهم السياسي لتبرير السلطوية المطلقة أكدوا على أن «الأمة لا تخلق الدولة، ولكن الدولة هي التي تخلق الأمة، كما تخلق الوحدة القيمية بين أفرادها»، وقد تم صياغة ذلك في ميثاق العمل الفاشي، الذي نص على أن «غايات الأمة الإيطالية تعلو على الغايات الفردية المكونة لها»، وبالتالي صارت الدولة مطلقة في وجودها، غير مقيدة في ممارساتها، وهو ما سمح للحكومة بأن تحول الدولة إلى الحكم الفيصل في كل شيء، ومصدر السلطة والسياسة، إضافة إلى وضع يدها على النشاط الاقتصادي، وقد استتبع ذلك بطبيعة الحال التوجه نحو تبرير استخدام القوة للتوسع الاستعماري في أفريقيا، وقد برر الفاشيون اللجوء للحرب باعتبارها أمراً طبيعياً وممارسة أخلاقية قويمة، ما دام أنها تصب في صالح الدولة وقوتها، وهو ما قدم التبرير الممنهج للسلطة المطلقة للحكومة في عصر «موسوليني»، على أسس ديماغوجية أكثر منها فلسفية أو فكرية، فالفاشية في حقيقة الأمر لم تستند إلى عمق فكري مبني على قاعدة فلسفية واضحة المعالم، فهي يتيمة الفكر عاقرة المد، وليست إلا تطرفاً سلطوياً في رداء وطني.
حقيقة الأمر أنني عدت لقراءة مراجع الفلسفة السياسية لكتابة هذا المقال بهدف آخر، وهو التعامل مع مصطلح جديد شائع هو «الفاشية الإسلامية»، فإذا بي أُرجئ الأمر للخوض في الجذور الفلسفية للثقافة الفاشية، التي لم أجدها، ومن بعدها النازية، حتى يمكن شرح أصول هذا المصطلح الجديد الذي لا يقل أهمية عند معالجة الكوارث الفكرية التي أبلى الإنسان بها نفسه ومجتمعه على مر الزمن، فتعود إلينا هذه المنطلقات الفكرية القاتمة في ثياب جديدة لا تقل بغاضة وقبحاً، كما سنرى.



مؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة يؤكد مراعاة خصوصية المشكلات الفلسفية في منطقة الخليج

جانب من الحضور في المؤتمر (بيت الفلسفة)
جانب من الحضور في المؤتمر (بيت الفلسفة)
TT

مؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة يؤكد مراعاة خصوصية المشكلات الفلسفية في منطقة الخليج

جانب من الحضور في المؤتمر (بيت الفلسفة)
جانب من الحضور في المؤتمر (بيت الفلسفة)

أكد البيان الختامي لمؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة في دورته الرابعة، الذي اختُتم مساء السبت، إقامة مشروع بحثي فلسفي يدرس نتاج الفلاسفة العرب وأفكارهم وحواراتهم.

وبعد اختتام مؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة في دورته الرابعة، الذي أُقيم بمناسبة اليوم العالمي للفلسفة، وذلك بمقر «بيت الفلسفة» بالإمارة، برعاية الشيخ محمد بن حمد الشرقي، ولي عهد الفجيرة؛ اجتمع أعضاء «حلقة الفجيرة الفلسفيّة» في مقرّها بـ«بيت الفلسفة»، وأصدروا بياناً دعوا إلى تأسيس نواة «اتحاد الجمعيات الفلسفية العربية»، ومقرّه الفجيرة، وتشجيع الجمعيات على الانضمام إلى «الفيدرالية الدولية للفلسفة».

الشيخ محمد بن حمد الشرقي ولي عهد الفجيرة خلال رعايته مؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة في دورته الرابعة (بيت الفلسفة)

وأكد البيان أهمية مراعاة خصوصية المشكلات الفلسفية في منطقة الخليج العربي، مثل مشكلة الهوية وتعزيز الدراسات حولها.

ودعا للسعي إلى «الإضاءة على الفلسفة في العالم العربي وتمييزها من الفلسفة الغربية؛ لأنّ هدف بيت الفلسفة المركزي تعزيز الاعتراف بالآخر وقبوله».

كما دعا البيان إلى تعزيز دائرة عمل «حلقة الفجيرة الفلسفيّة»، بما يضمن تنوّع نشاطها وتوسّع تأثيرها؛ بدءاً بعقد جلسات وندوات شهريّة ودوريّة من بُعد وحضورياً، ومروراً بتعزيز المنشورات من موسوعات ومجلّات وكتب وغيرها، وانتهاء باختيار عاصمة عربيّة في كلّ سنة تكون مركزاً لعقد اجتماع «حلقة الفجيرة الفلسفيّة» بإشراف «بيت الفلسفة».

وأكد توسيع دائرة المشاركين خصوصاً من العالم الغربي؛ بحيث يُفعّل «بيت الفلسفة» دوره بوصفه جسراً للتواصل الحضاري بين العالمين العربي والغربي.

كما بيّن أهمية إصدار كتاب يجمع أعمال المؤتمرات السابقة. وبدءاً من العام المقبل سيعمد «بيت الفلسفة» إلى تعزيز الأبحاث المطوّلة في المؤتمر ونشرها في كتاب خاصّ.

ومؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة هو الأول من نوعه في العالم العربي، وتشارك فيه سنوياً نخبة من الفلاسفة البارزين من مختلف أنحاء العالم، ويحمل المؤتمر هذا العام عنوان: «النقد الفلسفي».

وتهدف دورة هذا العام التي بدأت يوم الخميس الماضي واختُتمت السبت، إلى دراسة مفهوم «النقد الفلسفي»، من خلال طرح مجموعة من التساؤلات والإشكاليات حوله، بدءاً بتعريف هذا النوع من النقد، وسبل تطبيقه في مجالات متنوعة؛ مثل: الفلسفة، والأدب، والعلوم.

وتناول المؤتمر العلاقة بين النقد الفلسفي وواقعنا المعيش في عصر الثورة «التكنوإلكترونية»، وأثر هذا النقد في تطوّر الفكر المعاصر.

وخلال مؤتمر هذا العام سعى المتحدثون إلى تقديم رؤى نقدية بنّاءة جديدة حول دور الفلسفة في العصر الحديث، ومناقشة مجموعة من الموضوعات المتنوعة، تشمل علاقة النقد الفلسفي بالتاريخ الفلسفي وتأثيره في النقد الأدبي والمعرفي والعلمي والتاريخي، ومفاهيم مثل «نقد النقد»، وتعليم التفكير النقدي، إلى جانب استكشاف جذور هذا النقد وربطه ببدايات التفلسف.

الشيخ محمد بن حمد الشرقي ولي عهد الفجيرة خلال رعايته مؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة في دورته الرابعة (بيت الفلسفة)

وعملت دورة المؤتمر لهذا العام على أن تصبح منصة غنيّة للمفكرين والفلاسفة لتبادل الأفكار، وتوسيع آفاق النقاش حول دور الفلسفة في تشكيل المستقبل.

وشملت دورة هذا العام من مؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة عدداً من الندوات والمحاضرات وجلسات الحوار؛ حيث افتُتح اليوم الأول بكلمة للدكتور أحمد البرقاوي، عميد «بيت الفلسفة»، وكلمة للأمين العام للاتحاد الدولي للجمعيات الفلسفية.

وتضمّنت أجندة اليوم الأول أربع جلسات: ضمت الجلسة الأولى محاضرة للدكتور أحمد البرقاوي، بعنوان: «ماهيّة النّقد الفلسفيّ»، ومحاضرة للدكتور عبد الله الغذامي، بعنوان: «النقد الثقافي»، وترأس الجلسة الدكتور سليمان الهتلان.

وضمت الجلسة الثانية محاضرة للدكتور فتحي التريكي، بعنوان: «النقد في الفلسفة الشريدة»، ومحاضرة للدكتور محمد محجوب، بعنوان: «ماذا يُمكنني أن أنقد؟»، ومحاضرة ثالثة للدكتور أحمد ماضي، بعنوان: «الفلسفة العربية المعاصرة: قراءة نقدية»، وترأس الجلسة الدكتور حسن حماد.

أما الجلسة الثالثة فضمت محاضرة للدكتور مشهد العلّاف، بعنوان: «الإبستيمولوجيا ونقد المعرفة العلميّة»، ومحاضرة للدكتورة كريستينا بوساكوفا، بعنوان: «الخطاب النقدي لهاريس - نقد النقد»، ومحاضرة للدكتورة ستيلا فيلارميا، بعنوان: «فلسفة الولادة - محاولة نقدية»، وترأس الجلسة: الدكتور فيليب دورستيويتز.

كما ضمت الجلسة الرابعة محاضرة للدكتور علي الحسن، بعنوان: «نقد البنيوية للتاريخانيّة»، ومحاضرة للدكتور علي الكعبي، بعنوان: «تعليم الوعي النقدي»، وترأس الجلسة: الدكتور أنور مغيث.

كما ضمّت أجندة اليوم الأول جلسات للنقاش، وتوقيع كتاب «تجليات الفلسفة الكانطية في فكر نيتشه» للدكتور باسل الزين، وتوقيع كتاب «الفلسفة كما تتصورها اليونيسكو» للدكتور المهدي مستقيم.

جانب من الحضور (الشرق الأوسط)

وتكوّن برنامج اليوم الثاني للمؤتمر (الجمعة 22 نوفمبر/تشرين الثاني 2024) من ثلاث جلسات، ضمت الجلسة الأولى محاضرة للدكتورة مريم الهاشمي، بعنوان: «الأساس الفلسفي للنقد الأدبيّ»، ومحاضرة للدكتور سليمان الضاهر، بعنوان: «النقد وبداية التفلسف»، وترأست الجلسة: الدكتورة دعاء خليل.

وضمت الجلسة الثانية محاضرة للدكتور عبد الله المطيري، بعنوان: «الإنصات بوصفه شرطاً أوّلياً للنّقد»، ومحاضرة للدكتور عبد الله الجسمي، بعنوان: «النقد والسؤال»، وترأس الجلسة الدكتور سليمان الضاهر.

وضمت الجلسة الثالثة محاضرة للدكتور إدوين إيتييبو، بعنوان: «الخطاب الفلسفي العربي والأفريقي ودوره في تجاوز المركزية الأوروبية»، ومحاضرة الدكتور جيم أي أوناه، بعنوان: «الوعي الغربي بفلسفة ابن رشد - مدخل فيمونولوجي»، ويرأس الجلسة: الدكتور مشهد العلاف.

وتكوّن برنامج اليوم الثالث والأخير للمؤتمر (السبت 23 نوفمبر 2024) من جلستين: تناولت الجلسة الأولى عرض نتائج دراسة حالة «أثر تعليم التفكير الفلسفي في طلاب الصف الخامس»، شارك فيها الدكتور عماد الزهراني، وشيخة الشرقي، وداليا التونسي.

وشهدت الجلسة الثانية اجتماع «حلقة الفجيرة الفلسفية» ورؤساء الجمعيات الفلسفية العربية.