نريد ربيعاً آخر!

رفاعة الطهطاوي
رفاعة الطهطاوي
TT
20

نريد ربيعاً آخر!

رفاعة الطهطاوي
رفاعة الطهطاوي

أتيح لي مؤخراً أن أشارك في مؤتمر كبير باليونيسكو عن «الإسلام في القرن الحادي والعشرين» (26 - 27 فبراير «شباط» 2019)، وقد هاجمت في مداخلتي المآل المزري الذي وصل إليه الربيع العربي. هذا لا يعني إطلاقاً عدم الإعجاب بتلك الانتفاضات العارمة التي اندلعت في بداياتها بشكل طبيعي وعفوي ضد الاستبداد والفساد والقهر والظلم. وقد عبرت عن إعجابي هذا في كتاب كامل بعنوان «الانتفاضات العربية على ضوء فلسفة التاريخ»، دار الساقي، بيروت، 2013. ولكني عبرت عن مخاوفي أيضاً. كان قصدي القول إن هذا الربيع آل إلى جحيم، محولاً بلادنا إلى خرائب وأنقاض، بعد أن أعادها إلى العصر الحجري. لقد تحول إلى ظلام دامس بعد أن سطت عليه جماعات «الإخوان المسلمين» وبقية الظلاميين، وعلى رأسهم شيخهم الأكبر يوسف القرضاوي.
وهنا يكمن مقتل الربيع العربي. وأقولها بكل صراحة إنني أفضل عليه ألف مرة الدكتور أحمد الطيب شيخ الجامع الأزهر ورئيس مجلس حكماء المسلمين. لماذا؟ لأن القرضاوي طائفي بشكل محض كبقية «الإخوانجية». إنه يلعب على وتر العصبيات المذهبية، ويؤججها في سوريا والعراق وأماكن شتى، في حين يحاول الدكتور أحمد الطيب إطفاء الحرائق بين المسلمين، لا صب الزيت على النار. إنه يدعو إلى جمع شمل المسلمين، لا التفرقة بينهم. ومع ذلك، فالأول هو الذي يمثل الربيع العربي، وليس الثاني! ما هذا الربيع؟ لا نريد ربيعاً تكفيرياً ظلامياً يؤدي إلى تمزيق النسيج الوطني لمجتمعاتنا، جاعلاً من التعايش بين مختلف المكونات جحيماً لا يطاق. باختصار شديد؛ لا نريد ربيعاً «إخوانجياً»! نريد ربيعاً وطنياً، تنويرياً، تقدمياً، تتسع أحضانه للجميع. نحن نحلم بربيع جديد يؤدي إلى «ثورة دينية».
نحن نحلم بربيع يصالحنا مع أنفسنا، ومع العصر، وكل أمم الأرض في آن معاً. هذا هو الربيع الحقيقي الذي ننشده. هذا هو الربيع التحريري الذي يقذف بنا إلى الأمام، ولا يعيدنا قروناً إلى الوراء.
لتعميق الفكرة أكثر سوف أقول ما يلي؛ لقد قام الربيع الأوروبي على أكتاف فلاسفة الأنوار، من أمثال فولتير وجان جاك روسو ومونتسكيو، الذين فككوا الطائفية والمذهبية، لا على أكتاف بابوات القرون الوسطى وأساطين الأصولية المسيحية الذين كانوا يرسخون الطائفية والمذهبية، مثل القرضاوي وسواه حالياً. والسؤال الذي يفرض نفسه هنا، هو التالي؛ هل يمكن أن تنفجر ثورة مستقبلية تغييرية بمضمون قديم؟ بمعنى آخر؛ هل يمكن للربيع العربي أن يكون بمضمون رجعي، ظلامي؟ هذا السؤال بحد ذاته يعتبر رداً مفحماً على الشعبوية الغوغائية والضجة المفتعلة المحيطة بالربيع العربي المزعوم.
ولذلك أقول؛ هذا الربيع ليس ربيعي، وليس ربيعاً أصلاً. وذلك لأن الثورة الربيعية هي بطبيعتها ذات فكر مستقبلي لا ماضوي، ذات فكر تنويري لا طائفي، على عكس ما يروجون في أوساط الدوحة وإسطنبول. الثورة الربيعية أو التنويرية تقول لنا ما معناه؛ الفتاوى التكفيرية المسلطة فوق رؤوسنا منذ ألف سنة كسيف ديموقليس لا ينبغي أن تتحكم برقابنا من الأزل، وإلى الأبد. ألف سنة يكفي! لقد آن الأوان لكي ننتقل من لاهوت العصور الوسطى إلى لاهوت العصور الحديثة. عندما يحصل ذلك سوف يندلع الربيع العربي الحقيقي.
ولكن يبدو أن ثورات الربيع العربي أو ما دعي كذلك نقضت هذا القانون العام. بل تريد أن تقنعنا طوعاً أو كرهاً بأن أفضل أنواع الثورات هي تلك التي تتوج بأنظمة «إخوان مسلمين»! وللأسف ينبطح كثير من المثقفين العرب أمام هذا الخيار «الإخوانجي» القرضاوي الداعشي، في الوقت الذي يدعون فيه الحداثة والتحديث، بل يتشدقون على مدار الساعة بالديمقراطية وحقوق الإنسان! ولكن من يصدقهم؟ من يقيم لهم وزناً؟ ويصل الأمر ببعضهم إلى حد وصف التطورات الإيجابية التي أطاحت بحكم «الإخوان» في تونس ومصر بأنها ثورات مضادة أو انقلاب على الشرعية! بمعنى أن «الإخوان» هم الذين يمثلون جوهر الثورة الحقيقية للربيع العربي، وأن الحداثيين الليبراليين والمسلمين المستنيرين العقلاء من أمثال شيخ الأزهر وسواهما انقلبوا عليها وأجهضوها! وبالتالي فنحن الثورة المضادة، وليس «الإخوان المسلمون»!
وهكذا «ضاعت الطاسة»، اختلطت الأمور، تشوشت الأشياء. هكذا انعكست المفاهيم والمصطلحات في العالم العربي، رأساً على عقب. يوجد هنا خلل حقيقي في الثقافة العربية. وضد ذلك انتفضت في رحاب اليونيسكو. أنا لا أريد إطلاقاً فصل الناس عن دينهم ومقدساتهم، وإنما عن الفهم الخاطئ لهذا الدين العظيم وتلك المقدسات. فتراثنا يحتمل قراءتين لا قراءة واحدة؛ الأولى انغلاقية، والثانية انفتاحية. الأولى ازدهرت في العصر الذهبي، والثانية هيمنت في عصر الانحطاط، ولا تزال.
هذا كل ما أردت قوله. أريد العودة إلى العصر الذهبي؛ عصر المعتزلة والفلاسفة والأدباء الكبار. أريد العودة إلى عصر الفارابي وابن سينا والجاحظ والتوحيدي ومسكويه والمعري والمتنبي وابن رشد وابن باجة وابن الطفيل وبقية العباقرة. وأريد العودة إلى عصر النهضة في القرن التاسع عشر حتى منتصف العشرين؛ عصر الطهطاوي وخير الدين التونسي وبطرس البستاني ويعقوب صروف وجرجي زيدان وشبلي شميل وجبران خليل جبران وخليل نعيمة وأحمد لطفي السيد وطه حسين والعقاد وسلامة موسى وتوفيق الحكيم ونجيب محفوظ، إلخ... وأريد تكملة ما فعلوه، والسير به خطوات جديدة إلى الأمام.
لكن ما معنى ربيع الفكر، الذي ينبغي أن يمهد الطريق للربيع السياسي المقبل؟ ذلك أنه سيكون هناك ربيع سياسي مقبل يخلصنا من الأنظمة الديكتاتورية ذات الحزب الواحد والأنظمة «الإخوانجية» الظلامية في آن معاً. ما الذي أقصده بهذا المصطلح؟ أقصد حصول ثورة روحية - فكرية، داخل العالم العربي الإسلامي، ثورة لا تقل خطورة وأهمية عن الفلسفة المثالية الألمانية، أو عن التنوير الفرنسي الذي فكك الانغلاقات المسيحية وتجاوز الطائفية ودحر الأصولية على أرضيتها الخاصة بالذات.
ونتج عن ذلك النظام الديمقراطي الحديث الذي يساوي بين جميع المواطنين، أياً تكن أديانهم ومذاهبهم. أقصد ظهور فكر جديد على أنقاض الفكر القديم الراسخ المسيطر علينا منذ مئات السنين... ولكن أطمئنكم وأطمئن نفسي منذ البداية؛ نحن لن نقطع مع التراث كله قطيعة مطلقة تقذف بنا في متاهات الفراغ أو فوهة العدمية والمجهول. نحن لن نعدم تاريخنا كله، إذ ندعو إلى «ربيع الفكر» الذي يسبق «ربيع السياسة» بالضرورة. وإنما سنكتفي بشطب الصفحات السوداء منه، التي أصبحت عالة علينا أصلاً. الشجرة لا تُقلم منها إلا الأغصان الجافة أو اليابسة الميتة التي أصبحت عالة عليها، والتي قد تقتلها إذا لم تُقلم وتُشذب... أنا لا أدعو إلى الانتحار الثقافي، ولا إلى العدمية الفكرية.
فهناك قيم عظيمة في تراثنا العربي الإسلامي، والعربي المسيحي أيضاً. وسوف نحافظ عليها، ولن نفرط بها أبداً. سوف نعض عليها بالنواجذ. لن نأخذ من الغرب صرعاته الشذوذية أو حرياته الإباحية التي لا ضابط لها ولا رادع. سوف نأخذ جوهر الحداثة، لا قشورها وانحرافاتها. وجوهر الحداثة شيء عظيم. إنها حدث روحي هائل وليست فقط شيئاً مادياً أو تكنولوجياً، على عكس ما يتوهمه كثيرون. الحداثة إذا ما فهمناها على حقيقتها شيء آخر غير الذي يظنون. إنها انفجار تحريري للطاقات المحبوسة أو المكبوتة منذ قرون.
أعتقد شخصياً أننا سننخرط في حركة تفكيكية وتحريرية هائلة في السنوات المقبلة. وهي حركة تهدف إلى تحييد كل المقولات التي تتعارض مع المبادئ الإنسانية الكونية التنويرية. كل الأفكار التراثية المظلمة أو الفتاوى الدينية التكفيرية التي تحتقر الآخر في صميم إنسانيته وكرامته وعقيدته ينبغي التخلي عنها. وإلا فلن نستطيع العيش بسلام مع بقية الشعوب في عصر العولمة الكونية. سوف نبدو نشازاً على خريطة التاريخ، وسوف يلفظنا الآخرون، كل الآخرين.
أخيراً، فالربيع العربي الذي احترمه هو ذلك الذي عندما يدخل معرة النعمان، ينحني إجلالاً وإكباراً أمام تمثال أبي العلاء المعري، لا أن يقطع رأسه ويمطر جسده برصاص الكلاشينكوف! هذا ليس ربيعي، ولا يمكن أن يكون.



التروبادور ينتصرون للحب المستحيل في وجه المؤسسة الزوجية

التروبادور ينتصرون للحب المستحيل في وجه المؤسسة الزوجية
TT
20

التروبادور ينتصرون للحب المستحيل في وجه المؤسسة الزوجية

التروبادور ينتصرون للحب المستحيل في وجه المؤسسة الزوجية

قلَّ أن تمكنت ظاهرة من ظواهر الحب في الغرب من أن تصبح جزءاً لا يتجزأ من الوجدان الشعبي الأوروبي، وأن تصبح في الوقت ذاته محل اهتمام الباحثين والمؤرخين وعلماء الاجتماع، كما هو حال ظاهرة الشعراء الجوالين في القرن الثاني عشر الميلادي. فهذه الظاهرة التي ولدت في الجنوب الفرنسي، والتي قامت على التعفف الفروسي والإعلاء المفرط المرأة، ما لبثت أن اتسعت دائرتها لتشمل مناطق أوروبية واسعة، وأن تمسك بناصية الشعر والحب على حد سواء.

وإذا كان في ما قاله المؤرخ سينيوبوس من أن الحب في الغرب هو من مخترعات القرن الثاني عشر، قدر من المبالغة والغلو، فإن نقاداً كثيرين يجمعون على أن فكرة الحب المرتبط بالعفة والهوى والعاطفة المشبوبة لم تأخذ طريقها إلى التبلور ولم تتحول إلى واقع ملموس إلا مع تلك الكوكبة من الشعراء، من أمثال غيوم دي بواتييه وفينتادور وبيار فيدال وديدييه ودورانج وآرنو دانييل وغيرهم. أما تسميتهم بالتروبادور فيردها البعض إلى أصل عربي مشتق من كلمتي «تروبا» وتعني الطرب، و«دور» التي هي مصطلح موسيقي، فيما ذهب آخرون إلى كونها مشتقة من الفعل «تروبار» بالإسبانية، ويعني نظم العبارات الجميلة أو الشعر المبتكر.

ومع ذلك، وأياً كان مصدر التسمية، فقد أجمع الدارسون على أن القرن الحادي عشر للميلاد هو التاريخ الفعلي لنشوء ظاهرة الشعراء الجوالين، الذين راحوا يجوبون أنحاء الجنوب الفرنسي متنقلين من قصر إلى قصر لينشدوا أمام الأمراء والأعيان، والنساء الجميلات والمتأنقات، قصائد وأغنيات ناضحة بالحب والشجن القلبي وآلام الفراق. والأرجح أن تبني إلينور، حفيدة الشاعر الجوال وليم التاسع، وزوجة الملك الفرنسي وليم السابع، وملهمة الشاعر برنارد دي فانتادور، لهذه الحركة، قد أسهم في تكريسها ودعمها وتحويلها إلى تقليد ملكي رسمي. وقد واصلت ماري فرانس، ابنة إلينور، تشجيعها لذلك النوع من الشعر الرومانسي الحالم، وهي التي حضت الشاعر الفرنسي كراتين دي ترويز على تأليف قصة لانسوليت، التي تعكس بوضوح مفاهيم الشعر البروفنسي.

وإذ وقف أدباء الغرب ومفكروه حائرين إزاء المنشأ الحقيقي لهذا التقليد الشعري والعاطفي، أعاده بعضهم إلى الفلاسفة الإغريق من أمثال أفلاطون وأفلوطين، ونسبه بعضهم الآخر إلى الشاعر الروماني أوفيد وتعاليمه المثبتة في كتابه الشهير «فن الهوى»، ورأى فيه البعض الثالث تأثراً بمفهوم العفة والتبتل المسيحيين، وأكد بعضهم الرابع على تأثير الشعر العربي العذري في نشوء تلك الظاهرة، خاصة بعد أن تجاوز العرب حدود الأندلس لتصل جيوشهم إلى قلب الأراضي الفرنسية نفسها.

ولا بد من التذكير بأن تسمية الفرسان بالشعراء الجوالين كانت ناجمة عن الدور القتالي الذي أنيط بهؤلاء الشبان من قبل الأمراء والنافذين، حيث كان عليهم حماية المقاطعات والمناطق والقصور المولجين بخدمتها، من كل خطر داخلي أو خارجي، إضافة إلى مشاركة بعضهم الفاعلة في الحروب الصليبية. إلا أن القواعد والأعراف الاجتماعية التي تم إرساؤها في تلك الحقبة، وصولاً إلى قوننتها في نُظم وأحكام، أخرجت الفروسية من نطاقها القتالي الصرف وحولتها إلى تقاليد متصلة بالشهامة والتسامح والنبل، وما استتبع العشق والوله العاطفي من قواعد ومواثيق.

وقد اعتبر أرنولد هاوزر في كتابه «الفن والمجتمع عبر التاريخ» أن الجديد في شعر الفروسية هو عبادة الحب والحرص عليه، واعتباره المصدر الأهم للخير والجمال والسعادة الحقة، حيث يتم التعويض عن حرقة الفراق بفرح الروح ونشوة الانتظار، مضيفاً أن التروبادور كانوا في الأصل من المغنين الذين يستقدمهم الأمراء إلى قصورهم وبلاطاتهم بهدف الاستئناس بأغانيهم والتخفف من أثقال الحروب والصراعات المختلفة. حتى إذا ما استُحدث تقليد كتابة الشعر في وقت لاحق، طُلب إليهم التغزل بنساء الأمراء وامتداح جمالهن ومقامهن السامي، على أن لا تتجاوز العلاقة بين الطرفين علاقة التابع بالمتبوع والخادم بسيدته، وكان الفرسان ومنشدو البلاط يقدمون فروض الولاء لهذه السيدة المثقفة، الموسرة والجذابة.

أما دينيس دي ريجمون صاحب كتاب «الحب والغرب»، فيستبعد أي دور للعامل الاجتماعي في نشوء ظاهرة التروبادور، لأن وضع المرأة في الجنوب الأوروبي لم يكن أقل ضعة وتبعية من وضعها في شمال القارة. إلا أنه يقيم نسباً واضحاً بين التروبادور والشعراء الكاتاريين، الذين بدا عشقهم للمرأة نوعاً من الديانة الخاصة، معتبراً أن كلاً من الطرفين قد استلهم في تجربته الحركات الصوفية والغنوصية، إضافة إلى الديانات الفارسية القديمة. وفي إطار بحثه عن منشأ تلك الظاهرة، لم يركن المؤلف إلى مصدر واحد، بل قادته الحيرة إلى العديد من الفرضيات، التي تأتي في طليعتها الديانة المانوية القائمة على التعارض الضدي بين الخير والشر، وبين قوى النور وقوى الظلام، والمحكومة على الدوام بالروح الغنائية والقلق الدائم، بعيداً عن أي تصور للعالم، عقلي وموضوعي.

ولأن هذا المعتقد يرى في الجسد عين الشقاء، وفي الموت الفداء الحقيقي لخطيئة الولادة، فقد أكد الباحث الفرنسي بأن التروبادور كالمانويين، قد أنكروا كل حب شهواني محسوس، ورأوا أن العشق المتعفف والزهد بالملذات، هما الطريقة المثلى لخلاص الإنسان. إلا أن دي رجمون الذي لم ير في تجربتهم سوى نبتٍ هجين تتصل جذوره بالديانات الوثنية القديمة، كما بتيارات الزندقة والحركات الغنوصية والصوفية المتطرفة، ما يلبث أن يغادر مربع الحياد البحثي، ليتبنى موقفاً أخلاقياً مفضياً إلى إدانة التجربة العشقية للتروبادور، الأقرب في رأيه إلى الزنا والهوس المرضي بالمرأة، وليقف بشكل حاسم إلى جانب الزواج الديني الشرعي.

ومع أن في قول دي رجمون بأن الهوى الجامح هو المعادل الرمزي للمشاعر القومية والدينية التي غذت الحروب، جانباً من الحقيقة أكدته مشاركة بعض العشاق الفرسان في الحروب الصليبية، فإن الجانب الآخر يؤكد أن هؤلاء الشعراء قد أحلوا الحب محل الحرب، والتزموا في عشقهم بشعائر وطقوس شبيهة بالطقوس والشعائر الدينية. فالمرأة في معادلة العشق التروبادور هي «السيدة» المتعالية التي لا يُفترض بالعاشق أن يغزو حصونها المنيعة بالسلاح، بل بالمديح الشعري والموسيقي النابضة بالرجاء. وكما يقسم الناس لملوكهم بالولاء والطاعة، فإن الشاعر الفارس يقسم راكعاً على ركبتيه، بالإخلاص الأبدي لسيدته، فيما تقوم من جهتها بإعطائه خاتماً من ذهب، طالبة إليه النهوض ومكافئة إياه بقبلة على جبينه.

وبصرف النظر عن اجتهادات الباحثين المتباينة حول الأسباب والعوامل التي أسهمت في نشوء هذه الظاهرة وانتشارها وتألقها، فالثابت أنها استطاعت أن تتحول إلى علامة فارقة في الثقافة الغربية لما يقارب القرون الثلاثة من الزمن، قبل أن يغرب نجم الإقطاع وتتقهقر تقاليد الحب الفروسي. وإذ اعتبرت الكاتبة الأميركية لاورا كندريك في كتابها «لعبة الحب» أن التروبادور قد استخدموا لغة الشعر بطريقة جديدة، ولعبوا بالكلمات كما لو كانت أدوات وأشياء مادية من صنع أيديهم، فإن سلوكياتهم وطرائق عيشهم قوبلت باعتراض صارم من قبل الكنيسة، التي نظرت إلى تلك السلوكيات بوصفها إهانة لتعاليمها وأهدافها الحاثة على الزواج الشرعي. ولأن الكنيسة كانت ترى في كل علاقة تحدث خارج السرير الزوجي، حتى لو ظلت بعيدة عن الترجمة الجسدية، حالة من أحوال الزنا «النظري»، أو إسهاماً في قطع دابر التكاثر، فقد شنت ضد هؤلاء الشعراء العشاق حرباً لا هوادة فيها، إلى أن تمكنت من القضاء على الظاهرة بكاملها في أواخر القرن الثالث عشر. إلا أن زوال العصر الذهبي للتروبادور، لم يفض بأي حال إلى إزالة شعرهم من الخريطة الثقافية الغربية، بدليل أن هذا الشعر قد ترك، باعتراف كبار النقاد، بصماته الواضحة في الشعرية الأوروبية اللاحقة، بدءاً من دانتي وبترارك وتشوسر، وليس انتهاءً بعزرا باوند وت. س. إليوت وكثرٍ آخرين.