رواية منطقة الجنوب السعودية.. مجرد سير ذاتية ومذكرات؟

روائيون يتحدثون عن ملامحها المميزة وخصوصياتها

مشهد من مدينة عسير
مشهد من مدينة عسير
TT

رواية منطقة الجنوب السعودية.. مجرد سير ذاتية ومذكرات؟

مشهد من مدينة عسير
مشهد من مدينة عسير

هل يمكن الحديث عن سياق موضوعي للرواية السعودية التي أنتجها روائيون ينتمون لمنطقة الجنوب السعودية؟ وتبعا لذلك؛ هل يمكن تصنيف السمات الفنية لهذه النوعية من الروايات؟ وكيف تحضر البيئة الجنوبية في الأعمال السردية السعودية خاصة أن هناك عددا كبيرا من هذه الأعمال كتبها أبناء هذه المنطقة؟ في هذا الاستطلاع، يتحدث عدد من الكتاب عن ملامح هذه الرواية وسماتها وما يميزها عن «رواية المدينة».
في البدء، يقول الروائي أحمد الدويحي: «إنني ضد تصنيف الرواية ما بين جنوبية وغير جنوبية وضد تجنيس الرواية عربية وسعودية، وعلى الرغم من ذلك فإن هناك سمات تجسدت في الرواية الجنوبية التي كان من أول كتابها عبد العزيز مشري الذي جسد القرية الجنوبية في رواياته وأعماله، واستحضر في أعماله القرية بشكل حميمي، وقدم نموذج القرية في مواجهة الحضارة وجدران الإسمنت مقارنا بين الحجر الجنوبي ومعتقدات أهل الجنوب في أن الإنسان لا يبني بيته إلا من حجارة أرضه، متناولا دور البيوت الشعبية في التأثير على العلاقات الإنسانية».
ويضيف الدويحي: «كما قدم يحيى سبعي من جازان في روايته (ساق الغراب) سردا عن المنطقة الجنوبية ودلالات ذكية نقل من خلالها التكنيك الفني في روايته إلى معنى آخر أكثر عمقا مما أراد أن يجسده عبد العزيز مشري، إذ تحدث عن الصدام الحضاري ومقارنة بين الإنساني والأفكار المتشددة. في حين قدم علي الشدوي في روايته (شرقيون في جنوب الجزيرة العربية) ذات التكنيك والسياق وفلسفة عميقة استحضر فيها المنطقة وشواهدها الحضارية، كما قدم خالد المروي في روايته (مصابيح القرى) استحضارا تاريخيا عن الاستعمار التركي للجزيرة العربية، وكذلك طاهر الزهراني في روايته (نحو الجنوب) التي تأثر فيها بالطيب الصالح في روايته (موسم الهجرة إلى الشمال) وفيها يدعو الإنسان الجنوبي للعودة إلى الجنوب. والتكنيك الروائي لدى الشدوي بتناول المجتمع الجنوبي بطريقة أكثر شمولية وعمقا ووعيا بالرواية. وكذلك ظهر الكثير من كتاب الرواية في المنطقة الجنوبية، ومنهم إبراهيم شحبي وإبراهيم مضواح وعلي شدوي وكم هائل من كتاب القصة وكاتبات مثل نورة الغامدي وعبير العلي وغيرهن، حيث كان الجميع يدور في فلك واحد هو تلمس ملامح القرية الجنوبية ومعاناة إنسانها».
وعن نتاجه الروائي، يقول: «بالنسبة لي، قدمت سبع روايات كنت أولها (ريحانه بحس الاغتراب) ثم (أوان الورد)، وثلاثية (المكتوب)، و(وحي الآخرة) و(مدن الدخان) و(غيوم امرأة استثنائية).. ملامح المكان ومعاناة الإنسان والشواهد التاريخية من أهم سمات الرواية الجنوبية».

* حين يطغى المكان
من جهتها، قالت الروائية عبير العلي إن «الجنوب جهة شاسعة من وطن الروح وعسير قلبها النابض وتعمدت أن أنكه به روايتي (الباب الطارف) وأعمدها ملامح عسير وبعضا من ناسها بلكنتهم وحياتهم وتفاوت طباعهم، وإبراز المكان كان هدفا اعتنيت به، بدءا من تفاصيل غرفة منزوية في منزل قديم حتى فضاء أبها الحالم. ولأنني ابنة هذا المكان ومن أحبته، فحتما سيكون للجنوب بمختلف اتجاهاته ورسمه نصيبا مما أكتب».
بينما يقول الروائي إبراهيم شحبي: «لا نستطيع أن نقول إن لدينا رواية بالمعني الحقيقي فالروايات الموجودة قليلة إذا استثنينا روايات عبد العزيز مشري، فلدينا شح في الروايات»، مبينا أن المكان حاضر بقوة في كل الروايات الجنوبية، بدءا بروايات مشري ونهاية بالروايات التي لم تكتب.
لكنه يستدرك بقوله: «أعتقد أن لدينا فقرا في الأرضية الثقافية بشكل عام. وأن القصور في الثقافة الروائية مؤثر في توجه كتاب الرواية للمكان، فالمكان أشبع في جل الروايات تقريبا. أما بالنسبة لي، فقد كتبت ثلاث روايات واعتبرتها فاشلة، فأنا أعتبر أن النجاح ليس بحجم الحضور وإنما بحجم الانتشار مقارنة بالروايات في البلاد العربية وحجم النقد. فنجاح رواية (الحزام) لأحمد أبو دهمان، مثلا، سببه وجود الكاتب في مكان مثل فرنسا، على الرغم من أنه كتب عن المنطقة الجنوبية».
ويضيف: «لدي إحساس أن صاحب الموهبة سيكتب، ويجب أن يتسلح بالتاريخ المعرفي الثري الذي سيعزز نجاح روايته؛ فوجود المساحات المعرفية والتاريخ الثقافي والأسطوري للأرض يفتح آفاقا جديدة. وبالطبع، الرواية الجنوبية ليست في معزل عن الرواية السعودية، لكن أغلبها يتسم بالمناطقية والسير الذاتية، ولا بد من خطوة نحو الأمام للتغيير والابتكار في العمل الروائي التقليدي».

* الرواية القروية
بينما أكد الروائي خالد المرضى أن لكل منطقة جغرافية سماتها الخاصة، ولذلك فالروايات التي كتبت في المنطقة الجنوبية لها سمات خاصة أيضا، حيث كتب عن القرية بشكل تفصيلي، وقد ظهرت بوادر هذا الأمر في روايات عبد العزيز مشري، الذي يعد رائدا في الحديث عن القرية.
وقال: «أتحفظ على تصنيف الرواية بالجنوبية فهي (الرواية القروية)، إذ إن الرواية هي بنت المدينة، لكن الروايات الجنوبية التي ظهرت غيرت النظرة نحو القرية، وأفرزت خيوطا لحبكات روائية وتجارب روائية تعد نقلة في عالم الرواية».
وتابع المرضي: «كتاب المنطقة الجنوبية اتفقوا في الحديث عن القرية والكتابة عنها، واختلفوا في الأفكار والشخصيات وطريقة الطرح. فكتاب الجنوب هم من أول كتاب المملكة في عالم الرواية، حيث الرواية عمل وليست مجرد حكاية، وهي عمل يتناول الشخصيات والعمق الفلسفي؛ سواء أكان في القرية أو المدينة، وخبرات الكتاب السعوديين في الرواية لا تتجاوز الـ50 سنة، بينما كتبت الرواية في الغرب منذ أكثر من 250 عاما، ولكن الرواية في السعودية وصلت إلى مواقع مميزة، فهي موجودة وبعمق، وهذا ما لمسناه في روايات عبده خال ورجاء عالم وغيرها من الروايات التي تصدرت في أفكارها وطريقة طرحها».
بينما يضيف الدكتور عبد الرحمن بن حسن المحسني، وهو ناقد من جامعة الملك خالد في عسير جنوب المملكة، بالقول: «لا أعتقد أن الطبيعة وحدها هي ما يميز الحكي هنا، فهناك معطيات تبدو في بعض ما يكتب، حيث الخط السياسي الآيديولوجي كان حاضرا بقوة عند عبد الله ثابت في (الإرهابي 20).. والخط الاجتماعي الحداثي في الكتابة حضر في (جبل حالية) لإبراهيم مضواح الألمعي مثلا».
ويضيف: «المكان في ظني لم يتشكل في كتابة الروائيين الجنوبيين، وعلى خلاف مدينة كالرياض التي حضرت في (بنات الرياض) لرجاء الصانع، ومكة التي حضرت تفاصيلها عن رجاء عالم وعبد الله التعزي.. وجدة التي حضرت بقوة في روايات ليلى الجهني.. على خلاف هذا الحضور المكاني لم تكتب أبها في عمل روائي يكشف عمقها المتخفي في تسميات مستفزة للبعد الكتابي مثل (حي النصب) و(حي المنسك) مثلا.. وأتمنى أن لا تبقى طويلا بعيدة عن عمل روائي حفري يفجر طاقات المكان الروائية».
ويضيف: «يحتاج الروائي السعودي بنحو عام وفي الجنوب خاصة، أن يفقه مفهوم العمل الروائي الذي يتباين عن القصة الطويلة، ويبنى على رؤية استراتيجية تحرك مسار الرواية، وهو ما تفتقده جل الروايات السعودية». مبينا أن أزمة الرواية السعودية تكمن في المضامين، التي ما زالت تئن تحت وطأة القضايا الاجتماعية التي جعلت كثيرا من الروايات السعودية نسخا مطورة عن بعضها.

* الطبيعة والأرض
ويرى الأديب والكاتب يحيى العلكمي أن ما يميز الرواية الجنوبية هو التصاقها بالأرض، وتعلق الروائي بالطبيعة الاجتماعية وآمالها وآلامها فشخوص الروائي الجنوبي حميمة ووادعة، وقلما يكتب الروائي في الجنوب رواية عنيفة أو تكثر فيها الصراعات، فهي تتماهى مع الطبيعة ومع الناس وحياتهم اليومية، ولديها حنين إلى الماضي، وتكريسه بأخطائه ونجاحاته، كما أن نظرتها إلى المستقبل نظرة ليست بعيدة؛ فلا تستشرف المستقبل وتكتفي بالواقع.
ويعتقد العلكمي أن معظم الروايات الجنوبية عبارة عن سير ذاتية ومذكرات، ولكن الاختلاف والتميز برز في روايات محمد حسن علوان في خروجه عن المألوف إلى مقاربات اجتماعية وسياسية واقتصادية خارج نطاق اليوم المعتاد.
أما الأديب أحمد التيهاني فيقول: «لم أعثر على روايات مبكرة تمثل طور نشأة هذا الفن بهذه المنطقة, وتكون موازية - زمنيا - للروايات السعودية الأولى, وذلك أمر بديهي إذا نظرنا إلى أدب هذه الجهة بوصفِه جزءا من الأدب السعودي؛ إذ كان رواد الأدب في المملكة العربية السعودية ينتمون إلى مناطق أخرى هي أكثر قدرة على تقبل هذا الفن الجديد، وذلك لما تهيأ لأدبائها من أسباب الاطلاع على تجارب نظرائهم في البلاد العربية المجاورة, ولأن أدباء الحجاز - على وجه الخصوص - كانوا أقرب إلى الانفتاح على الفنون الجديدة، ذلك أن الفن الروائي مرتبط بالتطور الاجتماعي الذي كانت الحجاز أسبق إليه لأسباب معلومة، وهو - كالفنون الأدبية الأخرى - يرتبط بالتحولات الاجتماعية السريعة، والاضطرابات غير المألوفة, وقد كانت الحجاز الأسرع نموا، وتطورا، ولذا بادر الحجازيون إلى الأنواع الأدبية الجديدة قاصدين ذلك, فقد كان هناك نوع من الرفض لهذا الفن في بدئه الأول، ولذلك أسباب تتعلق بكون الرواية تعتمد على تعقيدات العلاقة بين الجنسين التي يرفضها المجتمع السعودي ولعلاقتها - في تاريخها - بنقد الثابت الاجتماعي والعقدي, فضلا عن كونها فنا دخيلا على العربية يحتاج إلى التمكن, والوعي, قبل ممارسة الكتابة».
ويضيف: «الحق أن تأخر ظهور الرواية عند أدباء عسير كان سببا في حرق المراحل, وهي سمة إيجابية حين ينظر إلى الأعمال الروائية من ناحية النضج الفني، لا من ناحية الريادة التاريخية, ولذا لم تمر الرواية في عسير - عند النظر إليها بوصفها جزءا من الفن الروائي السعودي - بما سماه البعض (المعيار الزمني) ، ويقصد به أولية الإنتاج وريادته, ولم تشهد الرواية في عسير مراحل الإرهاصات الأولى التي لا تكون على درجة عالية من النضج, كما أنها لم تشهد ما يتبع البدايات من التراخي, والانحسار, اللذين قد يحدثان نتيجة عدم مواءمة الجنس الأدبي للواقع الاجتماعي, وإنما ظهرت ناضجة بوصفها حلقة في سلسلة مراحل نشأة الرواية السعودية».



بعيداً عن ضوضاء العالم... عن جدل الفن للفن والفن للحياة

أفلاطون
أفلاطون
TT

بعيداً عن ضوضاء العالم... عن جدل الفن للفن والفن للحياة

أفلاطون
أفلاطون

كنتُ أحسبُ أنّ العبارة الأيقونية الشائعة التي سادتْ في عقود سابقة بصيغة تساؤل: هل الفن للفن أم الفن للحياة؟ قد ماتت وتلاشى ذكرُها في لجج هذا العصر الذي تعاظمت فيه الفردانية بدفعٍ مباشر من المنجزات التقنية غير المسبوقة؛ لكنْ يحصل أحياناً أن تقرأ في بعض وسائل التواصل نقاشات قد تستحيلُ معارك سجالية يبدو أطرافها وكأنّهم لم يغادروا بعدُ أجواء الحرب الثقافية الباردة التي كانت جزءاً فاعلاً في الحرب بين المعسكرين الاشتراكي والرأسمالي.

ربما من المهم الإشارةُ إلى أنّ مفردة «الفن» في التساؤل الإشكالي تعني كلّ الضروب الإبداعية المتصوّرة من كتابة (تخييلية أو غير تخييلية) وشعر وفنون تشكيلية. أعتقدُ أنّ التساؤل السابق فاسدٌ في أساسه المفاهيمي لأنّه يُخفي رغبة مضمرة في تأكيد قناعة مسبقة سعى المعسكر الاشتراكي إلى ترسيخها ومفادُها أنّ الشيوعية تتناغم مع تطلعات الإنسان على العكس من الرأسمالية التي تعظّم فردانيته وجشعه ونزوعه الشخصي.

التبنّي الآيديولوجي لأمثولة والترويج لها في سياق مقاسات محدّدة لنتاج أدبي هو وصفة مضمونة للرداءة الأدبية

علّمتْنا تجاربُ كثيرة أنّ التبنّي الآيديولوجي لأمثولة والترويج لها في سياق مقاسات محدّدة لنتاج أدبي هو وصفة مضمونة للرداءة الأدبية، ولستُ في حاجة إلى إيراد أمثلة عن أعمال كُتِبت في ظلّ «الواقعية الاشتراكية»، وكانت غاية في السخف والرداءة. ما سأسعى إليه في الفقرات التالية هو محاولة تفكيك الأساس الفلسفي الدافع للإبداع في حقل الأدب على وجه التخصيص رغم أنّ المقايسة يمكن تعميمها على جميع ضروب الإبداع الفني.

إلهاءات تستحيل معها الفلسلفة

الحياة مشقّة رغم كلّ اللذّات الممكنة والمتاحة فيها، وخبراتنا في الحياة لم تعُدْ تُستَحْصلُ إلا بمشقّة باتت تتزايد مناسيبها مع تعقّد الحياة وتطوّرها. قارن نفسك مع أفلاطون مثلاً: بوسعك اليوم أن تحوز خبرات تقنية أعظم ممّا عرفها أفلاطون وكلّ فلاسفة الإغريق؛ لكنْ هل بمستطاعنا كتابة «مأدبة» حوارية فلسفية تتناغم مع متطلبات القرن الحادي والعشرين؟ أشكّ في ذلك كثيراً؛ فهذا جهد أقرب إلى الاستحالة لأنّ الإلهاءات في حياتنا باتت كثيرة، وجعلت ملاحقة القضايا الوجودية الأساسية ووضعها في مقايسة فلسفية مناسبة - مثلما فعل أفلاطون - مهمّة مستعصية.

ربما سيتساءل سائل: ولماذا لا نكبحُ هذه الإلهاءات من حياتنا ونعيش بعيداً عنها لكي نكون قادرين على امتلاك الإحساس الفلسفي اللازم لكتابة أفلاطونية بثياب معاصرة؟ لا يمكننا هذا لأنّه يعني - بالضرورة - العيش في جزيرة مهجورة. دعونا نتذكّر ما كتبه الشاعر اللاهوتي الإنجليزي جون دَنْ (John Donne): «ما مِنْ إنسانٍ جزيرةٌ لوحده». من غير هذه الإلهاءات تبدو الحياة وكأنّها تفكّرٌ طويل لا ينقطع في موضوعات الموت والشيخوخة والمآلات النهائية للوجود البشري المقترن بحسّ مأساوي. لا حياة بشرية تسودها متعة كاملة.

الإلهاءات تتّخذ في العادة شكليْن: شكل اختياري، نحن من يختاره (لعب، مشي، سفر، تجوال ليلي في الشوارع المضاءة...)، وشكل يتخذ صفة المواضعات القانونية (دراسة، عمل...). نفهم من هذا أنّ الإلهاءات مفيدة لأنها تبعدُنا عن الجلوس المستكين والتفكّر في ثنائيات الموت والحياة، والبدايات والنهايات، والطفولة والشيخوخة... إلى جانب تمكيننا من إدامة زخم متطلبات عيشنا اليومي.

أسباب لتفادي الغرق في الإلهاءات

الغوص في لجّة الإلهاءات اليومية حدّ الغرق فيها ليس بالأمر الطيب متى ما صار ممارسة روتينية نفعلها من غير تدبّر أو مساءلة. أظنّ أنّ أسباباً كثيرة تدفعنا لخرق هذه الممارسة أحياناً:

أولاً: الغرق في بحر إلهاءات المعيش اليومي يحيلُنا إلى الشعور البديهي بأنّنا كائناتٌ محلية مآلها الفناء، وقتية الوجود، محكومة بقوانين المحدودية الزمانية والمكانية. قد نكون كذلك في التوصيفات الواقعية؛ لكنّ أحد شروط العيش الطيب هو الطَرْقُ على هذه المحدودية بمطرقة ثقيلة بغية تكسير قشرتها السميكة التي تحيط بنا حتى لو تمّ الأمر في النطاق الذهني. أظنّ أنّ المسعى الغلغامشي في طلب الخلود حاضرٌ في كلّ منّا بقدر صَغُرَ أم كَبُرَ. العيش بغير ملامسة المثال الغلغامشي يبدو عيشاً باعثاً على أعلى أشكال الملل والشعور بخسارة الزمن والعبثية المطلقة لتجربة العيش البشري.

ثانياً: تقترن الإلهاءات اليومية للعيش بمناسيب متصاعدة من الضوضاء حتى بات الكائن البشري يوصف بالكائن الصانع للضوضاء. نتحدثُ اليوم عن بصمة كاربونية لكلّ فرد منّا، وهي مؤشر عن مدى ما يطرحه الواحد منّا في الجو من غازات مؤذية للبيئة. أظنُّ أنّ من المناسب أيضاً الحديث عن بصمة ضوضائية للفرد: كم تعملُ من ضوضاء في محيطك؟

نحنُ كائنات ضوضائية بدافع الحاجة أو التسلية أو الضجر. نصنع الضوضاء بشكل أو بآخر وبمناسيب متفاوتة. ثمة دراسات متخصصة ومعمّقة في علم النفس التطوري تؤكدُ أنّ البصمة الضوضائية يمكنُ أن تكون مقياساً تطورياً للأفراد. كلّما تعاظمت البصمة الضوضائية للفرد كانت قدراته العقلية والتخييلية أدنى من نظرائه ذوي البصمة الضوضائية الأدنى. ربما التسويغ الأقرب لهذه النتيجة أنّ مَنْ يتكلمُ أكثر يفكرُ أقل.

ثالثاً: هذا التسويغ يعتمد مقاربة غريبة توظّفُ ما يسمّى مبرهنة غودل في اللااكتمال، وهي مبرهنة معروفة في علوم الحاسوب والرياضيات، وأقرب إلى أن تكون رؤية فلسفية قابلة للتعميم، وهو ما سأفعله هنا. جوهرُ هذه المبرهنة أنك لن تستطيع البرهنة على صحة نظام شكلي باللجوء إلى عبارات من داخل نطاق النظام دوماً. لا بدّ أن يحصل خطأ ما في مكان ما. يبدو لي التعميم على نطاق العيش اليومي البشري ممكناً: لن تستطيع عيش حياة طيبة إذا ما اكتفيت بالقوانين السائدة والمعروفة للعيش. لا بدّ من نوافذ إضافية تتيحُ لك الارتقاء بنمط عيشك، وهذه النوافذ هي بالضرورة ميتافيزيقية الطابع تتعالى على الواقع اليومي.

رابعاً: العيش اليومي فعالية شهدت نمواً مضطرداً في مناسيب العقلنة حتى لامست تخوم العقلنة الصارمة المحكومة بخوارزميات حاسوبية. العقلنة مطلوبة في الحياة بالتأكيد؛ لكننا نتوق إلى كبح سطوة قوانين هذه العقلنة والتفكير في نطاقات غير معقلنة. اللاعقلنة هنا تعني عدم التأكّد اليقيني المسبق ممّا سيحصل انتظاراً لمكافأة الدهشة والمفاجأة بدلاً من الحدس الرتيب بالإمكانية الوحيدة للتحقق.

خامساً: العيش اليومي يقترن في العادة مع مناسيب عالية من المأزومية العقلية والنفسية. عندما لا تعيش بحكم الضرورة وحدك فأنت تتفاعل مع آخرين، وهذا التفاعل قد يكون هادئاً أو مشحوناً بقدر من الصراع الوجودي. لا ترياق لهذا النمط الصراعي المحتوم إلّا بكتابته وتحويله إلى مغذيات إبداعية أولية للكاتب. تحدّث كثيرٌ من الكتّاب عن أنّ الكتابة أضحت لهم مثل تناول حبة الضغط اليومية اللازمة لعلاج ارتفاع الضغط الدموي لديهم. إنّهم صادقون تماماً. من غير الكتابة يصبحون أقرب لكائنات شيزوفرينية يكاد يقتلها الألم والعذاب.

يجعلنا الإبداع الفني كائناتٍ تدركُ قيمة الموازنة الدقيقة بين مناسيب العقلنة واللاعقلنة في الحياة

الأدب الجيّد مفتاحاً للتوازن

الأدب الجيّد بكلّ تلاوينه، مثلما كلّ فعالية إبداعية أخرى، ترياقٌ ناجع للتعامل مع الإفرازات السيئة المتلازمة مع وجودنا البشري. يخرجُنا الفن المبدع غير المأسور بمحدّدات الآيديولوجيا من محليتنا الضيقة ومحدّدات الزمان والمكان، ويؤجج جذوة المسعى الغلغامشي فينا طلباً لخلود افتراضي نعرف أنه لن يتحقق، ويكبح سطوة الإلهاءات في حياتنا ولو إلى أمد محدود كلّ يوم، مثلما يكبحُ مفاعيل الضوضاء البشرية فينا ويجعلنا نصغي بشهوة وتلذّذ إلى أصوات أعماقنا التي تقمعها الانشغالات البديهية والروتينية، ويفتح أمامنا نوافذ ميتافيزيقية تتيحُ لنا رؤية عوالم تخييلية ليس بمستطاعنا بلوغها من غير معونة الإبداع الفني.

بعد كل هذا يجعلنا الإبداع الفني كائناتٍ تدركُ قيمة الموازنة الدقيقة بين مناسيب العقلنة واللاعقلنة في الحياة.

تترتب على هذه المقايسات نتائج مدهشة أحياناً وغير متوقعة، يمكن أن تجيب عن بعض تساؤلاتنا الممضّة. منها مثلاً: لماذا تمتلك الأعمال الأدبية والفلسفية الإغريقية خاصية الراهنية والاستمرارية في التأثير والتفوق على كثير من نظيراتها المعاصرة؟ يبدو لي أنّ الفلاسفة والأدباء الإغريق كانوا عرضة لتشتت أقلّ من حيث طبيعة وحجم الإلهاءات؛ لذا جاءت مقارباتهم أقرب للتناغم مع تطلعات الإنسان وقلقه الوجودي؛ في حين تغرق الأعمال المعاصرة في التفاصيل الجزئية ذات الطبيعة التقنية، وهي في عمومها تقدّمُ المعرفة التقنية في فرعيات دقيقة عوضاً عن التأكيد على الرؤية الإنسانية الشاملة.

أظنها متعة كبيرة لو دقّقنا في الأعمال الأدبية العظيمة، ورأينا كم تتفق سياقاتها مع معايير الوظيفة الإبداعية كما ذكرتها أعلاه. أظننا سنكتشف أنّ هذه الأعمال لم تكن مستعبدة لنسق آيديولوجي باستثناء إذا أردنا وضع الإنسان في مرتبة الاهتمام الآيديولوجي الأعلى مقاماً من كلّ ما سواه. ثمّ إنها أبعدتنا عن الإلهاءات اليومية الروتينية، وفتحت لنا نافذة في قشرة الوجود البشري الصلبة، وأنقذتنا من تسونامي الصراعات اليومية.

الفن للفرد الذي يعرف كيف يجعل الفن وسيلة للارتقاء بمعيشه اليومي، ومن ثمّ تحويله لخبرة جمعية منتجة. ربما قد يكون حاسوبٌ، وكوبُ شاي أو قهوة، وشيءٌ من طعام بسيط في مكان بعيد عن ضوضاء العالم لبعض الوقت الذي نستقطعه من زحمة انشغالاتنا اليومية هو كلّ ما نحتاجه لنصنع أدباً جيداً، وقبل هذا لنعيش حياة طيبة يبدو أنّ كثيرين يغادرون هذه الحياة وهم لم يتذوّقوا ولو القليل من لذّتها الكبرى.