الشاعرة المصرية حنان كمال: الشعر ملاذي للتعايش مع الألم

«أعيش مع الموت فعلاً وحدثت بيننا ألفة تخلصت من الخوف منه فصار وديعاً»

الشاعرة المصرية حنان كمال
الشاعرة المصرية حنان كمال
TT

الشاعرة المصرية حنان كمال: الشعر ملاذي للتعايش مع الألم

الشاعرة المصرية حنان كمال
الشاعرة المصرية حنان كمال

في رحلتها الطويلة مع المرض والتعايش الشاق معه، لم تجد الشاعرة والفنانة التشكيلية المصرية حنان كمال، سوى الشعر، يحنو عليها ويخفف من آلامها... في ديوانها الأول «كتاب المشاهدة» لم تستند إلى قضايا كبرى، لكنها اتكأت على كل ما هو إنساني ويومي وبسيط، اختزنته في روحها وحولت آلامها ومعاناتها إلى طاقة أمل في نصوص قصيرة جداً بلغت ستا وخمسين قصيدة نثرية، طبعتها حديثاً دار «ميريت» القاهرية، وشكلت من تفاصيلها جميعاً لوحة شعرية كلية تستحق التأمل، وقد استفادت خلالها من كونها فنانة تشكيلية أيضاً، فجعلتها تزدهي باللون والظل والإيقاع الزاخر بالحياة. فيما يأتي حوار معها أجري في القاهرة حول الديوان ورحلتها مع المرض.
> ما الذي دفعك لكتابة الشعر فيما تحققين خطوات واسعة في مجال الرسم؟
- في البداية كانت الأفكار تأتي لي وأنا أقود سيارتي، وقتها كانت تتلبسني حالة من البكاء، فأتوقف إلى جانب الطريق، ثم أبدأ في الكتابة وحين أنتهي أعاود القيادة مرة أخرى. بعد فترة وجدتني كلما داهمتني فكرة ما، أستسلم لها وأقوم بصياغتها، ثم أنحيها جانبا إلى أن قررت طباعتها في كتاب بعد أن شجعني على ذلك الكثير من الأصدقاء، لأقف على مسافة فاصلة بيني وبين كل ما يحدث لي وكأنني في عالم آخر.
> لكن لماذا الشعر بالتحديد وليس القصة أو الرواية؟
- بالأساس لم أكن مغرمة بالشعر، والمفاجأة أنني لم أكن أبدا متصالحة مع فكرة الشاعرية والغنائية، لكن ما حدث أن ثمة تجربة إنسانية جرت داخلي، كان علاجها الوحيد أن أقف من حياتي كلها موقف المشاهدة، كانت هذه الحيلة المناسبة لأتخلص من الألم، أن أقف على مسافة فاصلة بيني وبين كل ما يحدث لي، وكأنني في عالم آخر، فكانت هذه النصوص هي خلاصة المشاهدة.
وقد اعتقدت أني قد لا أكتب الشعر مجدداً لأنه اقترن بقدر كبير من الألم، وأنا كشخص كل ما أريده أن أتجنب الألم. أحياناً يسألني بعض الأصدقاء، كيف استطعتِ أن تكتبي كل هذه النصوص المتفجرة بالطاقة الشعرية؟ ولطالما كان ردي أن «هذا ما أملاه علي العفريت»، فأنا أشعر فعلا أنني لست من كتب كل هذه النصوص، لأنني عملية وواقعية أو هكذا أظن نفسي، ولا أستطيع تحمّل شاعرية القصائد.
عندي مشكلة أن الناس تتعامل معي على أني الكاتبة مريضة السرطان، وهذا التوصيف الذي يستدعي التعاطف يصيبني بكثير من التوتر، فما أريده هو أن يحب الناس نصوصي وقصائدي، لا أن يبكوا من أجل ألمي كإنسانة، فتجربتي مع الألم والفقد تتجاوز تجربة السرطان لما هو أبعد وأكثر إيلاماً، قد يبدو هذا واضحاً في الكتاب.
> لكن، لماذا لم تكتبي الرواية، ربما تكون الأقرب لتفاصيل هذه الرحلة؟
- كنت أتوقع أن أكتبها، لأنني أحب التفاصيل اليومية، لأني محررة، وأنتمي للصحافة الاستقصائية، لكن هذا الديوان كان رحلة الهروب من هذه التفاصيل بعد ما غدت مؤلمة، وفيها سوف تجد افتقاداً لليومي، وحنيناً لسخونته وطزاجته، تحليقاً في أجواء سماوية وشاعرية مستعارة.
حين اتجهت لكتابة القصائد هذه، لم أكتب طبقاً لتصورات مسبقة، لأنني كنت أتوقع أن اللغة عندي ليست قوية كما ينبغي، كما أنني لم أنتبه مطلقاً للموسيقى والعروض والإيقاع، مثل كل الذين يبدأون طريقهم في مجال الشعر، وأتحسب لانتقادات واسعة في هذا السياق، لكن ما أعرفه أنني أجيد التعبير عن المشاعر برهافة تتناسب مع حجم الألم، وقد سعيت لأن يكون ما أعبر عنه حقيقياً وطازجاً، وليس مفتعلاً أو مبتذلاً، فكل ما كتبته مرّ من خلال روحي، وربما هنا تكمن قيمته الحقيقية بعيداً عن المقاييس المتعارف عليها.
> يتجلى الموت في معظم قصائد الديوان بوصفه كائنا يمكن أن يكون صديقاً، أو شخصا يخاف الضوء، ويعتريه الارتباك، ما السر وراء هذه الرؤية في شعرك؟
- أنا أعيش مع الموت فعلاً، أقترب من حافته كثيراً، حتى حدثت بيننا ألفة، تخلصت من الخوف منه فصار وديعاً، وأعتقد أنني حين تخلصت منه صار هو يخاف من صلابتي.
الموت يقتات على هشاشتنا، لكنني أعترف أنه الصديق الذي عرَّفني على الحياة بشكل أفضل، فصرت أحياها بجسارة أكثر، وقد عرفت أن الاقتراب من الموت يفك ألغاز الحياة، هذه الثنائية لن تدركها إلا حين تنسحب من ضوضاء الكون وتصغي، وقد حدث لي هذا بينما كنت أعتقد أنني بصحبة الموت أعبر البوابة الأخيرة فإذا بي أرقص مجدداً مع الحياة.
> هناك نوع من المشهدية يسيطر على أسلوب الكتابة لديك، صورة نسعى إلى رسمها من الطبيعة والأشياء من حولنا، ومعظمها ينتمي لعالم الفراشات والغروب والموج والأشجار. ما سبب هذا المنحى، رغم كل الخراب الذي يحيط بنا؟
- حين وضعت نفسي أمام حياتي في مقام المشاهدة تحولت الحياة ذاتها لحلم، ربما تبدت لي الطاقات الكامنة في الأشياء. رأيت الحياة تنبض في كل ما حولي، كان المشهد ساحراً حتى أنني أود أن أظل في مقام المشاهدة دائما، أحدث العشب والطيور، والبحر والنهر والزمن والتاريخ، هذا التواصل مع الكون مذهل لكن له شروط، أهمها الانسحاب ولو جزئياً من معركة الحياة، التناغم مع الكون قرين المحبة، فحين تحب الكون والأشياء تلمس سرها، وسرها يكمن في أنها حيّة وتتواصل معنا، وقد انسحبت من الخراب لأني لم أعد أحتمل ثقله على القلب. هذا الانسحاب هو ربما ما نقلني لعالم المشاهدة من بعيد.
> في شعرك أيضا هناك بعد فلسفي يمكن ملاحظته في النظر إلى قضايا الخلق والحياة... كيف ترين الفلسفة كرافد للشعر، والكتابة الإبداعية؟
- الفلسفة كلمة كبيرة جداً على ما نصنعه. ليست فلسفة لكن ربما هي محاولة فردية لفهم العالم، حينما تقف عاجزاً عن فهم العالم في صورته البسيطة تخلق له معادلة جديدة. صمت الموتى مثلا كان جزءاً من رحلتي مع الموت، أعتقد أنني عشت تجربة الموت أثناء الحياة، استشعرت الموت حقاً، هي منطقة مظلمة نعم، لكن بالتأمل فيها تكتشف أنها تمنحك فهماً للعالم والكون لن تجده وأنت واقف في المنطقة الآمنة السرمدية، الآلام التي لا تنتهي، الحياة التي لا تنتهي، أعتقد أن جزءاً ما بداخلي صار يربط الحياة بالألم ربطاً لا خلاص منه.
> أنسنة الأشياء ملمح هام داخل قصائد الديوان، ما الذي تسعين للإشارة إليه من خلال هذا المسعى الحداثي، كما تقولين؟
- «أشم رائحة النهايات
كرائحة العشب في المطر... كرائحة الصدأ.
أحب الصدأ
لأنه علامة المحبة التي جمعت النهر بالجسر».
> كيف يمكن أن يقترن الصدأ بوصفه بابا من أبواب النهايات بعلامات الحب؟
- كما قلت لك هي ليست أنسنة، هو استشعار للحياة في صورها الكامنة، أنا مثلاً في حياتي العادية أطلق اسما على سيارتي وأحدثها أحيانا، أعتذر منها إذا ما أرهقتها، وأشكر محبتها لي. أطلق أيضاً اسما على مسبحتي وأعطرها وأدللها، ربما هذا انعكاس لحاجتي للائتناس للصداقة الدائمة، للمحبة الدائمة بيني وبين الكون. وأعتقد أن هذه حقيقة، وليست مجازاً.
> أهي رؤية للفناء بحسب ما يفكر الصوفيون؟
- ربما هي رؤية الفناء في الحب، الصدأ أيضا علامة القدم والقدم علامة الأصالة، علامة الاحتكاك بمؤثرات وتجارب، كالندوب التي تتركها قطرات المطر، كاللون الكالح، أو الملوح جراء التعرض للشمس، كل هذا يعني أنك مررت بالتجربة، أنك لم تكن محمياً في قوقعة مخملية، ويعني أنك تعيش حقا، وأن ثمة حياة مرت من هنا، والحياة لا تدللنا قدر ما تترك ندوبها علينا، هذه الندوب جميلة بالفعل.



أسامة المسلم لـ«الشرق الأوسط»: حذفت مشاهد أحببتها من «جحيم العابرين»

أضواء بدر في مشهد من الفيلم (التريلر الرسمي)
أضواء بدر في مشهد من الفيلم (التريلر الرسمي)
TT

أسامة المسلم لـ«الشرق الأوسط»: حذفت مشاهد أحببتها من «جحيم العابرين»

أضواء بدر في مشهد من الفيلم (التريلر الرسمي)
أضواء بدر في مشهد من الفيلم (التريلر الرسمي)

من فضاء الرواية، حيث تتسع الكلمات لبناء العوالم الغامضة واستحضار المخاوف، إلى شاشة السينما التي تختصر الحكايات في الصورة والحركة، يخوض الروائي السعودي أسامة المسلم تجربة جديدة مع فيلم «جحيم العابرين»، المقتبس من روايته التي تحمل الاسم نفسه، في أولى تجاربه لكتابة فيلم روائي طويل.

يستهل الفيلم رحلته بعرضه العالمي الأول في مهرجان القاهرة السينمائي الدولي يوم الجمعة المقبل، قبل انطلاق عروضه التجارية في السعودية في 19 نوفمبر (تشرين الثاني)، ثم يبدأ عرضه في عدد من الدول العربية.

عن هذه التجربة يكشف المسلم لـ«الشرق الأوسط» أن «الكتابة للسينما تختلف كثيراً عن الكتابة الروائية، خصوصاً فيما يتعلق بطريقة سرد الأحداث وبناء المشاهد وإيقاع القصة... في الرواية أمتلك مساحة واسعة للشرح والتفصيل والدخول إلى أعماق الشخصيات، أما في السينما فعليك أن تقول الكثير بأقل قدر ممكن من الكلمات، وأن تترك للصورة مهمة الحكي».

أسامة المسلم (الشرق الأوسط)

التضحية ببعض المشاهد

وبسؤاله عن أصعب ما واجهه أثناء تحويل الرواية إلى سيناريو، يجيب: «أعتقد أن التحدي الأكبر كان في المحافظة على روح الرواية مع إعادة تقديمها بلغة سينمائية مختلفة. فليس كل ما يصلح للقراءة يصلح بالضرورة للمشاهدة، وبعض المشاهد التي تبدو مؤثرة على الورق قد لا تحقق التأثير نفسه على الشاشة».

ويضيف: «كان عليّ أن أتعامل مع النص بشيء من التجرد، وألا أتشبث بكل تفاصيله لمجرد أنني من كتبها. فالهدف في النهاية ليس نقل الرواية حرفياً، وإنما تقديم فيلم جيد يحتفظ بهوية العمل الأصلي».

وبالسؤال عن اضطراره إلى الاستغناء عن مشاهد كان متعلقاً بها في الرواية، يجيب: «بالتأكيد! هذا أمر طبيعي في أي عملية اقتباس سينمائي. هناك مشاهد وتفاصيل قد تكون عزيزة على الكاتب، لكنها لا تخدم الإيقاع السينمائي أو لا تتناسب مع البناء الجديد للأحداث».

ويرى المسلم أن من أهم ما يجب أن يتعلمه الكاتب عند انتقاله إلى السينما هو القدرة على التخلي عن بعض ما يحب من أجل مصلحة العمل ككل. مضيفاً: «أحياناً يكون حذف مشهد جيد هو القرار الأفضل لصناعة فيلم أفضل».

المخرجة هناء العمير أثناء كواليس تصوير الفيلم (الشرق الأوسط)

خيال الكاتب والمخرجة

وفي تجربته مع المخرجة هناء العمير، يبرز المسلم أهمية الشراكة الإبداعية بين الكاتب والمخرج، خصوصاً في الأعمال التي تعتمد على أجواء الغموض والتوتر، حيث تصبح الصورة عنصراً أساسياً في تشكيل إحساس المشاهد بالحكاية.

وبسؤاله عن أبرز إضافة قدمتها العمير إلى «جحيم العابرين»، يشير إلى رؤيتها البصرية وقدرتها على تحويل الأجواء المكتوبة إلى عالم محسوس على الشاشة. ويتابع: «المخرج لا يفترض أن يكون مجرد منفذ لما كتبه المؤلف، بل يكون شريكاً إبداعياً يقدم قراءته الخاصة للعمل».

كما يثني على خبرة العمير ورؤيتها الفنية، عادّاً أنها منحت الفيلم بصمتها الإخراجية، خصوصاً في بناء الأجواء والتعامل مع التوتر والغموض، وهما عنصران يراهما أساسيين في هذا النوع من القصص.

وعن مدى تطابق الفيلم - بنسخته النهائية - مع الصورة التي تخيلها أثناء الكتابة، يقول: «لم أكن أتوقع أن يكون مطابقاً تماماً لما تخيلته، بل لم أكن أريد ذلك بالضرورة. فالصورة التي تتشكل في ذهن الكاتب أثناء الكتابة تظل صورة شخصية جداً، وعندما ينتقل العمل إلى السينما يصبح نتاج خيال جماعي يشارك فيه المخرج والممثلون وبقية الفريق».

يتابع: «كانت هناك مشاهد قريبة جداً مما تخيلته، وأخرى جاءت مختلفة، وبعض الاختلافات كانت جميلة ومفاجئة بالنسبة لي. وفي النهاية لا أقيس نجاح الفيلم بمدى مطابقته لخيالي، وإنما بقدرته على تقديم تجربة سينمائية متماسكة ومؤثرة».

ممثل بقبعة الكاتب

سبق أن خاض أسامة المسلم تجارب تمثيلية قصيرة أمام الكاميرا، بسؤاله عن احتمالية تكرار ذلك في «جحيم العابرين»، يجيب: «نعم، لدي ظهور قصير في الفيلم، لكنه أقرب إلى مشاركة شرفية منه إلى دور تمثيلي حقيقي».

ثم يكمل بالقول: «لا أعد نفسي ممثلاً، ولا أطمح إلى منافسة أهل هذه المهنة في مجالهم، لكنني أستمتع أحياناً بهذه المشاركات الصغيرة، خصوصاً عندما تكون في عمل يرتبط بي بشكل مباشر... وربما يكون من الممتع للمشاهدين أن يحاولوا اكتشاف الشخصية التي أظهر من خلالها».

باسل الصلي في أولى بطولاته السينمائية (الشرق الأوسط)

اختبار الجمهور العربي

ومع اقتراب انطلاق عروض «جحيم العابرين» في عدد من الأسواق العربية، يجد المسلم نفسه أمام اختبار يتجاوز جمهوره المعتاد من القراء، خصوصاً أن أعماله الروائية حققت انتشاراً واسعاً في المنطقة، ما يمنح الفيلم قاعدة جماهيرية محتملة قبل وصوله إلى الصالات. بسؤاله عن كيفية التعامل مع توقعات القراء تجاه الفيلم، يقول: «أقدّر ثقة القراء ومحبتهم، وأدرك أن هذه الثقة تصاحبها توقعات مرتفعة، لكنني أحاول دائماً ألا أسمح لهذه التوقعات بأن تتحول إلى ضغط يقيّد العمل الإبداعي».

ويقر المسلم بأهمية الإدراك بأن الرواية والفيلم تجربتان مختلفتان، وأن القارئ الذي أحب الرواية قد يحمل في ذهنه تصوراً خاصاً للشخصيات والأحداث يصعب على أي فيلم أن يطابقه تماماً. ويختتم حديثه بالقول: «أتمنى أن يدخل الجمهور قاعة السينما بعقلية المشاهد لا القارئ الذي يبحث عن تطابق حرفي مع ما قرأه. وأتمنى قبل كل شيء أن يستمتعوا بالتجربة، سواء كانوا من قراء الرواية أو ممن يتعرفون إلى عالم «جحيم العابرين» للمرة الأولى».


محسن ربيعي: «أريد فقط أن أتحدث إلى أمي» يعكس تجارب حقيقية

حاول المخرج رصد المخاوف على الأهل من خلال فيلمه الجديد (الشركة المنتجة)
حاول المخرج رصد المخاوف على الأهل من خلال فيلمه الجديد (الشركة المنتجة)
TT

محسن ربيعي: «أريد فقط أن أتحدث إلى أمي» يعكس تجارب حقيقية

حاول المخرج رصد المخاوف على الأهل من خلال فيلمه الجديد (الشركة المنتجة)
حاول المخرج رصد المخاوف على الأهل من خلال فيلمه الجديد (الشركة المنتجة)

قال المخرج الإيراني محسن ربيعي إن فيلمه «أريد فقط أن أتحدث إلى أمي» وُلد من تجربة شخصية عاشها حين عجز عن التواصل مع والديه في إيران بسبب الحرب، وانقطاع الإنترنت، قبل أن يجد في قلق الممثلة الإيرانية ريحانة بارسا على والدتها مدخلاً إلى حكاية تتقاطع مع معاناة كثير من الإيرانيين المقيمين خارج بلادهم.

وأضاف ربيعي في حوار مع «الشرق الأوسط» عبر «زووم» أن الفيلم تشكل من مشاعر عاشها فريق العمل بالفعل، موضحاً أن بكاء بطلته وخوفها وعجزها عن الوصول إلى أمها كانت تجارب حقيقية صاحبت صناعة العمل، وهو ما جعله يرى الفيلم في مساحة بين الروائي والوثائقي، إذ تستند حكايته إلى واقع لم يكن منفصلاً عما يعيشه صنّاعه خارج أوقات التصوير.

وتدور أحداث فيلم «أريد فقط أن أتحدث إلى أمي» حول ممثلة إيرانية تعيش في إسطنبول، وتتجه إلى لقاء عمل قد يغيّر مسيرتها المهنية، قبل أن ينقلب يومها مع تعذر الاتصال بوالدتها التي تعيش وحدها في طهران، في ظل الحرب، والقيود على الإنترنت، وظلت تتنقل في المدينة وتتواصل مع أصدقاء ومعارف، بحثاً عن خبر يطمئنها، لكن تكرار المحاولات دون إجابة يضاعف خوفها، ويجعل الاطمئنان على أمها شاغلها الوحيد.

جمع الخوف على الأهل بين المخرج وبطلة فيلمه (الشركة المنتجة)

ويشهد الفيلم، وهو إنتاج إيراني - تركي مشترك، عرضه العالمي الأول ضمن الدورة الثلاثين لمهرجان «تالين للأفلام الليلية السوداء» في إستونيا، وهو من كتابة وإخراج محسن ربيعي، وبطولة ريحانة بارسا.

واستعاد ربيعي الظروف التي قادته إلى الفكرة، فوالداه المسنان يعيشان في إيران، ويحتاجان أحياناً إلى أدوية يشتريها من إسطنبول، ويرسلها إليهما، ولذلك يمثل التواصل معهما جزءاً أساسياً من متابعته لحياتهما، واحتياجاتهما الصحية، لكن انقطاع الإنترنت خلال الحرب حرمه من هذه الصلة، وجعله يواجه قلقاً وجد صداه لدى إيرانيين آخرين يعيشون في تركيا، وبلدان مختلفة.

وأوضح أن مشروعه مع بارسا بدأ على نحو مختلف، إذ التقيا في إسطنبول قبل الحرب، وكانا يستعدان للعمل على سيناريو آخر، قبل أن تفرض الأحداث مساراً جديداً، وخلال مناقشاتهما وجدها تبكي بسبب عجزها عن التواصل مع والدتها، فاختطفته قوة هذه اللحظة، وما تحمله من خوف لا يحتاج إلى شرح، وبدأ يفكر في بناء فيلم ينطلق من تجربتها، ويتسع لما يعيشه آخرون بعيداً عن أسرهم، وفق قوله.

وأشار إلى أن «العلاقة الوثيقة بين بارسا ووالدتها منحت الفكرة ثقلاً إضافياً، لكون أمها تمثل الشخص الأقرب إليها، وغياب الأب عن حياتها يجعل الاطمئنان عليها أكثر إلحاحاً»، لافتاً إلى أن تجربة الانتظار تتكرر بين أشخاص غادروا بلادهم، ثم وجدوا أنفسهم عاجزين عن الوصول إلى أحبائهم عند وقوع الأزمات، وقد يمتد انقطاع التواصل لفترات طويلة تزيد من شعورهم بالخوف، والعجز.

وعن اختيار العنوان، قال ربيعي إنه استمده مباشرة من الجملة التي قالتها بارسا وهي تبكي: «أريد فقط أن أتحدث إلى أمي»، لافتاً إلى أنها عبّرت بدقة عن احتياج يطغى في تلك اللحظات على كل ما عداه، فالرغبة في سماع صوت شخص نحبه تصبح الأولوية، بينما تتراجع أمامها الأسئلة المتعلقة بأطراف الحرب، وتفاصيلها، لأن ما يبحث عنه الإنسان وقتها هو خبر يطمئنه على أسرته.

المخرج الإيراني محسن ربيعي (الشركة المنتجة)

وتوقف المخرج الإيراني عند رحلة البطلة إلى لقاء عمل مع «نتفليكس»، والتي تعكس جانباً من دوافع الرحيل، والبحث عن فرص خارج الوطن، مشيراً إلى أن مغادرة البلاد ترتبط بالرغبة في بناء حياة أفضل، وتحقيق تقدم مهني، واجتماعي، ومادي، وأنه، مثل بطلته، لم يكن يبحث عن حياة مثالية، وإنما عن قدر صغير من الأمل يتيح له التطلع إلى المستقبل.

وأضاف أن «هذا الطموح يفسر ما تتحمله البطلة من صعوبات الابتعاد عن أمها، وبلدها، لكنه يصطدم باستمرار بما يجري هناك؛ فالمسافة لا تحررها من القلق، والأحداث تعيد توجيه حياتها حتى وهي في بلد آخر، ومن هنا تتقاطع في رحلتها الرغبة في التقدم مع الخوف على من تركتهم خلفها، ويصبح موعد العمل الذي يحمل وعداً بالمستقبل محاطاً بأسئلة لا تستطيع تجاهلها عن مصير والدتها».

ووصف ربيعي أجواء صناعة الفيلم بأنها كانت مشحونة بالتوتر، فهو من الأعمال النادرة التي غابت عنها الابتسامة في كواليس التصوير، لأن المشاركين كانوا يعيشون الظروف نفسها التي يتناولها، مؤكداً أن هذا القرب من التجربة جعل الفصل بين الحكاية والواقع صعباً؛ فما ظهر من دموع وقلق استند إلى مشاعر حقيقية، وإلى رغبة مشتركة لدى فريق العمل في الوصول إلى أسرهم، وسماع أصواتهم.


هل يمكن للابتسامة أن تجعلنا أكثر غضباً؟

ملك بريطانيا تشارلز الثالث يبتسم إلى جانب رئيس غانا جون ماهاما (أ.ف.ب)
ملك بريطانيا تشارلز الثالث يبتسم إلى جانب رئيس غانا جون ماهاما (أ.ف.ب)
TT

هل يمكن للابتسامة أن تجعلنا أكثر غضباً؟

ملك بريطانيا تشارلز الثالث يبتسم إلى جانب رئيس غانا جون ماهاما (أ.ف.ب)
ملك بريطانيا تشارلز الثالث يبتسم إلى جانب رئيس غانا جون ماهاما (أ.ف.ب)

قد نبتسم أحياناً من دون أن نشعر بالسعادة، لمجرد المجاملة أو تجاوز موقف محرج، وربما لإرضاء شخص أمامنا. لكن هل يمكن لابتسامة لا تعكس مشاعرنا الحقيقية أن تحسّن مزاجنا بالفعل؟ يبدو أن الإجابة تعتمد على أمر بسيط: هل نبتسم لأننا نريد ذلك، أم لأن أحداً يطلب منا الابتسام؟

وفقاً لمجلة «نيوزويك»، تشير دراسة علمية حديثة إلى أن الابتسامة المصطنعة قد تجعلنا أكثر سعادة، حتى عندما لا يكون لدينا سبب حقيقي للفرح، لكن هذا التأثير يتغير عندما تتحول الابتسامة إلى واجب مفروض، خصوصاً إذا تكررت تحت الضغط أو في بيئة العمل.

الرئيس الأميركي دونالد ترمب يبتسم خلال عرض التكنولوجيا «UP.Summit» في مركز كينيدي للفضاء التابع لـ«ناسا» (أ.ف.ب)

وتعود فكرة الدراسة إلى تجربة شخصية عاشها نيكولاس كولز، أستاذ علم النفس بجامعة فلوريدا الأميركية، خلال عمله في أحد المتنزهات الترفيهية. كان مطالباً باستقبال الزوار بابتسامة دائمة، بصرف النظر عن سلوكهم أو طريقة تعاملهم معه. ويتذكر أنه تعرض ذات مرة للصراخ أمام مئات الأشخاص، لكنه اضطر إلى مواصلة الابتسام أمام آلاف الزوار الآخرين، كأن شيئاً لم يحدث.

هذه التجربة دفعته إلى التساؤل عن العلاقة بين تعبيرات الوجه والمشاعر الداخلية: لماذا يمكن للابتسامة نفسها أن تحسّن مزاج شخص، بينما تتحول إلى عبء نفسي على شخص آخر؟

للإجابة عن هذا السؤال، أجرى كولز وفريقه تجربة شملت نحو 1200 مشارك، عرضوا عليهم صوراً متنوعة، بعضها لطيف ومبهج، مثل القطط والأزهار، وبعضها الآخر مزعج، ويتعلق بإيذاء الحيوانات أو السرقة. وطُلب من المشاركين إما الابتسام خلال مشاهدة الصور وإما ترك وجوههم على طبيعتها.

لكن التجربة تضمنت تفصيلاً مهماً، إذ أُبلغ المشاركون الذين طُلب منهم الابتسام بأنهم قد يخسرون دولارين من مكافأتهم البالغة ستة دولارات إذا لم يلتزموا بالتعليمات، رغم أن الجميع حصلوا على المبلغ كاملاً في النهاية.

فيليب تابارو وزير النقل الفرنسي يبتسم إلى جانب مارتن سيون (أ.ف.ب)

وأظهرت النتائج أن الابتسام بإرادة الشخص، حتى لو كان مصطنعاً، يمكن أن يمنحه دفعة من السعادة. غير أن تكرار الابتسامة أضعف هذا التأثير تدريجياً، فيما أدى الإصرار عليها تحت ضغط التهديد بخسارة المال إلى تراجع الشعور بالسعادة وارتفاع مستويات الغضب والانزعاج.

ويفسر نورمان فارب، أستاذ العلوم النفسية والعصبية بجامعة تورونتو ميسيسوجا، ذلك بأن الحفاظ على ابتسامة متعمدة يتطلب قدراً من التركيز والجهد، مما قد يحد من تفاعل الإنسان الطبيعي مع المواقف التي يعيشها. وعندما يقترن هذا الجهد بالمراقبة والضغط، تصبح الابتسامة أقرب إلى مهمة ثقيلة منها إلى تعبير عفوي.

وتفتح هذه النتائج باباً للتفكير في ثقافة الابتسام الإجباري، خصوصاً في قطاعات الخدمات والضيافة والمبيعات، حيث يُطلب من الموظفين استقبال العملاء بوجوه مبتسمة، مهما كان يومهم صعباً أو كانت مشاعرهم بعيدة عن السعادة. فالموظف الذي يتعرض لموقف مزعج، ثم يُطلب منه مواصلة الابتسام كأن شيئاً لم يحدث، لا يُطلب منه فقط ضبط تعبيرات وجهه، بل إخفاء جزء من مشاعره أيضاً.

وربما تكمن المفارقة في أن الابتسامة لا تفقد معناها لأنها مصطنعة، بل لأنها تفقد حريتها. فقد نبتسم أحياناً لنشعر بأننا أفضل، لكننا قد نشعر بسوء أكبر عندما يصبح الابتسام أمراً لا نملك رفضه.

فليس كل وجه مبتسم سعيداً، وأحياناً تكون الابتسامة الحقيقية هي تلك التي لا يطلبها منا أحد.