المثقفُ ليس نبياً معصوماً من الخطأ، وليس بشخصية مقدسة عصية لا يأتيها الباطل من بين يديها، وليس براء من أدواء العصر، ما ظهر منها وما بطن، فهو واحد من الناس، أولاً وأخيراً. ما يميزه أن لديه معرفة أكثر، ولديه منهج ورؤية، ولا بد أن له موقفاً أخلاقياً، وأنه قد ثقف عوده (عقله) ورمحه (قلمه)، فأصلح ما فيهما من اعوجاج. وعلى حد قول الجاحظ: «سوى من فكره، ليصبح بفطنته وذكائه قادراً على حل مشكلات الحياة». وإذا لم يحسن استخدام كل هذا، فقد كف عن أن يكون مثقفاً، وتراجع إلى أن يكون واحداً من الناس فقط!
وقد أحصيتُ عدداً لا بأس به من الأدواءِ والعللِ التي تصيب المثقف، وقد أصابت بعضهم في العقل والأخلاق والموقف. أقفُ عند بعض هذه التي استفحلت فأصابت أكباد الحقيقة، أو تلك التي لطخت صورة المثقف في إهابه، فاختفت الصورة الناصعة، وفسدت الحقيقة.
من هذه الأدواء التي إذا أصابت المثقف صار البراء منها من رابع المستحيلات، وطبعاً نعرف أن المستحيلات ثلاثة، وهي: «الغول والعنقاء والخل الوفي»، كما تواردت لنا من نثرنا العربي القديم. وستعرف أن الأدواء التي أقصد في بعض ما أحصيت تبدأ بالتورم الذاتي.. لـ«النرجسية» المتحولة في مراحلها الأخيرة إلى «الطاووسية»، وتمر بداء «العوار الثقافي» الذي أقصد به النظر بعين واحدة، ولا يبتعد عنه داء «النظر إلى النصف الفارغ من الكأس» نفسه، وهو ما أسميه «الحول الثقافي»، وإن كان هذا الداء - فيما يبدو - أكثر لطفاً وأقل خطراً على منظومة القيم الثقافية. أما داء «الازدواجية» أو «التناقض»، فهو في الحقيقة جوهر الأدواء، وقد يرافق بعض المثقفين من بدء تفتح الوعي حتى نهايات العمر، فهو لا يبرأ، وقد يزداد استفحالاً فيضرب الشبكة القرنية المعرفية للمثقف، ليصاب في أخريات عمره بالعماء الثقافي. أما الداء الحديث الذي أصاب أفراد قبيلة المثقفين، فهو داء «الأكاديمية.. المتوحدة»، كما أسميه، أو «المتلازمة الأكاديمية»، فهذا الداء يتميز بالجفاف الإبداعي؛ كون المثقف الأكاديمي (ولا أعمم) لا يأتي من نبع الإبداع وحقوله الطليقة، بل يتكون داخل جدران التخصص، وتشحنه الحاجة الوظيفية ومتطلباتها، والمصلحة الشخصية الضيقة وعنعناتها. وكثيراً ما يرتقي هذا الداء إلى آخر، هو «الحسد والغيرة». وإذا بلغ هذا الحد، فويلٌ للمبدع من الأكاديمي، فما على المبدع إلا أن يستدر عطف الأكاديمي ويتقي شره في آن.
ولو توسعّنا قليلاً في تشخيص بعض هذه الأدواء، لبدأنا بالداء الثقافي العظيم: «النرجسية»، وسمه أيضاً «الطاووسية» أو «الاستعلائية»، وما يتفرع منها إلى «الإقصائية». هذا الداء بتجلياته وصوره المتعددة إذا أصاب مثقفاً، مهما علت مكانته وشمخت معرفته، أصابه في مقتل. فليس كل استعلاءٍ منطوياً على قوة معرفة، وقوة حجة، فغالباً ما تخفي استعلائية مثقف على خواء وضعف وقصور، وعدم قدرة على مواجهة الهجوم المعرفي النقيض. فترى المبتلى به يحلق في استعلائيته، ويزداد إيغالاً في النأي عن الحوار، علّه يتفادى الردود التي قد يجني منها الخيبة، وتبعده عن دائرة الانكشاف العاري لشخصه. ومثال على هذه الاستعلائية ما صرح به شاعر كبير له تاريخ شعري وفكري هائل عن شاعرٍ راحل، لا يقل إبداعاً ولا تاريخاً أو علواً في الجمالية والتأثير الجماهيري، من أنه قال: «لقد نجح محمود درويش في أن يرثني شعرياً»! هكذا، فإن استعلاءً كهذا لا يُفسر إلا كدلالة على قصور هذا الشاعر الكبير على استحواذ قيمة درويش الشعرية نفسها، ناهيك عن قوة تأثيره الجماهيري / الكوني الفاعل، فالذات الشعرية لديه هي المحور، وهي الجاذب، وهي المتفردة، وأي نجاح خارج مجالها وسطوتها الشعرية ليس إلا نجاحاً آخر لها! وقِسْ على ذلك الكثير من نماذج الاستعلائيات هذه في أوساط نخبنا الثقافية المحلية، وما تبديه من محورية ودوران حول الذات، ومصادرة نجاحات الآخرين، أو التقليل من عمق هذه النجاحات وجذرية جمالياتها.
أما عن «العوار الثقافي»، فهو الداء الذي ابتليت به بعض نخبنا الثقافية. ومن مظاهر هذا «العوار» أن يحدثك ناقد جهبذ ويقول: إن روايات تركي الحمد ليست إلا مقالات سردية سياسية، فلا يرى ذلك التداخل الجمالي بين السياسي والفني، أو بين الإبداعي والفكري، فهو عنده إما أن يكون مفكراً أو مبدعاً؛ أو ذلك الناقد «الفلتة» الذي يرى في رواية رجاء الصانع «بنات الرياض» الرائجة بدايةً حقيقية لتاريخ السرد الروائي السعودي، ناسفاً بجرة قلم كل التاريخ والإنجاز الروائي السابق. فأعمال الراحل الجميل عبد العزيز مشري، ومن قبله إبراهيم الناصر، ومن بعدهما غازي القصيبي وتركي الحمد وعلي الدميني، كل هؤلاء في نظر هذا الناقد خارج سياق التجربة الروائية المحلية، ولم يشكلوا الشرارة الروائية الأولى؛ هكذا لا يرى هذا «العوار الثقافي» إلا ما يريد أن يراه هو.
* ناقد وكاتب سعودي