الحقوق حين تتحول إلى قدرات تمارس عمليا في حياة الأفراد

مارثا نوسبام وحدود العدالة

مارثا نوسبام
مارثا نوسبام
TT
20

الحقوق حين تتحول إلى قدرات تمارس عمليا في حياة الأفراد

مارثا نوسبام
مارثا نوسبام

مارثا نوسبام فيلسوفة أميركية معاصرة ذات اهتمامات واسعة، من مواليد مايو (أيار) 1947. نوسبام مشتغلة أساسا بالأخلاق في جامعة شيكاغو، ولكنها تطرق هذا الموضوع من زوايا مختلفة. على سبيل المثال، كانت نوسبام تدرس لفترة طويلة طالبات وطلاب القانون والفلسفة مادة العدالة الشعرية، أي العدالة من منظور الشعراء على مدار التاريخ. نوسبام هنا واعية بأن القانون ليحقق العدالة يحتاج إلى روح شعرية تقوده في اتجاهين.
أولا للأمام، لإدراك المزيد من قيم العدالة الإنسانية.
وثانيا في العمق، لإدراك معان أعمق للعدالة في التجربة البشرية. هنا، نوسبام تدخل الشعراء مرة أخرى إلى مدينة العدالة التي طردهم منها أفلاطون قبل خمسة وعشرين قرنا. أصدرت نوسبام بعد هذه التجربة كتابها الشهير ««Poetic Justice سنة 1995.
ما سأتطرق إليه هنا من أعمال نوسبام، هو ما له علاقة بنظرية العدالة والجدل حولها، الذي حفزه جون رولز بكتابه «نظرية في العدالة».
في 2006، نشرت نوسبام كتابها الذي أهدته إلى الراحل جون رولز «حدود العدالة» (Frontiers of Justice). في هذا الكتاب، قدمت قراءة نقدية لنظريات العقد الاجتماعي بشكل عام، ولنظرية رولز في العدالة بشكل خاص. تطرح سؤالين جوهريين في هذا السياق: من الذين يجرون العقد الاجتماعي؟ أو بالأحرى من الغائبون عن تلك المعاقدة؟ السؤال الثاني: على ماذا يتعاقدون، أو ما معيار ومقياس العدالة؟
السؤال الأول يمكن أن يجيب عنه العنوان الفرعي لكتاب «حدود العدالة»، وهو: الإعاقة، الجنسية، وعضوية الأنواع. هنا نوسبام تلفت الانتباه إلى ثلاثة أطراف جوهرية لا تبدو بوضوح في نظريات العقد الاجتماعي.
أولا، المعاقون. العقود تجرى عادة بين من يصنفون اجتماعيا بذوي الأهلية التعاقدية. بمعنى أنهم الناس الذين يتوفرون على قدرات ذهنية محددة بمعايير اجتماعية لإجراء المعاقدات. ماذا عن من هم خارج هذه الدائرة؟ تتساءل نوسبام. ممكن ملاحظة أثر هذا الغياب على مدار قرون طويلة من التاريخ البشري وحتى اليوم في عدد من المجتمعات. هذه الفئات المصنفة اجتماعيا تحت عناوين الإعاقة تعاني تهميشا واسعا وغمطا عميقا لحقوقها. إذا كانت نظريات العقد الاجتماعي، أو على الأقل في نسختها الرولزية، تحاول أن تؤسس العقد الاجتماعي على دوافع النفع الذاتي والنفع المتبادل، فإن من المتوقع جدا تجاهل منافع أولئك الذين لا يشاركون في المعاقدة والذين يمكن النظر لهم على أنهم يأخذون ولا يعطون.
الفئة الثانية التي تفكر فيها نوسبام، هي فئة الأفراد خارج منظومة العقد الاجتماعي، بمعنى أنه في عصر الدول القطرية الذي نعيشه، فإن العقود الاجتماعية تشمل فقط الأفراد داخل تلك الدول. ماذا عن الأفراد خارج تلك الحدود؟ تتساءل نوسبام. هل يمكن تأسيس منظومة عدالة كونية على عقود محلية خاصة؟ غير المواطنين، في نهاية الأمر، بشر، والالتزامات الأخلاقية يفترض ألا تبقى أسيرة لظروف مثل الحدود السياسية، لا معنى لها أخلاقيا. رولز تصدى لهذه القضية في كتابه «قانون الناس»، وهو مخصص للعلاقات الدولية، وسنفرغ له هنا مقالا خاصا مع النقودات التي تعرض لها.
الفئة الثالثة التي تقلق نوسبام، هي فئة الكائنات الحية غير البشرية، وكيف يمكن إدراجها في نظرية العدالة. هل نظرياتنا الأخلاقية وتصوراتنا للعدالة تشمل الحيوانات والنباتات؟ نوسبام هنا لا تبحث عن مجرد حس أو مشاعر تعاطف مع الكائنات الحية، بقدر ما تسعى لنظرية عدالة تأخذ قيمة قانونية تطبيقية تحكم سلوك البشر مع بقية الكائنات الحية كما تحكم علاقات البشر بعضهم مع بعض. اليوم، خصوصا في الدول الديمقراطية، هناك وعي متزايد بظروف البيئة وآثار السلوك البشري عليها. كذلك هناك وعي بحقوق الحيوانات وأثر السلوك البشري عليها. هل تبقى هذه مجرد حواش على نظرية العدالة أم يجب أن تندرج في صلبها؟ تعتقد نوسبام أن نظريات العقد الاجتماعي المتوافرة تستوعب هذه المجالات الثلاثة الجوهرية.
ما سبق، كان عن السؤال الأول الذي شغل نوسبام في كتابها «حدود العدالة»، تحديدا سؤال: من أطراف العقد الاجتماعي؟ بالنسبة للسؤال الثاني، وهو معيار ومقياس العدالة، فتذهب نوسبام، شراكة مع أمارتيا سن، باتجاه مذهب القدرات في مقابل مذهب الخيرات الأساسية عند رولز. محاججة نوسبام وسن سهلة ومباشرة: توافر الحقوق والموارد لدى الناس لا يضمن ممارستهم لها. بمعنى أن هناك خطوة جوهرية بين مجرد الامتلاك والقدرة على الممارسة. تجادل نوسبام بأن امتلاك الموارد الأساسية يصطدم كثيرا بظروف صلبة تجعل من استثمار تلك الموارد غير ممكن. العدالة هنا يجب أن تعنى بمدى قدرة الأفراد على ممارسة حقوقهم والاستمتاع بالموارد والإمكانات التي يمتلكونها. يظهر الفرق هنا مع قائمة العشر قدرات التي تقدمها نوسبام وهي كالتالي:
1- القدرة على الحياة للعمر الطبيعي. كثير من الأطفال يموتون اليوم بسبب ضعف في الظروف الصحية التي ولدوا فيها.
2- الصحة الجسدية. لا يكفي أن تعيش طويلا، ولكن من حق كل إنسان أن يعيش بصحة جيدة.
3- النزاهة والكرامة الجسدية، وتتمثل في حرية التنقل والحركة من مكان لمكان، وحماية الجسد من الانتهاكات والعنف بكل أشكاله.
4- حق الإنسان في التفكير بحرية، وحقه في الخيال والحلم.
5- حق الإنسان في الشعور العاطفي تجاه الأشخاص والأشياء التي يحب.
6- حق الإنسان في التفكير العملي، بمعنى حقه في تحويل تصوراته للخير إلى حياة يمارسها فعلا.
7- الحق في الانتماء مع ومن أجل الجماعات التي نريد، وكذلك الحق في امتلاك الأساس الاجتماعي الذي يكفل الكرامة ويحمي من الازدراء.
8- الحق في العيش والانتماء إلى الكائنات غير البشرية من نباتات وحيوانات.
9- الحق في اللعب والمتعة.
10- الحق في المشاركة السياسية والاقتصادية التي تكفل قدرا من إدارة الإنسان الواقع المحيط به.
هذه القائمة كفيلة، بحسب نوسبام، بتحويل الحقوق إلى قدرات تمارس عمليا في حياة الأفراد، وهذه هي الإضافة الجوهرية التي تحتاجها نظرية رولز عن العدالة.



التروبادور ينتصرون للحب المستحيل في وجه المؤسسة الزوجية

التروبادور ينتصرون للحب المستحيل في وجه المؤسسة الزوجية
TT
20

التروبادور ينتصرون للحب المستحيل في وجه المؤسسة الزوجية

التروبادور ينتصرون للحب المستحيل في وجه المؤسسة الزوجية

قلَّ أن تمكنت ظاهرة من ظواهر الحب في الغرب من أن تصبح جزءاً لا يتجزأ من الوجدان الشعبي الأوروبي، وأن تصبح في الوقت ذاته محل اهتمام الباحثين والمؤرخين وعلماء الاجتماع، كما هو حال ظاهرة الشعراء الجوالين في القرن الثاني عشر الميلادي. فهذه الظاهرة التي ولدت في الجنوب الفرنسي، والتي قامت على التعفف الفروسي والإعلاء المفرط المرأة، ما لبثت أن اتسعت دائرتها لتشمل مناطق أوروبية واسعة، وأن تمسك بناصية الشعر والحب على حد سواء.

وإذا كان في ما قاله المؤرخ سينيوبوس من أن الحب في الغرب هو من مخترعات القرن الثاني عشر، قدر من المبالغة والغلو، فإن نقاداً كثيرين يجمعون على أن فكرة الحب المرتبط بالعفة والهوى والعاطفة المشبوبة لم تأخذ طريقها إلى التبلور ولم تتحول إلى واقع ملموس إلا مع تلك الكوكبة من الشعراء، من أمثال غيوم دي بواتييه وفينتادور وبيار فيدال وديدييه ودورانج وآرنو دانييل وغيرهم. أما تسميتهم بالتروبادور فيردها البعض إلى أصل عربي مشتق من كلمتي «تروبا» وتعني الطرب، و«دور» التي هي مصطلح موسيقي، فيما ذهب آخرون إلى كونها مشتقة من الفعل «تروبار» بالإسبانية، ويعني نظم العبارات الجميلة أو الشعر المبتكر.

ومع ذلك، وأياً كان مصدر التسمية، فقد أجمع الدارسون على أن القرن الحادي عشر للميلاد هو التاريخ الفعلي لنشوء ظاهرة الشعراء الجوالين، الذين راحوا يجوبون أنحاء الجنوب الفرنسي متنقلين من قصر إلى قصر لينشدوا أمام الأمراء والأعيان، والنساء الجميلات والمتأنقات، قصائد وأغنيات ناضحة بالحب والشجن القلبي وآلام الفراق. والأرجح أن تبني إلينور، حفيدة الشاعر الجوال وليم التاسع، وزوجة الملك الفرنسي وليم السابع، وملهمة الشاعر برنارد دي فانتادور، لهذه الحركة، قد أسهم في تكريسها ودعمها وتحويلها إلى تقليد ملكي رسمي. وقد واصلت ماري فرانس، ابنة إلينور، تشجيعها لذلك النوع من الشعر الرومانسي الحالم، وهي التي حضت الشاعر الفرنسي كراتين دي ترويز على تأليف قصة لانسوليت، التي تعكس بوضوح مفاهيم الشعر البروفنسي.

وإذ وقف أدباء الغرب ومفكروه حائرين إزاء المنشأ الحقيقي لهذا التقليد الشعري والعاطفي، أعاده بعضهم إلى الفلاسفة الإغريق من أمثال أفلاطون وأفلوطين، ونسبه بعضهم الآخر إلى الشاعر الروماني أوفيد وتعاليمه المثبتة في كتابه الشهير «فن الهوى»، ورأى فيه البعض الثالث تأثراً بمفهوم العفة والتبتل المسيحيين، وأكد بعضهم الرابع على تأثير الشعر العربي العذري في نشوء تلك الظاهرة، خاصة بعد أن تجاوز العرب حدود الأندلس لتصل جيوشهم إلى قلب الأراضي الفرنسية نفسها.

ولا بد من التذكير بأن تسمية الفرسان بالشعراء الجوالين كانت ناجمة عن الدور القتالي الذي أنيط بهؤلاء الشبان من قبل الأمراء والنافذين، حيث كان عليهم حماية المقاطعات والمناطق والقصور المولجين بخدمتها، من كل خطر داخلي أو خارجي، إضافة إلى مشاركة بعضهم الفاعلة في الحروب الصليبية. إلا أن القواعد والأعراف الاجتماعية التي تم إرساؤها في تلك الحقبة، وصولاً إلى قوننتها في نُظم وأحكام، أخرجت الفروسية من نطاقها القتالي الصرف وحولتها إلى تقاليد متصلة بالشهامة والتسامح والنبل، وما استتبع العشق والوله العاطفي من قواعد ومواثيق.

وقد اعتبر أرنولد هاوزر في كتابه «الفن والمجتمع عبر التاريخ» أن الجديد في شعر الفروسية هو عبادة الحب والحرص عليه، واعتباره المصدر الأهم للخير والجمال والسعادة الحقة، حيث يتم التعويض عن حرقة الفراق بفرح الروح ونشوة الانتظار، مضيفاً أن التروبادور كانوا في الأصل من المغنين الذين يستقدمهم الأمراء إلى قصورهم وبلاطاتهم بهدف الاستئناس بأغانيهم والتخفف من أثقال الحروب والصراعات المختلفة. حتى إذا ما استُحدث تقليد كتابة الشعر في وقت لاحق، طُلب إليهم التغزل بنساء الأمراء وامتداح جمالهن ومقامهن السامي، على أن لا تتجاوز العلاقة بين الطرفين علاقة التابع بالمتبوع والخادم بسيدته، وكان الفرسان ومنشدو البلاط يقدمون فروض الولاء لهذه السيدة المثقفة، الموسرة والجذابة.

أما دينيس دي ريجمون صاحب كتاب «الحب والغرب»، فيستبعد أي دور للعامل الاجتماعي في نشوء ظاهرة التروبادور، لأن وضع المرأة في الجنوب الأوروبي لم يكن أقل ضعة وتبعية من وضعها في شمال القارة. إلا أنه يقيم نسباً واضحاً بين التروبادور والشعراء الكاتاريين، الذين بدا عشقهم للمرأة نوعاً من الديانة الخاصة، معتبراً أن كلاً من الطرفين قد استلهم في تجربته الحركات الصوفية والغنوصية، إضافة إلى الديانات الفارسية القديمة. وفي إطار بحثه عن منشأ تلك الظاهرة، لم يركن المؤلف إلى مصدر واحد، بل قادته الحيرة إلى العديد من الفرضيات، التي تأتي في طليعتها الديانة المانوية القائمة على التعارض الضدي بين الخير والشر، وبين قوى النور وقوى الظلام، والمحكومة على الدوام بالروح الغنائية والقلق الدائم، بعيداً عن أي تصور للعالم، عقلي وموضوعي.

ولأن هذا المعتقد يرى في الجسد عين الشقاء، وفي الموت الفداء الحقيقي لخطيئة الولادة، فقد أكد الباحث الفرنسي بأن التروبادور كالمانويين، قد أنكروا كل حب شهواني محسوس، ورأوا أن العشق المتعفف والزهد بالملذات، هما الطريقة المثلى لخلاص الإنسان. إلا أن دي رجمون الذي لم ير في تجربتهم سوى نبتٍ هجين تتصل جذوره بالديانات الوثنية القديمة، كما بتيارات الزندقة والحركات الغنوصية والصوفية المتطرفة، ما يلبث أن يغادر مربع الحياد البحثي، ليتبنى موقفاً أخلاقياً مفضياً إلى إدانة التجربة العشقية للتروبادور، الأقرب في رأيه إلى الزنا والهوس المرضي بالمرأة، وليقف بشكل حاسم إلى جانب الزواج الديني الشرعي.

ومع أن في قول دي رجمون بأن الهوى الجامح هو المعادل الرمزي للمشاعر القومية والدينية التي غذت الحروب، جانباً من الحقيقة أكدته مشاركة بعض العشاق الفرسان في الحروب الصليبية، فإن الجانب الآخر يؤكد أن هؤلاء الشعراء قد أحلوا الحب محل الحرب، والتزموا في عشقهم بشعائر وطقوس شبيهة بالطقوس والشعائر الدينية. فالمرأة في معادلة العشق التروبادور هي «السيدة» المتعالية التي لا يُفترض بالعاشق أن يغزو حصونها المنيعة بالسلاح، بل بالمديح الشعري والموسيقي النابضة بالرجاء. وكما يقسم الناس لملوكهم بالولاء والطاعة، فإن الشاعر الفارس يقسم راكعاً على ركبتيه، بالإخلاص الأبدي لسيدته، فيما تقوم من جهتها بإعطائه خاتماً من ذهب، طالبة إليه النهوض ومكافئة إياه بقبلة على جبينه.

وبصرف النظر عن اجتهادات الباحثين المتباينة حول الأسباب والعوامل التي أسهمت في نشوء هذه الظاهرة وانتشارها وتألقها، فالثابت أنها استطاعت أن تتحول إلى علامة فارقة في الثقافة الغربية لما يقارب القرون الثلاثة من الزمن، قبل أن يغرب نجم الإقطاع وتتقهقر تقاليد الحب الفروسي. وإذ اعتبرت الكاتبة الأميركية لاورا كندريك في كتابها «لعبة الحب» أن التروبادور قد استخدموا لغة الشعر بطريقة جديدة، ولعبوا بالكلمات كما لو كانت أدوات وأشياء مادية من صنع أيديهم، فإن سلوكياتهم وطرائق عيشهم قوبلت باعتراض صارم من قبل الكنيسة، التي نظرت إلى تلك السلوكيات بوصفها إهانة لتعاليمها وأهدافها الحاثة على الزواج الشرعي. ولأن الكنيسة كانت ترى في كل علاقة تحدث خارج السرير الزوجي، حتى لو ظلت بعيدة عن الترجمة الجسدية، حالة من أحوال الزنا «النظري»، أو إسهاماً في قطع دابر التكاثر، فقد شنت ضد هؤلاء الشعراء العشاق حرباً لا هوادة فيها، إلى أن تمكنت من القضاء على الظاهرة بكاملها في أواخر القرن الثالث عشر. إلا أن زوال العصر الذهبي للتروبادور، لم يفض بأي حال إلى إزالة شعرهم من الخريطة الثقافية الغربية، بدليل أن هذا الشعر قد ترك، باعتراف كبار النقاد، بصماته الواضحة في الشعرية الأوروبية اللاحقة، بدءاً من دانتي وبترارك وتشوسر، وليس انتهاءً بعزرا باوند وت. س. إليوت وكثرٍ آخرين.