صالح بلعيد لـ «الشرق الأوسط»: العربية الفصحى تستطيع مواجهة العولمة اللغوية

عضو مجلس أمناء «المؤتمر الدولي للغة العربية» يرى أنها تعيش طفرة كبيرة

د. صالح بلعيد رئيس المجلس الأعلى للغة العربية في الجزائر
د. صالح بلعيد رئيس المجلس الأعلى للغة العربية في الجزائر
TT

صالح بلعيد لـ «الشرق الأوسط»: العربية الفصحى تستطيع مواجهة العولمة اللغوية

د. صالح بلعيد رئيس المجلس الأعلى للغة العربية في الجزائر
د. صالح بلعيد رئيس المجلس الأعلى للغة العربية في الجزائر

الدكتور صالح بلعيد هو رئيس المجلس الأعلى للغة العربية في الجزائر، وعضو مجلس أمناء المؤتمر الدولي للغة العربية، وقد شارك أخيراً في المؤتمر السابع الدولي للغة العربية، حيث أدار جلسة المجامع العربية.
وفي هذا الحوار معه، الذي جرى على هامش المؤتمر، تحدث بلعيد عن حرص المجامع العربية على أن تواكب اللغة العربية لتواكب العصر التقني، مشيراً إلى أن العربية قد شهدت تطوراً كبيراً خلال السنوات العشر الأخيرة، بدخولها شبكة الإنترنت، وارتفاع عدد مستخدميها بالشبكة. كما تناول الحوار أيضاً تأثير العامية على اللغة الفصحى، وتيسير النحو العربي، ومشكلة المصطلح، وتعليم العربية لغير الناطقين بها، وقضايا أخرى.
وهنا نص الحوار:

> أنتم عضو في مجلس الأمناء للمؤتمر الدولي للغة العربية، وترأستم جلسة المجامع العربية.. بداية: ما جديد المؤتمر الدولي للغة العربية هذا العام؟
- هذه السنة مُنحت سبع جوائز، قدمها الشيخ محمد بن راشد آل مكتوم حاكم دبي، للمؤسسات. والعام المقبل، نعتزم تقديمها للأفراد. وتُمنح الجائزة لمن يقدم أفضل مشروع في تطوير اللغة العربية، وستفتح الجائزة بعد نهاية هذا المؤتمر.
وقد ترأست في المؤتمر السابع للغة العربية لجنة عملها «دور مجامع اللغة العربية في تطوير اللغة العربية»، واستضافت الهيئة المعدة لهذا البرنامج مجموعة من الأمناء العامين: الأمين العام لمجمع اللغة العربية بالشارقة، الأمين العام لمجمع اللغة العربية بالسودان، الأمين العام لمجمع اللغة العربية بسوريا، الأمين العام لمجمع اللغة العربية بالقاهرة، وهناك رئيس جمعية حماية اللغة العربية بالشارقة؛ وقد تحدث هؤلاء عن الجهود التي تقدمها مؤسسات المجامع لتطوير اللغة العربية، باعتبار أن عمل هذه اللجنة يتعلق بجهود المجامع اللغوية كونها تملك السلطة التشريعية، أي هي تُشَرّع للغة العربية.
> ما المشاريع التي شرّعت لها أو درستها لجنة أمناء مجامع اللغة العربية؟
- المشاريع اللغوية التي تناولتها اللجنة: مسألة المصطلح، ومسألة تيسير نحو العربي، ومسألة تعليم العربية لغير الناطقين بها، ومسائل التقانات الحديثة. لماذا حددنا هذه المسائل للنقاش؟ لأن العالم الآن كله يسير نحو العولمة، ومسألة عولمة اللغة تعني القدرة على استقبال هذه التقانات الحديثة، إضافة إلى الاستجابة لتوصيات اليونيسكو التي تقول إن «على الجامعات والمؤسسات هذه السنة 2018 أن تُسَيّر كل المحاضرات وكل الملتقيات والمنتديات والمؤتمرات تحت محور اللغة العربية والتقانات الحديثة»، ولذلك جسدناها نحن في هذا المؤتمر الدولي السابع للغة العربية. فنحن نبارك أمثال هذه الأفعال، وهي أفعال جيدة جداً، لأن اللغة العربية تحتاج إلى هذه الجهود الكبيرة، ونحن نحتاج أولاً إلى الترْكّيم (تراكم)، فعندما نُرَكِم التجربة نحصل على النوعية. وهذه الجهود نلاحظها الآن بالمؤتمر في المشاركة من أكثر من 80 دولة تحضر في هذا المنتدى العالمي الكبير.
> كيف كانت المشاركة الجزائرية وأنتم رئيس المجلس الأعلى للغة العربية الجزائري؟
- شكلت الجزائر قوة كبيرة في هذا المحفل، وهي حاضرة بقوة، فعدد المشاركين الجزائريين بلغ 157 محاضراً، ما عدا الذين حضروا للمشاركة في نقاش جلسات المؤتمر. وهذا يعني أن أكبر وفد مشارك بالمؤتمر كان من الجزائر. ويأتي في المرتبة الثانية العراق، الذي شارك بنحو 50 محاضراً؛ فرق شاسع جداً بين الأول والثاني. ونحن نبارك هذا الحضور، وهو حضور نوعي أيضاً. فقد جاء الوفد الجزائري من مختلف الجامعات الجزائرية، وشخصياً حضرت كثيراً من الجلسات التي ألقى فيها محاضرون جزائريون مداخلاتهم، وقد كانت بالفعل محاضرات نوعية، بل أستطيع القول إن كثيراً من الحضور انبهر بالمستوى الراقي الذي قدمه أساتذتنا في الجزائر في هذا المحفل الثقافي العلمي العالمي.
> هل اقتصر هذا الحضور الكبير بالمؤتمر على اللغويين؟
- لا، كان الحضور متنوعاً، وقد أسعدنا أن يلتقي في هذا المؤتمر للغة العربية رجال التقانة ورجال المعلوماتية ورجال السياسة والبرلمانيين وقادة المجتمع المدني، كلٌ يدلي بدلوه في موضوع محدد، وهو تطوير اللغة العربية.. لماذا؟ لأن هذه اللغة هي اللغة الجامعة، اللغة التي تجمعنا وهي لغة الهوية، وهي اللغة التي نقف بها الند للند أمام العولمة.
> لنتوقف عند مسألة «اللغة هوية».. كما ترون، أصبحت بالوقت الراهن اللغة الإنجليزية لغة التعليم الأولى في أغلب جامعات المشرق العربي، واللغة الفرنسية في صدارة جامعات المغرب العربي، بينما اقتصرت اللغة العربية على العلوم الإنسانية، وكأنها لغة ثانية في الجامعات، أضف لهذا شعور بالدونية عند من يتكلم العربية.
- هذه المرحلة يمكن تسميتها «مرحلة انجذابية» فقط في إطار العولمة والتقانات الحديثة، وفي إطار الآلات التي تأتينا من الغرب، ولا ننتجها نحن. هذه الظاهرة موجودة، ولكن لا يجب أن نهّول الأمر، ونثير المسائل ونقلق، وإنما هي مسائل لا بد أن تُؤخذ بعين الاعتبار لإعداد استراتيجيات للاهتمام بلغتنا، خصوصاً اللغة الفصحى، لأن اللغة التي تستطيع أن تواجه «العولمة اللغوية»، الإنجليزية والفرنسية، هي اللغة العربية الفصحى؛ إذن هي عبارة عن واقي الصدمات، هذه الصدمات التي تجعل من اللغة العربية تقف الند للند أمام اللغات الأخرى. أما أن نحارب الإنجليزية أو الفرنسية، فهذا ليس صحيحاً، علينا الآن أن نستفيد منها، وهذا جيد، ولكن لا يجب أن تكون اللغات الأجنبية «لغات الهوية» في الوطن العربي.
في الوضع الراهن، صحيح ما كنت تقولينه بالنسبة لبعض البلاد العربية بسبب وجود العمالة الأجنبية، وبسبب كونها مناطق سياحية بالداخل والخارج، نرى الإنجليزية في الخليج مثلاً تشهد طفرة قوية جداً. لكني لاحظت الآن، عكس المرات السابقة، أن الوضع مختلف، بدءاً من هذا المكان الذي تجري فيه وقائع المؤتمر، حيث إننا نجد عمالة عربية، وهناك استعمال للعربية حتى بالشارع. أما في السابق، فكانت العربية عدماً. وبكل الأحوال، الزمن كفيل بالمسألة، وستنتشر العربية، سواء كلغة علم أو لغة عمل، ولكن علينا ألا نقول: «للعربية رب يحميها»، ونترك المسألة كما هي، لا أبداً، بل علينا، نحن الباحثين، نحن الذين نهتم باللغة العربية، أن نعمل ونعد استراتيجيات وخططاً ننفق عليها.
> لنتناول الدبلجة في المسلسلات والأفلام الأجنبية.. لا أتحدث عن تلك المترجمة بالفصحى، بل المترجمة بلهجات عربية مختلفة، كالسورية أو الجزائرية أو اللبنانية أو المصرية؟
- هذا طبيعي، هي مستويات لغوية يفرضها الواقع. إن كل لغة لها مستويات لغوية خاصة بها، يستعملها الإنسان لتواصله اليومي البسيط، هذه ليست مشكلة. كل لغة في العالم لها مستويات لغوية، ربما في اللغة العربية كونها توجد على مستوى 22 دولة عربية، وعلى مستوى 26 دولة كلغة أجنبية أولى، وكلغة أجنبية ثانية في 60 دولة... أكيد هذا التوسع للعربية في القارات الخمس يؤدي إلى ظهور ما يسمى «الخليط اللغوي» و«الهجين اللغوي»، لكن هذه المسائل ليست مشكلة قط. نحن نُفَرّق بين المستوى الأعلى للغة ومستوى خطاب الأنس، نعم هناك خلاف في خطاب الأنس، مثلاً اللهجة السورية تختلف عن اللهجة الجزائرية، وعن اللهجة المغربية، وعن اللهجة اليمنية. نعم، تتباين اللهجات العربية عندما تكون هناك دبلجة بلهجة البلد العربي، ولكن هذا الاختلاف نلاحظه يختفي في الإعلام الموضوعاتي، مثل «قناة جيو غرافيك» في أبوظبي، فهي تعمل بلغة عربية فصيحة، وأيضاً هناك بعض الدبلجات الجيدة القريبة من الفصحى، أو الفصحى البسيطة، كما في بعض الأفلام التاريخية، وهناك دبلجة فصحى لمسلسلات الأطفال. وهذا يدعونا لمعرفة لغة الطفل، ونلاحظ الآن الاستثمار بلغة الطفل في أغلب الفضائيات العربية، حيث نجدها كلها تعمل على فصاحة اللغة بمستواها العالي، لكن لكي نعرف إن كنا نعيش تطوراً، علينا بالمقارنة، لا بد من العودة إلى سنوات خلت. مثلاً قبل عشر سنوات فقط، نجد اليوم اللغة العربية تعيش طفرة متطورة، والدليل على ذلك استعمالها في الشبكة. قبل عام 2000، لم يكن هناك وجود لمواقع بالعربية. وفي 2012، لم يتجاوز عدد مستعمليها نحو 20 مليوناً، بينما الآن تجاوز 200 مليون من مستخدمي الشبكة بالعربية. وبالنسبة لعدد المواقع، هناك أكثر من 50 ألف موقع باللغة العربية، ومحركات البحث الآن موجودة، ولكن هل هي متطورة بالشكل الذي نعرفه في «غوغل» أو «ياهو»؟ نعترف بأن هناك نوعاً من النقص، ولكن التقانة تتطور بين لحظة وأخرى.
ونحن نعهد إلى رجال المعلوماتية، وإلى اللسانيين على وجه الخصوص، لإيجاد كثير من الحلول.



فريدريك جيمسون... آخر المثقفين الكلاسيكيين

فريدريك جيمسون
فريدريك جيمسون
TT

فريدريك جيمسون... آخر المثقفين الكلاسيكيين

فريدريك جيمسون
فريدريك جيمسون

ربما لم يكن الناقد الأدبي الأميركيّ البارز، فريدريك جيمسون (1934 - 2024) الذي رحل في الثاني والعشرين من الشهر الماضي عن 90 عاماً، من طينة المثقفين العامين الذين يهوون إثارة الجدل والظهور، ولكن برحيله يسدل الستار عملياً على فكرة المثقف الكلاسيكي الملم بشكل شمولي بثقافة عصره، والقادر على تقديم تصور نظري عابر لصناديق التخصص الأكاديمي الدقيق، التي عرفناها بداية مع عصر النهضة بأوروبا من خلال شخصيات مثل ليوناردو دافنشي ونيقولا ميكافيللي وفيليبو برونليسكي، واستمرت إلى النصف الثاني من القرن العشرين عبر أسماء مثل جان بول سارتر، وميشيل فوكو، وجاك دريدا، وإمبرتو إيكو.

بدأ جيمسون الذي ولد في كليفيلاند بالولايات المتحدة مشواره الفكريّ بحصوله على الإجازة الجامعيّة الأولى في اللغة الفرنسيّة من كليّة هافرفورد قبل أن يسافر إلى أوروبا لفترة وجيزة، حيث وسع معرفته هناك بأعمال مفكري ما بعد الحرب العالمية الثانية، لا سيما البنيويين الفرنسيين ورواد الفلسفة القاريّة. وتركزت أبحاثه وقتها على النظريّة النقديّة التي أنتجتها مدرسة فرنكفورت ومن تأثروا بأعمالها، بمن في ذلك جان بول سارتر، وجورج لوكاتش، وثيودور أدورنو، ووالتر بنيامين، ولويس ألتوسير، وهيربرت ماركوز. وقد عاد بعدها إلى جامعة ييل بالولايات المتحدة حيث منح في 1959 درجة الدكتوراه على أطروحة حول أسلوب سارتر.

دراسته لسارتر قادته إلى تعميق معرفته بالماركسيّة - وبالتبعيّة النظريّة الأدبيّة الماركسيّة - لا سيّما أن الفيلسوف الفرنسيّ الشهير كان يعد النقد الثقافيّ فضاء أساسيّاً للفكر الماركسي. وما لبث جيمسون أن شرع يتموضع سياسياً في فضاء اليسار الغربيّ الجديد، وحركات النضال السلميّ، واحتفى بالثورة الكوبيّة التي عدّها علامة على أن «الماركسية ليست حيّة فحسب، وإنما هي كذلك قوّة ملهمة للحراك الاجتماعي ومنتجة ثقافياً». وبعد عودته إلى الولايات المتحدة شارك (في 1969) بتأسيس ما عرف بالمجموعة الأدبية الماركسية مع عدد من طلاب الدراسات العليا بجامعة كاليفورنيا، بسان دييغو، وتزامل لبعض الوقت مع هيربرت ماركوز في أثناء تدريسهما في جامعتي هارفارد وكاليفورنيا.

بعد رسالته للدكتوراه عن سارتر، واصل الكتابة عن مفكرين أوروبيين آخرين؛ أمثال أدورنو وألتوسير، ليس بالضرورة تبنياً لمقارباتهم بقدر سعيه إلى تحديد موقع تلك المقاربات في الجدل حول البنية الاجتماعية وعلاقتها بالمنتجات الثقافية، وفي ذلك نشر (الماركسيّة والشكل – 1971) و(سجن اللغة: قراءة نقديّة للبنيوية والشكليّة الروسيّة – 1972)، لينتقل بعدها للخوض في اللغة والسيميائيّة والمرحلة الثقافية التي سماها الرأسماليّة المتأخرة.

لقد نقل هذا الجيل من المفكرين الماركسيين الغربيين النقد الماركسيّ من المنظور التقليديّ الذي اعتمد على فكرة أن «البنية الفوقية الثقافية» للمجتمعات تحددها أساساً القاعدة الاقتصادية، إلى مرحلة تبني تحليل نقدي للثقافة بوصفها أيضاً ظاهرة تاريخية واجتماعية، إلى جانب «علاقات الإنتاج» و«توزيع الثروة» الاقتصاديَيْن، وما يرتبط بذلك من علاقات القوة السياسية. لكن إذا أصبح النقاد الماركسيون قادرين على تقديم تحليل معمق للسياق التاريخي والطبقي لأعمال أدبيّة؛ مثل روايات جين أوستن أو قصائد تي إس إليوت مثلاً، فإن ناقداً من طينة جيمسون فقط يمكنه أن يقدم نقداً أسلوبياً ماركسياً لمروحة واسعة من منتجات الثقافة المعاصرة من المدارس الفكريّة المعقدة، مثل البنيوية، وما بعد الحداثة في سياقاتها التاريخيّة، إلى تحليل الأفلام الشعبيّة كمجموعة أفلام (حرب النجوم)، وكل ما يمكن أن يكون بينهما في الفلسفة، وأنواع الفنون، والآداب، والعمارة.

تدريجياً أصبح التاريخ يلعب دوراً أكثر مركزيّة في نقد جيمسون للمنتجات الثقافية إنتاجاً واستهلاكاً، ونشر عبر سلسلة من الأعمال مفهوم اللاوعي السياسيّ وراء النص، بوصف ذلك طريقة بديلة لتفسير الأعمال الروائيّة، ما منحه مكانة بارزة في فضاء النقد الأدبي في الثقافة الأمريكيّة.

على أن كثيرين يعدّون مساهمة جيمسون الأهم ربما كانت تحليله لما أصبح يعرف في تاريخ الثقافة بمرحلة «ما بعد الحداثة»، وعُدّ ناقدها الأبرز، رغم أنّه أتى إليها عن طريق أعمال جان فرنسوا ليوتار.

عند جيمسون، «ما بعد الحداثة» تعبير بمنتجات الثقافة عن فترتنا الحاليّة من الرأسماليّة المتأخرة التي شهدت توسعاً هائلاً في أساليب الإنتاج الثقافي ربطاً بتنوع صيغ المشهديّة التي يقدّم بها هذا الإنتاج. وكان جيمسون قد انضم إلى هذا النقاش في عام 1984 بمقالته بعنوان «ما بعد الحداثة، أو المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة» التي نشرها بداية في مجلة «اليسار الجديد»، قبل أن يوسعها إلى كتاب نشره عام 1991، أصبح منذ حينها أكثر أعماله مبيعاً، وأكثرها شهرة، لا سيّما في الصين حيث تمتع جيمسون هناك بمكانة رفيعة بين المثقفين وطلاب الجامعات.

يذهب جيمسون إلى ضرورة التعامل مع «ما بعد الحداثة» على أنها نتاج تاريخي، ولذلك فهو يرفض أي معارضة أخلاقية لها بوصفها ظاهرة ثقافية، ويقترح بدلاً من ذلك مقاربتها بمنهج الديالكتيك الهيغلي الذي من شأنه أن يقرأ التّطور الثّقافي للرأسمالية المتأخرة جدلياً، أي بوصفه كارثة وتقدماً معاً.

أكاديمياً، بدأ جيمسون مهنته أستاذاً للأدب الفرنسي والمقارن بجامعة هارفارد عام 1959، وتنقل بعدها بين عدة جامعات مرموقة، قبل توليه في 1985 منصب أستاذ كنوت شميدت نيلسن للأدب المقارن، وأستاذ الدراسات الرومانسية (الفرنسية)، ومدير معهد النظرية النقدية في جامعة ديوك، التي تقاعد عن التدريس فيها، دون أن يتوقف عن الكتابة.

لم يسلم جيمسون من النقد، لكن أهم منتقديه كان رفيقه الماركسيّ تيري إيغلتون، الذي، وإن أعجب بمقارباته للعديد من المنتجات الثقافية، عدّ إسرافه في الحديث عن اليوتوبيا كان بلا رافعة سياسيّة، إذ أهمل في مجمل أعماله الجانب السياسي والمضمون الثوري للماركسيّة، ولم يشتبك على الإطلاق بأعمال المفكرين الماركسيين مثل فلاديمير لينين، أو روزا لوكسمبورغ، أو أنطونيو غرامشي، كما اتهمه بمزج تبنيه للأفكار المختلفة بنهج ليبرالي، يلفق بينها دون الأخذ بتناقضاتها. ومع ذلك، فإن ثمة توافقاً بين المثقفين من جميع المشارب على أنه ظلّ، ولأكثر من خمسة عقود، الناقد الأدبي والثقافي الماركسي الأهم في الولايات المتحدة، إن لم يكن في العالم أجمع.