صناعة «الأخبار الكاذبة»

سقراط دعا إلى سيطرة الدولة على ما سماه «سرديات أشعار الحرب»

صناعة «الأخبار الكاذبة»
TT

صناعة «الأخبار الكاذبة»

صناعة «الأخبار الكاذبة»

لم تبدأ صناعة الأخبار (الكاذبة) في عهد الرئيس الأميركي دونالد ترمب، وإن كان المصطلح اكتسب شهرة عالمية بسبب تغريداته الشخصية المتكررة على تطبيق «تويتر» في إطار هجائه لتلفزيون «سي إن إن» وصحيفة «نيويورك تايمز» التي اتهم فيها أكبر مؤسسات الإعلام الأميركي بنشر أخبار كاذبة.
فالمصادر التاريخية القديمة حافلة بأمثلة كثيرة على استخدامات متكررة لحقائق ملفقة أو بديلة، أو نقيضة أو أقله روايات منحازة عن الأحداث والأشخاص والأشياء.
هناك مثلاً إشارة في «الجمهورية» كتاب أفلاطون المعروف عن أن سقراط معلمه قال بضرورة سيطرة الدولة على ما سماه «سرديات أشعار الحرب»، وأن أعمالاً مثل قصائد هوميروس ينبغي ألا يُسمَح بوصولها للعامة. ويبدو أن السلطات الحاكمة عبر التاريخ أخذت بنصيحة سقراط تلك وعمَمتها لتشمل بناء منظومة متكاملة من الخداع والأساطير التي تمكنها الحفاظ على السلم الأهلي وتماسك المجتمع، حتى إن المؤرخ البيزنطي الأهم في القرن السادس الميلادي بروكوبيوس خط سجلاً سرياً لاذعاً عن الوقائع المشينة في سيرة حياة الإمبراطور جستنيان لم يجرؤ على نشره خلال حياته، في الوقت الذي كان يكيل مدائح بما خص شجاعة الإمبراطور في نصوصه «التاريخية» المنشورة كلها.
«الباسكواندي» كان ربما أقرب نموذج تاريخي لعمل يقترب من شكل الصحافة كما نعرفها اليوم لجهة دورها نشر الأخبار الكاذبة تحديداً. ففي إطار أجواء الانتخابات البابوية عام 1522، طفق الشاعر بييترو أريتانيو يكتب قصاصات فيها سونيتات لاذعة بحق كل المرشحين باستثناء أولئك الذين كان يدعمهم آل مديشي - أولياء نعمته - ويعلقها على نصب تمثال نصفي يعرف بـ«الباسكوينو» بالقرب من ساحة نافونا في روما، ومنها اشتق اسم «الباسكوندي» لاحقاً ليصف ظاهرة توسعت في انتشارها تلك الأيام تتركز حول قصاصات مكتوبة باليد تحمل أخبار شائنة - أكثرها كاذبة - ضد الشخصيات المعروفة.
تقليد «الباسكواندي» الإيطالي تطور في فرنسا القرن السابع عشر إلى ما يعرف بـ«الكانارد»، وهي نوع من منشورات مطبوعة سيطرت على صناعة الأخبار الكاذبة في شوارع باريس لقرنين على الأقل، وكانت تسرد قصصاً ملفقة وانتقادات لاذعة ضد المشاهير وربما رسوماً لإثارة اهتمام السذج. ويعتقد مؤرخون أن هذه المنشورات لعبت دوراً مهماً في المرحلة السابقة للثورة الفرنسية، وأسهمت دون شك في إثارة الكراهية الشعبية نحو شخص الملكة ماري أنطوانيت، التي انتهت بإعدامها علناً عام 1793.
وعلى الأغلب، فإن القصة المنقولة عنها بأنها تساءلت: «لمَ لا يأكل الشعب الكعك المحلى إن لم يجد الخبز؟!»، هي تلفيق من إحدى الـ«كانرادات» التي وافقت أخبارها الكاذبة الأجواء الفرنسية المحتدة وقتها.
لكن التطور الأهم في صناعة نشر الأخبار الكاذبة حصل على الجانب الآخر من «القنال الإنجليزي»، وفي لندن القرن الثامن عشر تحديداً. ففي عام 1772 صدرت أول صحيفة بالشكل الذي نعرفه اليوم. كانت تلك «مورنينغ بوست» (أو «بريد الصباح») واعتمدت صيغة نشر فقرات متتالية - بحسب موعد ورودها إلى الصحيفة - يحمل كل منها أخباراً تتقصد الإثارة وأغلبها كاذب أو مبالَغ به دون أي ترتيب أو تبويب. واللطيف أن بعض كاتبي هذه الفقرات كانوا يتلقون أموالاً مقابل جهودهم في جمع الإشاعات من المقاهي العامة والطرقات وكتابتها على قصاصات ورقية يرسلونها لمكتب الصحيفة، بينما تطوع آخرون للكتابة ربما لبناء سمعة مهنية أو حتى لمجرد بث أخبار كاذبة عن أشخاص أو أنشطة أو حتى كتب جديدة. وقد حظيت تلك النوعية من المطبوعات بإقبال شعبي واسع وأصبحت خلال وقت قصير من أهم أدوات تشكيل الرأي العام. وتذكر المصادر من تلك الفترة أن لندن وحدها كانت تصدر فيها عام 1788 عشر صحف يومية، وثماني صحف تصدر ثلاث مرات في الأسبوع وتسع أسبوعيات.
لم تكن القوانين في فرنسا وقتها تسمح بنشر معظم نوعية الأخبار التي كانت تحفل بها صحف لندن، لكن تأثيرها ما لبث أن وصل إلى البر الأوروبي عبر مجموعة من صحف سرية بدائية ومنشورات، ولاحقاً عبر صحف فرنسية اللغة كان يصار إلى إصدارها من لندن وترسل تالياً إلى باريس تكون حافلة بالفضائح وقصص الإثارة الملفقة.
في القرن العشرين، لعبت الحرب العالمية الأولى (1914 - 1918) دوراً مهماً في بلورة فن صناعة الأخبار الكاذبة والتحكم بالسرديات. إذ من المعروف أن الحكومة البريطانية استدعت بعد شهر تقريباً على اندلاع الأعمال القتالية خمسة وعشرين من أهم الكتاب والصحافيين في الإمبراطورية - أرثر كونان دويل، وتوماس هاردي، وجون ماسفيلد وإتش جي ويلز وغيرهم - إلى اجتماع سري في مقر يعرف بـ«ويللينغتون هاوس» جنوب حديقة القديس جيمس بلندن. وقد طلبت الحكومة وقتها من قادة الفكر والأدب هؤلاء الالتزام بنشر مقالات وكتبٍ وأعمال أدبية تدعم المجهود الحربي البريطاني وتمسك بزمام السردية عن مجريات الحرب لتكون وفق مصالح الإمبراطورية. وبالفعل فقد اندفع هؤلاء - كل في مجاله - للترويج للحرب، والمشاعر الوطنية البريطانية بينما التزموا بفرض حظر تام على كل ما قد يتعارض مع هذه الدعاية. ويحصي أحد المصادر أكثر من 105 ملايين نسخة مطبوعات أنتجها ذلك الفريق قبل أن يُكشف عن وجوده عام 1935 من قبل الناشر الأميركي جورج دوران الذي تحدثت مذكراته عن عمله في صناعة البروبغاندا لمصلحة الحلفاء خلال الحرب العظمى بالتنسيق مع مجموعة سرية تعمل بتوجيه الخارجية البريطانية وتعرف بالـ«ويللينغتون هاوس».
لكن سياسة السلطات البريطانية في تشجيع انتشار الأعمال المكتوبة على تنوع أشكالها كأداتها الأهم لتوجيه الرأي العام - وذلك بالطبع قبل مرحلة انتشار السينما أو اختراع التلفزيون - يبدو أنها حملت في طياتها بذور إفشال فرض سردية محددة عن أجواء الحرب. فقد خلق تكثيف نشر المواد الأدبية والفكرية المؤيدة للحرب نوعاً من حمى قراءة بين العامة في البلاد، لا سيما بين جيل الشباب الذي أدى الخدمة العسكرية ودفع ثمنها الباهظ، وهو ما دفع أفراداً موهوبين بينهم إلى التورط بكتابات خارج السياق سجلت المشاعر الحقيقية التي عايشها بعضهم على الجبهات أو في المشافي الميدانية أو حتى الحياة اليومية في ظل الحرب. وعلى الرغم من أن تلك الأعمال لم تكن وقتها كافية لمواجهة الجهد الثقافي المنظم الذي تولته مجموعة «ويللينغتون هاوس» فإنها اليوم تُعتبر المصادر التي يأخذ عنها المؤرخون في قراءة الحرب العظمى التي فقدت هالتها الكاذبة كما صورتها أعمال مجموعة «ويللينغتون هاوس»، وأصبحت ترى بشكل متزايد كما هي بالفعل: «مذبحة كبرى ومأساة بشرية تامة».
وقد تعلم الأميركيون بعدها فنون البروبغاندا هذه من خبرتهم مع البريطانيين والألمان خلال مشاركتهم بالحرب وطوروها نحو صناعة متكاملة للسيطرة على الرأي العام وخلق الأساطير كأداة أساسية في ترسانة القتال التي تمتلكها الإمبراطورية الأميركية الصاعدة. وكانت الحرب الباردة بين الشرق والغرب ملعباً لاستعراض تقنيات القوة «الناعمة» تلك، والوصول بها إلى حد الاحتراف. وهناك مصادر عدة تتحدث عن سيطرة شبه تامة للأجهزة الاستخبارية وقتها على نتاج العدد الأكبر من الصحافيين والمثقفين والأدباء والفنانين وحتى الموسيقيين، وتوجيهه بطرق مباشرة أو غير مباشرة نحو خدمة مصالح الإمبراطورية. وهناك بالفعل وثائق سُربت عن قوائم لأسماء مشهورة من هؤلاء كانوا وفي مراحل مختلفة يتلقون دفعات منتظمة من وكالة الاستخبارات الأميركية عبر واجهاتها الثقافية المختلفة.
ولعل فضيحة «كمبردج أناليتيكا» و«فيسبوك» الأخيرة إشارة لتدشين عهد جديد أصبح فيه بث الأخبار الكاذبة وصناعة السرديات الملفقة أمراً فائق السهولة بما لا يُقاس بعد ذلك بالتطور المتسارع لتكنولوجيا أدوات الاتصال وتعدد منصات التواصل الاجتماعي التي من شأنها أنْ فتَحَت الأبواب مشرعة ليس فقط أمام الكتاب المأجورين، بل وأمام كل متطوع للتضليل يرى أن ما يكتبه يستحق المشاركة على الفضاء السيبيري. ومن دون أدنى شك فإن مصداقية تلك الأخبار لا تنطلي إلا على سُذج القراء بينما الغالبية العظمى منهم تستمر في استهلاكها بوصفها مصدراً للترفيه أو إرضاءً للفضول أو تصريفاً لمشاعر الحسد والكراهية التي قد تعتمل في القلوب، الأمر الذي تؤكده استطلاعات الرأي المتكررة عن تدنٍّ غير مسبوقٍ في ثقة الجمهور بمصادر أخباره، لا سيما تلك التي تأتيه من بيوتات الصحافة العريقة ومحطات التلفزيون الأشهر. وتلك مسألة لا تقف خطورتها عند تشويه سمعة أفراد مشهورين أو مؤسسات أو حتى أنظمة فحسب، وإنما تتعدى ذلك إلى تهديد أسس فكرة الديمقراطية برمتها وهي الأسطورة الجامعة التي تقوم عليها المجتمعات المعاصرة، فتلك الفكرة بُنيت على أساس معانٍ سامية مجسدة في كلمات أفقدها صانعو الأخبار الكاذبة قيمتها أو كادوا، لتتناثر كما رمادٍ في الفضاء السيبيري المظلم.



مجلة «الفيصل» السعودية: هل منع الرجل المرأة من التفلسف؟

مجلة «الفيصل» السعودية: هل منع الرجل المرأة من التفلسف؟
TT

مجلة «الفيصل» السعودية: هل منع الرجل المرأة من التفلسف؟

مجلة «الفيصل» السعودية: هل منع الرجل المرأة من التفلسف؟

صدر العدد الجديد من مجلة الفيصل وتضمن العديد من الموضوعات والمواد المهمة. وكرست المجلة ملف العدد لموضوع إقصاء المرأة من حقل الفلسفة، وعدم وجود فيلسوفات. شارك في الملف: كل من رسلان عامر: «غياب المرأة الفلسفي بين التاريخ والتأريخ». خديجة زتيلي: «هل بالإمكان الحديث عن مساهمة نسائية في الفلسفة العربية المعاصرة؟» فرانك درويش: «المرأة في محيط الفلسفة». أحمد برقاوي: «ما الذي حال بين المرأة والتفلسف؟» ريتا فرج: «الفيلسوفات وتطور الأبحاث الحديثة من اليونان القديمة إلى التاريخ المعاصر». يمنى طريف الخولي: «النساء حين يتفلسفن». نذير الماجد: «الفلسفة نتاج هيمنة ذكورية أم نشاط إنساني محايد؟» كلير مثاك كومهيل، راشيل وايزمان: «كيف أعادت أربع نساء الفلسفة إلى الحياة؟» (ترجمة: سماح ممدوح حسن).

أما الحوار فكان مع المفكر التونسي فتحي التريكي (حاوره: مرزوق العمري)، وفيه يؤكد على أن الدين لا يعوض الفلسفة، وأن الفلسفة لا تحل محل الدين، وأن المفكرين الدينيين الحقيقيين يرفضون التفلسف لتنشيط نظرياتهم وآرائهم. وكذلك تضمن العدد حواراً مع الروائي العربي إبراهيم عبد المجيد الذي يرى أن الحزن والفقد ليس مصدرهما التقدم في العمر فقط... ولكن أن تنظر حولك فترى وطناً لم يعد وطناً (حاوره: حسين عبد الرحيم).

ونطالع مقالات لكل من المفكر المغربي عبد العزيز بومسهولي «الفلسفة وإعادة التفكير في الممارسات الثقافية»، والكاتب والأكاديمي السعودي عبد الله البريدي «اللغة والقيم العابرة... مقاربة لفك الرموز»، وضمنه يقول إننا مطالبون بتطوير مناهج بحثية لتحليل تورط اللغة بتمرير أفكار معطوبة وقيم عدمية وهويات رديئة. ويذهب الناقد سعيد بنكراد في مقال «الصورة من المحاكاة إلى البناء الجمالي» إلى أن الصورة ليست محاكاة ولا تنقل بحياد أو صدق ما تمثله، لكنها على العكس من ذلك تتصرف في ممكنات موضوعاتها. وترجم ميلود عرنيبة مقال الفرنسي ميشال لوبغي «من أجل محبة الكتب إمبراطورية الغيوم».

ونقرأ مقالاً للأنثروبولوجي الفرنسي فرانك ميرمييه بعنوان «مسار أنثربولوجي فرنسي في اليمن». ومقال «لا تحرر الحرية» (أريانا ماركيتي، ترجمة إسماعيل نسيم). و«فوزية أبو خالد... لم يزل الماء الطين طرياً بين أصابع اللغة» (أحمد بوقري). «أعباء الذاكرة ومسؤولية الكتابة» (هيثم حسين). «العمى العالمي: غزة بين فوضى الحرب واستعادة الإنسانية» (يوسف القدرة). «الطيور على أشكالها تقع: سوسيولوجيا شبكة العلاقات الاجتماعية» (نادية سروجي). «هومي بابا: درس في الشغف» (لطفية الدليمي).

ويطالع القارئ في مختلف أبواب المجلة عدداً من الموضوعات المهمة. وهي كالتالي: قضايا: سقوط التماثيل... إزاحة للفضاء السيميائي وإعادة ترتيب للهياكل والأجساد والأصوات (نزار أغري). ثقافات: «هل يمكن أن تحب الفن وتكره الفنان؟» ميليسا فيبوس (ترجمة خولة سليمان). بورتريه: محمد خضر... المؤلف وسرديات الأسلوب المتأخر (علي حسن الفواز). عمارة: إعادة تشكيل الفضاءات العامة والخاصة في جدة بين التراث والحداثة (بدر الدين مصطفى). حكايتي مع الكتب: الكتب صحبة رائعة وجميلة الهمس (فيصل دراج). فضاءات: «11 رصيف برنلي»... الابنة غير الشرعية لفرنسوا ميتران تواجه أشباح الحياة السرية (ترجمة جمال الجلاصي). تحقيقات: الترفيه قوة ناعمة في بناء المستقبل وتنمية ثقافية مؤثرة في المجتمع السعودي (هدى الدغفق). جوائز: جوائز الترجمة العربية بين المنجز والمأمول (الزواوي بغورة). المسرح: الكاتبة ملحة عبد الله: لا أكتب من أجل جائزة أو أن يصفق لي الجمهور، إنما كي أسجل اسمي في تاريخ الفن (حوار: صبحي موسى).

وفي باب القراءات: نجوان درويش... تجربة فلسطينية جسورة تليق بالشعر الجديد (محمد عبيد الله). جماليات البيت وسردية الخواء... قراءة في روايات علاء الديب (عمر شهريار). «أغنية للعتمة» ماتروشكا الحكايات والأنساب تشطر التاريخ في صعودها نحو الأغنية (سمية عزام). تشكيل: مهدية آل طالب: دور الفن لا يتحقق سوى من خلال الفنان (هدى الدغفق). مسرح: المنظومة المسرحية الألمانية يؤرقها سوء الإدارة والتمييز (عبد السلام إبراهيم)

ونقرأ مراجعات لكتب: «وجه صغير يتكدس في كل ظهيرة» (عماد الدين موسى)، «مروة» (نشوة أحمد)، «خاتم سليمي» (نور السيد)، «غراميات استثنائية فادحة» (معتصم الشاعر)، «أبناء الطين» (حسام الأحمد)، «حساء بمذاق الورد» (جميلة عمايرة).

وفي العدد نطالع نصوص: «مارتن هيدغر يصحو من نومه» (سيف الرحبي)، «مختارات من الشعر الكوري» (محمد خطاب)، «سحر الأزرق» (مشاعل عبد الله)، «معرض وجوه» (طاهر آل سيف)، «سارقة الذكريات» (وجدي الأهدل)، «أوهام الشجر» (منصور الجهني).