فوكو ودلوز.. تصور مشترك للفلسفة

اكتشفا أسئلة ومفاهيم أحدهما الآخر

دلوز   -  فوكو
دلوز - فوكو
TT
20

فوكو ودلوز.. تصور مشترك للفلسفة

دلوز   -  فوكو
دلوز - فوكو

إذا كانت الفلسفة في مرحلة ذوت، تعتمد على التأمل ووضع المنهج ومن ثم الإنتاج، فإن القرنين التاسع عشر والعشرين سيشهدان موجة من الفتوحات المعرفية المتفرعة والمتصدعة عن انغلاقات المثالية، وسحر الظاهراتية، ومطارق النيتشوية، وصولا إلى إبداعات «عرائس التيه» بفعل فلسفات الاختلاف والتي اتخذت من «المنعرج النيتشوي» معولا للـ«تجاوز»، ومن ثم اكتشاف الدروب المتعددة على المنحدر الوعر على حد تعبير «هيدغر».
ولما كانت «استراتيجية التعدد والاختلاف» خلاقة نسبة إلى تعددية الصيغ، وتشعب المشارط، وتنوع الأساليب، وتجدد نتائج القراءة؛ استطاعت الفلسفة أن تنبعث من جديد من خلال عقلها «المنبثق الصاعد»، إذ نحتت البحث في «الأبستمية» لا بوصفها نظاما واحدا محددا، وإنما بوصفها مجموع علاقات يعثر عليها بزمن ضمن ممارسات قولية تفتح المجال لتشكيلات أبستمولوجية وعلوم، وأحيانا لمجموعة من «الأنظمة المطقمة» إنها بحسب فوكو في كتابه «أركيولوجيا المعرفة»: «مجموع العلاقات التي يمكن الوقوف عليها في فترة ما بين العلوم عندما نحللها على مستوى الانتظامات القولية».
يتكامل الفيلسوفان ميشيل فوكو وجيل دلوز، ذلك أن الورش التي يختبران فيها عدتهما المعرفية كانت تمحض إنتاجهم، دلوز وبقراءاته لكل من: ديفيد هيوم، ونيتشه، وبرغسون، وأسبينوزا، وكانط، ولايبنتز، وفوكو، يتجاوز نصوصهم إلى مفاهيمهم، ويدخل في عصب نصوصهم، لا يكتب ما يتطابق وإنما ما يتخالف، ويتجاوز المراد و«النية» إلى المفهوم ولا يعنيه بالضرورة السيف وإنما قد يلفته الغمد، ولا يبحث عن الشخوص وإنما عن «ظلالهم» أحيانا، وهذا ما بينه في أطروحته الأهم: «الاختلاف والتكرار». دلوز لا يرى في «الفيلسوف» إلا قناعا شخصيا لشخصياته ومفاهيمه. وبقراءاته تلك يقدم نصوصا أخرى للفيلسوف موضع القراءة، ويكتشف أسئلته ومفاهيمه، ويتداخل معه ضمن صيغة حوارية، فهو يدخل ليختلف ويناقض ويحاور ويحرج ليوجد نصا ثالثا هو ليس شرحا ولا ترجمة ولا تفسيرا، وإنما قراءة فحسب تكون خارقة للسقف المعتادة.
في كتابه «ما هي الفلسفة» وفي فصل «مسطح المحايثة» يكتب: «إن المفاهيم أشبه بالموجات المتعددة التي تعلو وتهبط، ولكن مسطح المحايثة، هو الموجة الوحيدة التي تلفها وتنشرها.. إن المفاهيم هي الأرخبيل أو العمود الفقري وليست النفس، بينما المسطح هو بالأحرى الجمجمة التي تسبح فيه هذه المعزولات، والمفاهيم هي مساحات أو أحجام مطلقة، عديمة الشكل أو متشظية، بينما المسطح هو المطلق اللامحدود، الذي لا شكل له ولا مساحة ولا حجم». من هنا تكون قراءاته في النصوص الفلسفية ضمن هذه العدة المفهومية المتجاوزة.
يعترف فوكو بأهمية قراءته لكتاب جيل دلوز وفيليكس غيتاري: «أوديب مضادا» الذي قدح بذهنه قيام الحضارة الغربية على «التأديب والعقاب» كما في تقديمه لمؤلف جيل دلوز أو في مقالاته عن أطروحاته، وكان لها دورها في انشغال فوكو بـ«المراقبة والعقاب» وفتح وثائق وأضابير «السلطات» في التاريخ الأوروبي في السجون والمصحات والمعرفة والجنس.
حين توفي ميشيل فوكو في 25 يونيو (حزيران) 1984 كتب جيل دلوز كتيبا بـ150 صفحة كانت كافية لأن تكون أهم دراسة عن ميشيل فوكو. بحث في مفاهيم فوكو وانشغالاته في أسس التفكير. واحتوى الكتاب على رسم لصورة مشروع فوكو بصيغ فنية وأدبية وفلسفية، وفيه عبر عن اشتراكه مع فوكو بالتصور المشترك للفلسفة، لم تكن التجريدات مثل: الواحد، والكل، والعقل، والذات، موضع اقتناع بل الأهم تحليل الحالات المتشابكة، أو الجاهزيات المطروحة، كان يجب - بحسب فوكو - أن نتعقب ونفصل خطوطا خرائطية.
دلوز وفوكو ينتميان إلى رواد «النزعة الشكية» التي حددها بول ريكور بـ«ماركس، ونيتشه، وفرويد»، حيث تعيد الذات تشكيل شتاتها، من هنا حيوية جيل دلوز في قراءته الفلسفية وبحثه في المضمر داخل النص. ذلك أن مشروع فوكو ليس ممتدا ومستقيما ومتضايفا، إذ لا يكمل كل كتاب ما يليه. تعامل دلوز مع مراحل فوكو لا بوصفها صيغ تباين، بل هي انصهار ضمن التحول والتغير، فالفلسفة بصمتها النهر، ضوؤها النار، وثيمتها «الصيرورة» كما يستلهم من شذرات «هيراقليطس».
في 1970 نشر فوكو مقالة عن جيل دلوز بعد طبع كتابي دلوز: «الفرق والتكرار» و«منطق المعنى»، وفيها تحدث عن أن هذه الآثار ستحوم طويلا فوق رؤوسنا ضمن صدى ملغز.. يوما ما سيكون هذا العصر عصرا دلوزيا». وعلق دلوز على هذه المقولة في كتابته عن فوكو بعد رحيله: «لا أعرف ما كان يعنيه فوكو، لم أسأله قط، كانت لديه دعابة شيطانية كان يريد أن يقول - ربما - إني كنت الأكثر سذاجة بين فلاسفة جيلنا، نجد لدينا جميعا ثيمات من أمثال، الكثرة، والفرق، والتكرار، لكنني اقترح مفاهيم خاما تقريبا، بينما ينشغل الآخرون مع أكثر من توسط، لم يؤثر في قط تجاوز الميتافيزيقا، أو موت الفلسفة، والتخلي عن الكل والواحدة والذات، لم أصنع منها قط دراما». (انظر كتاب جيل دلوز وتجديد الفلسفة لجمال نعيم ص: 125).
بقي جيل دلوز فيلسوفا متداخلا مع تاريخ الفلسفة وخرائطها، فهو ضرب مثلا في شراكة التأليف بينه وبين فليكس غيتاري، واستطاع أن يقيم ورشة مفهومية ضخمة للبحث في «ما الفلسفة»، والذي لا تتسع المساحة للتطرق إليه، هذا فضلا عن تاريخ الفلسفة، ووظيفة الفيلسوف، بالإضافة إلى مسار «الرؤية» الفلسفية للفنون من رسم وسينما. وحين ترى محاضراته على الـ«يوتيوب» بين تلاميذه تشعر بالفعل بقيمة الحوار مع كل نص أو رؤية أو صورة أو مفهوم أو نمط.
حين رحل فوكو كتب: «كلما توفي مفكر عظيم، ارتاح الأغبياء وأقاموا حوله صخبا جهنميا».



التروبادور ينتصرون للحب المستحيل في وجه المؤسسة الزوجية

التروبادور ينتصرون للحب المستحيل في وجه المؤسسة الزوجية
TT
20

التروبادور ينتصرون للحب المستحيل في وجه المؤسسة الزوجية

التروبادور ينتصرون للحب المستحيل في وجه المؤسسة الزوجية

قلَّ أن تمكنت ظاهرة من ظواهر الحب في الغرب من أن تصبح جزءاً لا يتجزأ من الوجدان الشعبي الأوروبي، وأن تصبح في الوقت ذاته محل اهتمام الباحثين والمؤرخين وعلماء الاجتماع، كما هو حال ظاهرة الشعراء الجوالين في القرن الثاني عشر الميلادي. فهذه الظاهرة التي ولدت في الجنوب الفرنسي، والتي قامت على التعفف الفروسي والإعلاء المفرط المرأة، ما لبثت أن اتسعت دائرتها لتشمل مناطق أوروبية واسعة، وأن تمسك بناصية الشعر والحب على حد سواء.

وإذا كان في ما قاله المؤرخ سينيوبوس من أن الحب في الغرب هو من مخترعات القرن الثاني عشر، قدر من المبالغة والغلو، فإن نقاداً كثيرين يجمعون على أن فكرة الحب المرتبط بالعفة والهوى والعاطفة المشبوبة لم تأخذ طريقها إلى التبلور ولم تتحول إلى واقع ملموس إلا مع تلك الكوكبة من الشعراء، من أمثال غيوم دي بواتييه وفينتادور وبيار فيدال وديدييه ودورانج وآرنو دانييل وغيرهم. أما تسميتهم بالتروبادور فيردها البعض إلى أصل عربي مشتق من كلمتي «تروبا» وتعني الطرب، و«دور» التي هي مصطلح موسيقي، فيما ذهب آخرون إلى كونها مشتقة من الفعل «تروبار» بالإسبانية، ويعني نظم العبارات الجميلة أو الشعر المبتكر.

ومع ذلك، وأياً كان مصدر التسمية، فقد أجمع الدارسون على أن القرن الحادي عشر للميلاد هو التاريخ الفعلي لنشوء ظاهرة الشعراء الجوالين، الذين راحوا يجوبون أنحاء الجنوب الفرنسي متنقلين من قصر إلى قصر لينشدوا أمام الأمراء والأعيان، والنساء الجميلات والمتأنقات، قصائد وأغنيات ناضحة بالحب والشجن القلبي وآلام الفراق. والأرجح أن تبني إلينور، حفيدة الشاعر الجوال وليم التاسع، وزوجة الملك الفرنسي وليم السابع، وملهمة الشاعر برنارد دي فانتادور، لهذه الحركة، قد أسهم في تكريسها ودعمها وتحويلها إلى تقليد ملكي رسمي. وقد واصلت ماري فرانس، ابنة إلينور، تشجيعها لذلك النوع من الشعر الرومانسي الحالم، وهي التي حضت الشاعر الفرنسي كراتين دي ترويز على تأليف قصة لانسوليت، التي تعكس بوضوح مفاهيم الشعر البروفنسي.

وإذ وقف أدباء الغرب ومفكروه حائرين إزاء المنشأ الحقيقي لهذا التقليد الشعري والعاطفي، أعاده بعضهم إلى الفلاسفة الإغريق من أمثال أفلاطون وأفلوطين، ونسبه بعضهم الآخر إلى الشاعر الروماني أوفيد وتعاليمه المثبتة في كتابه الشهير «فن الهوى»، ورأى فيه البعض الثالث تأثراً بمفهوم العفة والتبتل المسيحيين، وأكد بعضهم الرابع على تأثير الشعر العربي العذري في نشوء تلك الظاهرة، خاصة بعد أن تجاوز العرب حدود الأندلس لتصل جيوشهم إلى قلب الأراضي الفرنسية نفسها.

ولا بد من التذكير بأن تسمية الفرسان بالشعراء الجوالين كانت ناجمة عن الدور القتالي الذي أنيط بهؤلاء الشبان من قبل الأمراء والنافذين، حيث كان عليهم حماية المقاطعات والمناطق والقصور المولجين بخدمتها، من كل خطر داخلي أو خارجي، إضافة إلى مشاركة بعضهم الفاعلة في الحروب الصليبية. إلا أن القواعد والأعراف الاجتماعية التي تم إرساؤها في تلك الحقبة، وصولاً إلى قوننتها في نُظم وأحكام، أخرجت الفروسية من نطاقها القتالي الصرف وحولتها إلى تقاليد متصلة بالشهامة والتسامح والنبل، وما استتبع العشق والوله العاطفي من قواعد ومواثيق.

وقد اعتبر أرنولد هاوزر في كتابه «الفن والمجتمع عبر التاريخ» أن الجديد في شعر الفروسية هو عبادة الحب والحرص عليه، واعتباره المصدر الأهم للخير والجمال والسعادة الحقة، حيث يتم التعويض عن حرقة الفراق بفرح الروح ونشوة الانتظار، مضيفاً أن التروبادور كانوا في الأصل من المغنين الذين يستقدمهم الأمراء إلى قصورهم وبلاطاتهم بهدف الاستئناس بأغانيهم والتخفف من أثقال الحروب والصراعات المختلفة. حتى إذا ما استُحدث تقليد كتابة الشعر في وقت لاحق، طُلب إليهم التغزل بنساء الأمراء وامتداح جمالهن ومقامهن السامي، على أن لا تتجاوز العلاقة بين الطرفين علاقة التابع بالمتبوع والخادم بسيدته، وكان الفرسان ومنشدو البلاط يقدمون فروض الولاء لهذه السيدة المثقفة، الموسرة والجذابة.

أما دينيس دي ريجمون صاحب كتاب «الحب والغرب»، فيستبعد أي دور للعامل الاجتماعي في نشوء ظاهرة التروبادور، لأن وضع المرأة في الجنوب الأوروبي لم يكن أقل ضعة وتبعية من وضعها في شمال القارة. إلا أنه يقيم نسباً واضحاً بين التروبادور والشعراء الكاتاريين، الذين بدا عشقهم للمرأة نوعاً من الديانة الخاصة، معتبراً أن كلاً من الطرفين قد استلهم في تجربته الحركات الصوفية والغنوصية، إضافة إلى الديانات الفارسية القديمة. وفي إطار بحثه عن منشأ تلك الظاهرة، لم يركن المؤلف إلى مصدر واحد، بل قادته الحيرة إلى العديد من الفرضيات، التي تأتي في طليعتها الديانة المانوية القائمة على التعارض الضدي بين الخير والشر، وبين قوى النور وقوى الظلام، والمحكومة على الدوام بالروح الغنائية والقلق الدائم، بعيداً عن أي تصور للعالم، عقلي وموضوعي.

ولأن هذا المعتقد يرى في الجسد عين الشقاء، وفي الموت الفداء الحقيقي لخطيئة الولادة، فقد أكد الباحث الفرنسي بأن التروبادور كالمانويين، قد أنكروا كل حب شهواني محسوس، ورأوا أن العشق المتعفف والزهد بالملذات، هما الطريقة المثلى لخلاص الإنسان. إلا أن دي رجمون الذي لم ير في تجربتهم سوى نبتٍ هجين تتصل جذوره بالديانات الوثنية القديمة، كما بتيارات الزندقة والحركات الغنوصية والصوفية المتطرفة، ما يلبث أن يغادر مربع الحياد البحثي، ليتبنى موقفاً أخلاقياً مفضياً إلى إدانة التجربة العشقية للتروبادور، الأقرب في رأيه إلى الزنا والهوس المرضي بالمرأة، وليقف بشكل حاسم إلى جانب الزواج الديني الشرعي.

ومع أن في قول دي رجمون بأن الهوى الجامح هو المعادل الرمزي للمشاعر القومية والدينية التي غذت الحروب، جانباً من الحقيقة أكدته مشاركة بعض العشاق الفرسان في الحروب الصليبية، فإن الجانب الآخر يؤكد أن هؤلاء الشعراء قد أحلوا الحب محل الحرب، والتزموا في عشقهم بشعائر وطقوس شبيهة بالطقوس والشعائر الدينية. فالمرأة في معادلة العشق التروبادور هي «السيدة» المتعالية التي لا يُفترض بالعاشق أن يغزو حصونها المنيعة بالسلاح، بل بالمديح الشعري والموسيقي النابضة بالرجاء. وكما يقسم الناس لملوكهم بالولاء والطاعة، فإن الشاعر الفارس يقسم راكعاً على ركبتيه، بالإخلاص الأبدي لسيدته، فيما تقوم من جهتها بإعطائه خاتماً من ذهب، طالبة إليه النهوض ومكافئة إياه بقبلة على جبينه.

وبصرف النظر عن اجتهادات الباحثين المتباينة حول الأسباب والعوامل التي أسهمت في نشوء هذه الظاهرة وانتشارها وتألقها، فالثابت أنها استطاعت أن تتحول إلى علامة فارقة في الثقافة الغربية لما يقارب القرون الثلاثة من الزمن، قبل أن يغرب نجم الإقطاع وتتقهقر تقاليد الحب الفروسي. وإذ اعتبرت الكاتبة الأميركية لاورا كندريك في كتابها «لعبة الحب» أن التروبادور قد استخدموا لغة الشعر بطريقة جديدة، ولعبوا بالكلمات كما لو كانت أدوات وأشياء مادية من صنع أيديهم، فإن سلوكياتهم وطرائق عيشهم قوبلت باعتراض صارم من قبل الكنيسة، التي نظرت إلى تلك السلوكيات بوصفها إهانة لتعاليمها وأهدافها الحاثة على الزواج الشرعي. ولأن الكنيسة كانت ترى في كل علاقة تحدث خارج السرير الزوجي، حتى لو ظلت بعيدة عن الترجمة الجسدية، حالة من أحوال الزنا «النظري»، أو إسهاماً في قطع دابر التكاثر، فقد شنت ضد هؤلاء الشعراء العشاق حرباً لا هوادة فيها، إلى أن تمكنت من القضاء على الظاهرة بكاملها في أواخر القرن الثالث عشر. إلا أن زوال العصر الذهبي للتروبادور، لم يفض بأي حال إلى إزالة شعرهم من الخريطة الثقافية الغربية، بدليل أن هذا الشعر قد ترك، باعتراف كبار النقاد، بصماته الواضحة في الشعرية الأوروبية اللاحقة، بدءاً من دانتي وبترارك وتشوسر، وليس انتهاءً بعزرا باوند وت. س. إليوت وكثرٍ آخرين.