الولد العراقي الذي صار وزيراً إسرائيلياً

ران كوهين يصدر سيرته الذاتية... من بغداد إلى تل أبيب

ران كوهين
ران كوهين
TT

الولد العراقي الذي صار وزيراً إسرائيلياً

ران كوهين
ران كوهين

كان لقضية اليهود الذين هاجروا أو هربوا إلى إسرائيل من البلدان العربية بعد عام 1948 تداعيات كثيرة على تشكيل المبنى الاجتماعي والسياسي، فالفجوة الثقافية والاقتصادية في العقود الثلاث الأولى للدولة العبرية مهدت السبل لصعود اليمين إلى الحكم عام 1977 وتراجع اليسار القديم ذا الأخطاء الدوغمائية. في تلك المحطات المفصلية كان هناك من أعاد صياغة اليسار الحديث الذي يؤمن بحقوق الإنسان وأن السلام مع الفلسطينيين والعالمين العربي والإسلامي أمر ممكن من جهة، ومن جهة أخرى ناضل لأجل المساواة الاقتصادية وتكافؤ الفرص والمواطنة ومحاربة العنصرية والمطالبة، ولم شمل العائلات كحل وسط في حال عدم إيجاد حل كامل لحق العودة إلى فلسطين. من تلك الشخصيات البارزة التي أبحرت عكس التيار كان المثقف والسياسي ران كوهين ابن مدينة بغداد الذي هرب إلى إسرائيل عام 1950.
في كتاب سيرته الذاتية الذي يحمل اسم طفولته «سعيد» يفصح عن كثير من وعثاء السياسة التي أدمت وجهه في أكثر من مناسبة في أسلوب قصصي تتداخل فيه الأزمنة والأشخاص والأحداث.
بعد أحداث الفرهود عام 1941 والتنكيل العشوائي بالأحياء اليهودية بسبب انتشار الدعاية النازية وفقاً للمؤرخين العراقيين، التي وثقها إسحق بار موشيه في كتابه «يومان في حزيران»، يستعيد «سعيد» الصور البعيدة لطفولته الجميلة وحياة العائلة حيث عمل والده موظفا بسيطا في السكة الحديدية ووالدته أدارت شؤون المنزل. وتبدأ رحلته اليومية إلى المدرسة بقطع نهر دجلة إلى الضفة الأخرى ليصل إلى مدرسة «إليانس» الفرنسية التي درس فيها مبادئ القراءة والكتابة، ليحدثنا بعد ذلك الأعياد والدفء العائلي والخبز العراقي وأنواع المأكولات والحلويات التقليدية العراقية التي ظلت محببة إليه، وأشجار النخيل التي عاشت في مخيلته. يسرد قصة ذهابه لبيع المسابح في أحد بازارات بغداد لتمكين والدته من شراء معطف شتوي له نظرا لفقر العائلة.
بعد أن ألقت السلطات العراقية القبض على أخيه يعقوب بسبب الانتماء لحلقة مؤيدة للصهيونية انتقلت العائلة إلى أكثر من منزل خوفا من الملاحقة، لكن في أحد أيام 1950 يفاجأ بقرار والدته التي أعطته دينارا وطلبت منه أن يرافق شخصا ما سيأتي لأخذه كي يهرب معه إلى فلسطين ليلتقي شقيقه إيتان الذي سبقه إلى هناك.
من هنا تبدأ رحلة «سعيد» ابن العاشرة إلى عالم الكبار. وتشكل تلك الرحلة المحفوفة بالمخاطر والخوف مدخلا إلى الدور السياسي الذي لعبه لاحقا. بدأت الرحلة من محطة القطار في بغداد مع مجموعة من اليهود إلى البصرة حيث استقبلوا على يد عائلة يهودية للمبيت وبعد عدة أيام تابعوا مسيرهم ليلا مشيا على الأقدام إلى شط العرب بمساعدة مجموعة من البدو حيث قطعوا النهر على قارب بدائي في ظروف غير آمنة. ومن هناك واصلوا مسيرهم في الصحراء حتى بلوغهم الحدود الإيرانية، وأوصلتهم أول ناقلة عسكرية صادفتهم إلى مخيم تركيز لليهود الوافدين من العراق. وبعد عدة أيام تم نقلهم من هناك إلى العاصمة طهران تمهيدا لسفرهم بطائرة كونستاليشن إلى مطار اللد الذي سمي لاحقا مطار بن غوريون.
في إسرائيل بنت الوكالة اليهودية (معباراه) مخيماً انتقالياً فيه شروط حياتية متواضعة أقام فيه اللاجئون اليهود خاصة من لجأوا من البلدان العربية كالعراق والمغرب وتونس وليبيا. بعد وصوله إلى المعبرة التقى أخاه إيتان الذي أخذه إلى كيبوتس «غان شموئيل»، وهناك بدأت حياته الجديدة واستبدل اسم سعيد باسم «ران» الذي يعني سعيدا بالعبرية، ووصل والده ووالدته وإخوته بعد عدة شهور والتأم شمل العائلة.
بدأ الفصل الجديد في حياة «سعيد» من خلال تعرفه على أفكار الكيبوتس وهو قرية زراعية اشتراكية تنادي بالمساواة وتستند إلى الفكر الماركسي الذي بدا مثاليا في الخمسينات والستينات، فعمل في المنجرة وفي البساتين. وفي الكيبوتس كان عضوا في «الخلية البابلية» للفتيان الذين قدموا من العراق، وفي غضون ذلك تعرف أيضاً على الأولاد الناجين من المحرقة النازية وعلى لغة لم تكن مألوفة له هي الايدش التي رفض ديفيد بن غوريون قبولها، وهي لغة تتكلمها غالبية يهود أوروبا قبل الهولوكوست.
بعد إنهائه المرحلة الثانوية والتحاقه بالعمل السياسي كان أول من نادى بإلغاء الحكم العسكري على القرى الفلسطينية في الداخل وبادر مع أصدقائه للقاء القيادي محمد وتد في باقة الغربية، فالحكم العسكري الذي فرضه الحزب الحاكم «مباي» على الأقلية العربية في إسرائيل حتى عام 1966 كان يهدف إلى مصادرة أصواتهم الانتخابية واستغلالهم في أعمال البناء مقابل أجور. أما عزلهم عن المجتمع اليهودي فلم يكن له سبب مقنع.
بعد عام 1967 اتخذت السياسة الإسرائيلية منحى أكثر خطورة فاحتلال مدن وقرى الضفة الغربية لنهر الأردن زاد الانقسام بين المعسكرات الحزبية في إسرائيل خصوصاً بعد رفض الحكومة الإسرائيلية مبادرة السلام البريطانية مع الأردن وتبلور فكرة «أرض إسرائيل الكبرى» التي رفضتها القوى اليسارية. في الوقت نفسه صعدت إلى منصة السياسة أسماء عسكرية جديدة قلبت المعادلات لصالحها بموازاة تصاعد التأييد العربي والعالمي للقضية الفلسطينية.
إلى ذلك كان هناك نهضة لليسار في أوروبا والولايات المتحدة خصوصا بعد حرب فيتنام ومظاهرات الطلبة في فرنسا التي أيدها جان بول سارتر، فوصلت إلى إسرائيل مجموعة من اليساريين اليهود معارضة للفكر الصهيوني «ماتسبن»، أي البوصلة، كان من بين أفرادها شاب فرنسي يدعى «ايلان هليفي» الذي ترك كيبوتس «غان شموئيل» والتحق بالثورة الجزائرية وفيما بعد بمنظمة التحرير الفلسطينية ولعب دورا في العلاقات الدولية فيها.
قاد ران كوهين أول مظاهرة ضد المستوطنات التي بدأ تخطيطها من قبل «حنان بورات» والراب «لافينغر» في الضفة الغربية، وانتقلت المظاهرات بقيادته من الضفة الغربية إلى القدس بعد أن رفضت غولدا مائير بشدة الفكرة أن يلتقي «نحوم غولدمان» الذي شغل في حينه منصب رئيس الكونغرس الصهيوني العالمي مع الرئيس جمال عبد الناصر في القاهرة في أبريل (نيسان) 1970 لإتاحة فرصة للحوار السلمي وأثناء المظاهرة في شارع بن ميمون في القدس أمام بيت غولدا مائير تعرض ران كوهين للضرب من قبل الشرطة الإسرائيلية.
عارض ران كوهين اجتياح لبنان وشاركت حركة «شيلي» أي «السلام الإسرائيلي» التي نظمها خلال دراسته في جامعة تل أبيب مع قوى معارضة من «الفهود السود» وهي حركة شكلها قسم من اليهود المغاربة في الضواحي قامت بمظاهرات احتجاجية على الأوضاع الاقتصادية كما استوعب ناخبين خائبي الرجاء من اليسار القديم والحزب الشيوعي بقناعاتهم التي تماشت مع تطلعات حركة «السلام الآن»، اندمجت حركة «شلي» مع حركة «راتس» بقيادة شولاميت الوني ويوسي ساريد. في عام 1984 دخل ران كوهين إلى الكنيست، استطاع تحالف الحزب الموحد (ميرتس) مع إسحق رابين وشيمعون بيريس في حكومة ائتلاف برلماني واسع إبرام اتفاقية أوسلو عام 1993 وفي عام 1999 أصبح ران كوهين وزيرا للصناعة والتجارة.
كان كوهين رمزا للمعارضة والدفاع عن حقوق الفلسطينيين في الداخل هو أول من طرح قانون الحد الأدنى للأجور والمساكن الشعبية، ويروي كيف استعاد لغته العربية خلال خطبته التاريخية في قرية بيت ساحور المجاورة لبيت لحم حيث استضاف الفلسطينيون عائلات يهودية تقدمية احتجاجا على تقييدات الحكم العسكري.
ويروي المؤلف أيضاً قصة «تسفيا» الشابة اليهودية التي طردت هي ورضيعتها من الخضيرة في الستينات بسبب زواجها من عامل بناء فلسطيني اسمه رشيد وكيف ساند هذه العائلة بموقفه الإنساني وإيجاده لهم مسكنا في كيبوتس «دور» الذي أقيم على أنقاض الميناء الفينيقي قرب حيفا، واعتبر اختياره من قبل الأعضاء الأشكيناز ليصبح السكرتير العام للكيبوتس في «غان شموئيل» أهم إنجاز في حياته.
ونقرأ في مكان آخر من الكتاب فشله في إقناع الشرقيين من اليهود في وادي الصليب في حيفا عندما كان ناشطا في حزب «مباي»، كما لا يخفي المواقف السياسية المحرجة والمواجهات الكلامية الحادة واعتزاله السياسة عندما فقد القدرة على إيجاد دور قيادي يلائم مبادئه.
لم ينس كوهين كابوس هربه من بغداد طفلا، وظل فخورا بكونه عراقيا كغالبية يهود العراق الذين أجلتهم السياسة عن بلاد كانوا جزءا من حضاراتها ما يقرب من ثلاثة آلاف سنة.



محاولة لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

محاولة  لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي
TT

محاولة لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

محاولة  لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

في زمنٍ أصبحت فيه كلمة «ذكاء اصطناعي» جزءاً من الأخبار اليومية، يبقى السؤال الأهم: كيف نشرح هذا المفهوم لطفلٍ في العاشرة، دون أن نُخيفه... أو نُضلّله؟

هذا السؤال هو ما ينطلق منه كتاب «أنا والروبوت» للدكتور عميد خالد عبد الحميد، وهو أحد الكتّاب المساهمين في صفحة «علوم» في صحيفة «الشرق الأوسط»، حيث يكتب بانتظام عن الذكاء الاصطناعي الطبي وتحولاته الأخلاقية والمهنية. ويأتي هذا العمل موجّهاً لليافعين، وقد صدر حديثاً عن «أمازون للنشر» بنسختين عربية وإنجليزية.

الكتاب يقترح مقاربة تربوية هادئة لعلاقة الطفل بالتقنية، وهو لا يقدّم الروبوت بوصفه بطلاً خارقاً، ولا عدواً يهدد العالم، بل «كائن متعلم» يحتاج إلى من يرشده أخلاقياً.

تدور القصة حول طفلة فضولية تكتشف روبوتاً صغيراً، فيبدأ بينهما حوار بسيط يتدرج نحو أسئلة أكبر: كيف تتعلم الآلات؟ هل تفهم ما تقوله؟ هل يمكنها أن تشعر؟ ومن المسؤول عن قراراتها؟

في هذا البناء السردي، لا يُثقل النص بالمصطلحات التقنية، بل يشرح فكرة «تعلّم الآلة» عبر مواقف حياتية قريبة من الطفل: الواجب المدرسي، الصداقة، الخطأ، والاختيار. وهنا تكمن قوة الكتاب؛ فهو لا يكتفي بتبسيط المفهوم، بل يزرع في القارئ الصغير حسّاً نقدياً مبكراً: الآلة قد تحسب بسرعة، لكنها لا تختار القيم.

والمعروف أن المكتبة العربية، رغم ثرائها في أدب الخيال، لا تزال محدودة في أدب التقنية الموجّه للأطفال، خصوصاً حين يتعلق الأمر بالذكاء الاصطناعي. وغالباً ما تُستورد المفاهيم جاهزة من سياقات ثقافية أخرى.

«أنا والروبوت» يحاول أن يقدّم سرداً مختلفاً، يُبقي الإنسان في مركز المعادلة، ويجعل من التقنية موضوع حوار لا موضوع خوف، وهو لا يعامل الطفل باعتباره متلقّياً ساذجاً، بل قارئ قادر على التفكير. ففي المشهد الأبرز من القصة، حين يجيب الروبوت بإجابات دقيقة وسريعة، تكتشف البطلة أن الدقة لا تعني الفهم الكامل، وأن السؤال الأخلاقي أعمق من الإجابة الحسابية. وهكذا تتحول القصة إلى تمرين مبكر على التمييز بين «المعرفة» و«الحكمة».


اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر
TT

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

في عام 1879 كان الكاتب الروسي الأشهر ليف تولستوي، صاحب «الحرب والسلام» و«آنا كارنينيا» يبلغ من العمر 51 عاماً في أوج مجده وثرائه الإقطاعي الأرستقراطي عندما تساءل فجأة: «ماذا بعد كل ما وصلت إليه؟ ما جدوى حياتي وما الهدف منها؟». شعر وقتها بأنه لم يحقق شيئاً، وأن حياته بلا معنى، فكتب أهم ما مر به من أحداث وتساؤلات ليتأملها ويبحث عن إجابات لها، مثل العلم والفلسفة والدين، ويصل إلى التصور الذي سيخرجه من الأزمة الفكرية والروحية العميقة التي جعلته يفقد كل رغبة في الحياة.

على هذه الخلفية، أصدر كتابه الموجز القيم «اعتراف» الذي سرعان ما منعته السلطات الرسمية الروسية، آنذاك، من النشر، حيث أدانت ما تضمنه من قلق وحيرة ومساءلة المستقر والثابت من مفاهيم معتادة، قلما يلتف إليها الآخرون في زحام حياتهم اليومية.

أخيراً صدر عن «دار الكرمة» بالقاهرة طبعة جديدة من الكتاب، من ترجمة أنطونيوس بشير (1898 - 1966) الذي أشار في تقديمه للكتاب إلى أنه أقدم على نقل العمل إلى قراء العربية «رغبة في إطلاع أبناء قومي على ما فيه من الحقائق الجميلة والدروس النافعة راجياً أن يقرأه الأدباء بما يستحقه من العناية».

وأضاف أنطونيوس أن ترجمته لمثل هذه المؤلفات لا تقيده ولا بصورة من الصور بأفكار المؤلف وآرائه فهو حر في معتقده، ولكنه من المعجبين بأسلوب تولستوي «الخالد»، فهو وإن كان بعيداً عن الرغبة في فصاحة الكلام، وهذا ظاهر من تكراره لكلمات كثيرة في الصفحة الواحدة بل في العبارة الواحدة فإن الفكر رائده والمنطق السديد رفيقه في جميع ما يكتب.

ومن أجواء العمل نقرأ:

«وبعد أن فشلت في الاهتداء إلى ضالتي في المعرفة والعلم والفلسفة شرعت أنشدها في الحياة نفسها مؤملاً أن أجدها في الناس المحيطين بي فبدأت أراقب الرجال الذين مثلي وألاحظ كيفية معيشتهم وموقفهم تجاه السؤال الذي حيرني وقادني إلى اليأس ممن هم مثلي في مركزهم الأدبي والاجتماعي.

وجدت أن أبناء الطبقة التي أنا منها يلجأون إلى وسائل أربع للهرب من الحياة القائمة، وأولى هذه الوسائل الجهل، فإن أصحابه لا يدركون ولا يريدون أن يفهموا أن الحياة شر وكل ما فيها باطل وقبض الريح. إن أبناء هذه الطبقة وأكثرهم من النساء أو الشبان الصغار وبعض الرجال الأغنياء لم يفهموا قضية الحياة ولم ينظروا إليها كما نظر إليها شوبنهاور وبوذا فهم لا يرون الوحش الذي ينتظرهم ليفترسهم ولا الجرذين اللذين يقرضان الغصن المتعلقة عليه معيشتهما، ولذلك يلحسان نقط العسل القليلة التي يشاهدونها حواليهم برغبة ولذة.

ولكنهم يلحسون هذا العسل إلى أجل مسمى لأنهم لن يلبثوا أن يجدوا ما يلفت أنظارهم إلى الوحش، حينئذ تفارقهم لذتهم ورغبتهم معاً. من هؤلاء وأمثالهم، لم أقدر على أن أتعلم شيئاً لأن الإنسان يتعذر عليه أن يتجاهل ما هو واثق بمعرفته.

ووسيلة الهرب الثانية هي الوسيلة التي يلجأ الشهوانيون وعباد أهوائهم الجامحة وهي تقضي على أصحابها أنهم بالرغم من معرفتهم أن كل ما في الحياة من اللذيذ والجميل باطل عند التحقيق، فإنه يجب أن يغمضوا عيونهم عن رؤية الوحش والجرذين ويطلبوا في الوقت نفسه كل ما يمكنهم الحصول عليه من عسل الحياة الباطلة».


الأدب والسياسة والاستبداد اللغوي

ديغول
ديغول
TT

الأدب والسياسة والاستبداد اللغوي

ديغول
ديغول

في سؤال مركزي ورد في ثنايا كتاب «سياسة الأدب» لجاك رونسيير، نقرأ ما يلي: «لماذا انتحرت إمَّا بوفاري في رواية فلوبير الشهيرة (مدام بوفاري)؟»، منطق الرواية يقول إنها أنهكت بالديون وحصار الدائنين، ولأنها لم تتواءم مع حياة لم تكن هي التي حلمت بها. لكن الناقد رانسيير يقترح علينا جواباً آخر مفاده: «أن البطلة انتحرت لأنها قرأت روايات رومانسية في الدير الذي نشأت فيه، هي التي ألهمتها الطموح القاتل، وبالنتيجة لقد انتحرت لأنها قرأت كتباً». يمكن إذا أن نعتبر علاقة «اللغة الأدبية» بقارئها تنطوي على قدر كبير من الهيمنة والتسلط، ويمكن الاستدلال على هذا الافتراض بعشرات الأدبيات العقائدية والسياسية التي دفعت بأصحابها إلى مصائر مظلمة، لعل أقربها للذهن في السياق العربي «معالم في الطريق» لسيد قطب، الكتاب الذي أفضى بقرائه إلى مصائر شبيهة بمصير مؤلفه.

والظاهر أن اللغة، وتحديداً لغة الأدب، برغم رحابة حضنها، تحمل في ثناياها طبيعة مزدوجة؛ فهي تارةً مهد الطمأنينة، وتارةً أخرى أداة للاستبداد والسيطرة. اللغة أمٌّ، بكل ما تحمله الأمومة من معاني التهذيب والتعليم. فعبر أبجديتها نكتشف شساعة الحياة وتفاصيلها الدقيقة، وبأضوائها ندرك أن الصمت ليس إلا ظلاً قاسياً وظلاماً موحشاً. بيد أن لهذه الأمومة «سلطة»، تماماً كسلطة الأم في مملكتها الأسرية، لكنها في الفضاء العام تتحول إلى سطوة تتجاوز السيطرة الناعمة لتبسط «قيداً حريرياً»، هو في عمقه حديدي، على الحدود والمجتمع والمعتقد.

إن أعتى الطغاة، عبر التاريخ، لم يبسطوا نفوذهم بالجيوش فحسب، بل التجأوا أولاً إلى «سطوة اللغة» لغرس عقائدهم في العقول. فاللغة وسيلة طيعة بيد الجميع: رجل الدين، التاجر، المثقف، والمعارض المنشق؛ كلهم يسعون عبرها للزحف نحو منصة المجد. وبما أن اللغة «أنثى» في صفتها الأمومية، فهي لا تقبل بوجود «ضرة» تزيحها عن عرشها. هذا التنافس الأنثوي اللغوي هو ما يفسر عدم قدرة لغة مسيطرة على التواؤم مع لغة أخرى تزاحمها الفتنة والإشعاع، ويمدنا التاريخ الإنساني بأمثلة عديدة لنماذج «الاستبداد اللغوي» الذي يهدف إلى محو الهوية المهزومة لضمان سيادة المنتصر. ولعل المثال الأبرز هو ما فعله الملك الإسباني شارل الخامس، حفيد الملكين الكاثوليكيين، حين أصدر قراره الشهير بمنع شعب غرناطة المسلم من استعمال اللغة العربية. لم يكن القرار مجرد إجراء إداري، بل كان إدراكاً بأن الدولة المنتصرة لا يمكن أن تطمئن لسيادتها بوجود لسان غريب يتغلغل في البيوت والأسواق. لقد أراد أن تكون «القشتالية» الأم الوحيدة الصالحة، التي تطوي الجميع تحت جناحها، محولةً «الأعجمي» إلى متحدث باللسان الغالب ليشارك الجموع فرحة الفهم المشروط بالتبعية.

وعلى المنوال ذاته، سار الزعيم التركي مصطفى كمال أتاتورك، في بداية القرن العشرين، حين سعى لانتزاع الدولة التركية من جسد الخلافة العثمانية. اعتُبرت التركية اللغة القومية الوحيدة، وحُظر ما سواها في المؤسسات والمجتمع. ورغم بقاء لغات كاليونانية والأرمنية والعربية في النسيج الاجتماعي لمدينة كوزموبوليتية مثل إسطنبول، فإنها تحولت إلى «لغات مضطهدة» ومحبوسة في البيوت، بعد أن لفظها حضن «الأم الرؤوم» للدولة القومية الناشئة.

الحق أن معارك اللغات لا تتجلى على الصعيد القومي فحسب، بل تمتد إلى الوجدان الفردي. فلا يمكن أن تتعايش اللغات بسلام في وجدان الفرد، ثمة دوماً حروب أهلية بينها، ظاهرة أو مستترة، قد تتجلى في استعمال بعضها في أوساط مخملية وأخرى في سياقات مبتذلة، وثالثة للتواصل، ورابعة للغزل أو الخطابة، وخامسة للكتابة، أتحدث هنا عن قَدَر يجعل أشخاصاً معينين ضحايا نزاع لغوي متعدد، قد تكون فيه اللغات المكتسبة أزيد من خمس، لغة الأب ولغة الأم، ولغة البيت، ولغة المحيط، ولغة الاستعمال التي قد تكون مختلفةً تماماً عن لغات الأصول، غير المهضومة أو المكتسبة على نحو سيّئ. هكذا تنشأ تجربة عصابية بالنسبة للمنتمين لهذا الواقع اللغوي، يمكن العودة هنا إلى تجربة الملك شارل الخامس نفسه، وريث عروش إسبانيا وألمانيا والنمسا والإمبراطورية الرومانية المقدسة، وإيطاليا وفلاندرز... لكن لغته اليومية لم تكن الإسبانية، ولا الألمانية ولا الهولاندية ولا الإيطالية، وإن ألمّ بأغلبها، كانت لغته الأساسية هي الفرنسية التي احتضنه بلاطها. لقد مثل نموذج الملك الذي لا يتحدث لغات شعوبه، إلا على نحو سيئ، لهذا يمكن تفسير انشغاله بمنع استعمال العربية في إمبراطوريته.

لكن بصرف النظر عن كون أحادية اللغة هي الطريق الملكي إلى الانغلاق والتطرف، فإن الوجود بين لغات شتى يوحي بترف لساني مهلك أحياناً، ورفاه ثقافي لا تحتمله الحياة اليومية، المسكونة بالشظف والخصاصة وانعدام الحيلة. فالتجوال بين اللغات والمفردات والمجازات يبدو شبيهاً بلحاء طبقي، يداري العزلة القاتلة وراء جدران القلاع الحصينة، وفقْدِ القدرة على التدفق. مثلما أن اختيار لغة لا يفهمها العامة، ولا تنتمي للجذور وللحنايا، ولا يتكلمها الباعة والعمال والفلاحون، يتجلى بوصفه امتيازاً سلطوياً، كذلك كانت لغات كرادلة روما والقسطنطينية، ولغات القياصرة والأباطرة والملوك من بيزنطة إلى روسيا القيصرية إلى مصر الخديوية، ظل آخر للهالة المعقدة للسلطة، ومزيج من الغموض والفخامة والقداسة. لقد كانت إحدى التهم الأساسية التي توجهها محاكم التفتيش للهراطقة في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، قراءة الكتاب المقدس، الذي حظرت الكنيسة تقليب صفحاته من قبل العامة، و لم يكن مترجماً لأي لغة شعبية، كان محصوراً في مجتمع الإكليروس ولغاته، ولقد مثل الاقتراب منه دوماً إخلالاً بمبدأ طبقية اللغة وقداستها، التي لا يمكن أن تنتهك، وإلا ابتذلت معها هيبة السلطان.

وغني عن البيان، ثلاثة أرباع السياسة «قول»، لهذا كان امتلاك «اللغة» دوماً قاعدة في ممارسة السلطة. زعماء وقادة وملوك عديدون ذكرهم التاريخ بأقوال بليغة «تستبد» بالأذهان، من علي بن أبي طالب إلى لينين، ومن عبد الملك بن مروان إلى شارل ديغول... لا جرم إذن أن تنتسج بين عوالم السياسة والأدب صلات قرابة وجدل، فيرتقي أدباء معروفون سدة الحكم، في سلسلة طويلة ينتظم فيها لسان الدين بن الخطيب إلى جوار ابن خلدون والمعتمد بن عباد، وليوبولد سيدارسانغور وأندري مالرو وفاكلاف هافيل... شعراء وخطباء وروائيون ومسرحيون كانوا في الآن ذاته ملوكاً ورؤساء ووزراء وسفراء، وكانت السياسة لديهم أدباً حقيقياً تنتقى فيه الكلمات لتطرز المصائر جنباً إلى جنب مع القصائد والخطب والرسائل، ما دامت السياسة هي فن الإقناع والنفاذ إلى ضمائر الناس وأفئدتهم.

وبقدر ما كانت الألمعية في السياسة مرتبطة بالنبوغ البلاغي، فقد كان الإخفاق فيها - في أحيان كثيرة - متصلاً بالعي، وضعف البداهة، وركاكة القول. لذلك كان دوماً من المستحب في عوالم السياسة ألا يتكلم الإنسان كثيراً، إن لم يكن قوله جذاباً، وله القدرة على فتنة المستمع إليه، واستمالته إلى رأيه؛ وبتعبير موجز من الأفضل أن يختصر السياسي أو يصمت إن لم يكن صاحب سطوة في القول، حيث إن المفعول سيكون مناقضاً، والثمن المؤدى عن ذلك الإخفاق الأدبي والسياسي، سيكون باهظاً. لقد كتب على العمود الأيمن من فناء الانتظار في قاعة العرش بقصر الحمراء، حكمة تقول: «قلل الكلام تخرج بسلام».

من الأفضل أن يختصر السياسي أو يصمت إن لم يكن صاحب سطوة في القول حيث إن المفعول سيكون مناقضاً