غيابها ليس مجرد فقدانٍ لعالمةِ رئيسياتٍ بارزةٍ أو ناشطةِ بيئةٍ شهيرة، بل هو إغلاق للنافذة التي فتحتها بنفسها بقوةٍ وصبرٍ في غابات غومبي التنزانية قبل أكثر من ستة عقود، نافذة أجبرتنا، ولأول مرة، على النظر بصدقٍ مرعبٍ إلى المرآة، لنرى أنفسنا من خلال عالم الشمبانزي: قرداً يُصنِّع أداةً، ويشن حرباً، ويواسي رفيقاً.
جين غودال الراحلة عن عالمنا منذ ما يقارب ثلاثة أسابيع، عن عمر يناهز 91 عاماً، تاركةً خلفها إرثاً فكرياً يتجاوز كثيراً صورتها الأيقونية كالسيدة اللطيفة ذات الشعر الأشقر التي تداعب صغار الشمبانزي، والتي عندما وصلت إلى شواطئ بحيرة تنجانيقا في عام 1960، كانت تفتقر إلى أي تدريبٍ أكاديميٍّ رسميٍّ. كانت مجردَ سكرتيرة سابقةٍ تحمل شغفاً طفولياً بالحيوانات وبأفريقيا، مدعومةً بحدس عالم الأنثروبولوجيا الشهير لويس ليكي، الذي آمن بأن عقلها غير المُدرَّب علميّاً قد يرى ما فشل الآخرون في رؤيته. وكان محقاً.
لم تكن مساهمتها مجرد اكتشافٍ، بل كانت زلزالاً فلسفياً. في الأشهر الأولى من بحثها، ومن خلال صبرها الأسطوري الذي سمح للشمبانزي أخيراً بقبول وجودها، شاهدت ذكراً أطلقت عليه اسم «ديفيد غرايبيرد» وهو يُجرِّد غصناً من أوراقه ليصطاد به النمل الأبيض. كان هذا الفعل البسيط بمثابة تفجيرٍ للتعريف الراسخ للإنسان. فإذا كان «الإنسان صانع الأدوات»، كما عَرَّفه بنجامين فرانكلين وردده الأكاديميون، فإن برقية ليكي الشهيرة لغودال لخصت المأزق: «الآن يجب علينا إعادة تعريف (الأداة)، أو إعادة تعريف (الإنسان)، أو قبول الشمبانزي كبشر».
إن قيمتها الثقافية لا تكمن فقط في ماذا رأت، ولكن في كيف جعلتنا نراه. تحدت الأعراف العلمية الصارمة في عصرها، ورفضت بشدةٍ نصيحة أساتذتها في كامبريدج (التي التحقت بها لاحقاً لتحصل على الدكتوراه دون درجة بكالوريوس) بتسمية الشمبانزي بأرقامٍ. أصرت على منحهم أسماءً: «فلو» الأم المسيطرة، «فيفي» ابنتها، «ديفيد غرايبيرد» الهادئ، «غولياث» الطموح.
هذا القرار، الذي عُدّ حينها عاطفياً وغير علمي، كان في جوهره موقفاً فكرياً ثورياً. من خلال منحهم أسماء، وإلباسهم «شخصياتٍ». وعندما كتبت عنهم في مقالاتها لمجلة «ناشيونال جيوغرافيك» أو في كتابها الكلاسيكي «في ظل الإنسان - (1971)»، تحولوا من مجرد «مواضيع بحث» إلى «شخصياتٍ» درامية، باستخدامها السرد بأسلوبها الأدبي الرصين والممتع معاً، كأداةٍ لنقل حياتهم العاطفية الغنية.
في صفحاتها، لم نقرأ تحليلاتٍ جافةً للسلوك، بل قرأنا عن الأمومة الحانية، والروابط الأسرية الممتدة لأجيالٍ، والتحالفات السياسية المعقدة، حتى التعبير عن الحزن. لقد أجبرت نتاجاتها العالم، العلمي والشعبي على حدٍ سواء، على الاعتراف بأن التعاطف، والترابط الاجتماعي المعقد، والوعي بالذات، كلها سماتٌ تسبق وجودنا البشري. لقد جعلتنا نرى الإنسانيةَ في غير البشر، وبصدقها العلمي الذي لا يلين، أعطتنا الحقيقةَ كاملةً، حتى عندما كانت قبيحةً. في البداية، حطمت أسطورة «الشمبانزي النباتي المسالم» حين كشفت كيف يصطادون بانتظامٍ قردة الكولوبوس ويأكلون لحومها بوحشية، لكن الاكتشاف الأكثر إثارةً للرعب جاء في السبعينات. في كتابها «عبر نافذة - (1990)»، الذي سجلت فيه وقائع ما عُرف بـ«حرب الأربع سنوات في غومبي».
شاهدت غودال مجتمع الشمبانزي ينقسم إلى فصيلتين متنافستين. وخلال أربع سنوات، راقبت بعمق وفزع كيف شنت مجموعة الذكور الشمالية غاراتٍ منظمةً وممنهجةً على أراضي المجموعة الجنوبية، وكيف كانوا يعزلون الذكورَ واحداً تلو الآخر ويضربونهم حتى الموت، فوثَّقت «حرب الإبادة» البدائية، والقتل المتعمد لأبناء جنسهم، وحتى أكل لحوم الأعداء.
نشرت لاحقاً عن صدمتها، وكيف استيقظت ليلاً تتخيل «ساتان» وهو يلعق الدماء من جرح غائر في وجه «سنيف». هذا الكشفُ كان أعمق وأكثر إزعاجاً من اكتشاف الأدوات، إذ أثبت أن الحرب المنظمة، والعدوان الإقليمي، والجانب المظلم الذي ننسبه عادةً لـ«الثقافة البشرية الفاسدة»، هي في الواقع جزءٌ لا يتجزأ من إرثنا البيولوجي، لتحطم بذلك أسطورة «الوحش النبيل» إلى الأبد، ليس فقط عن الإنسان، بل عن الطبيعة ذاتها، بعد مكاشفتنا بأننا لسنا ملائكةً سقطت من الجنة، بل نحن مخلوقات متطورةٌ تحمل في داخلها القدرةَ على التعاطف الاستثنائي (مثل الأم «فلو») والقدرةَ على الوحشية الممنهجة (مثل حرب غومبي).
كان هذا الفهم المزدوج للطبيعة هو الذي دفعها إلى «حياتها الثانية» بصفتها ناشطة، في منتصف الثمانينات، إذ تحولت من عالمةٍ مراقبةٍ إلى داعية عالمية. أسست «معهد جين غودال» في عام 1977 وبرنامج «الجذور والبراعم» (Roots and Shoots) في عام 1991، محولةً شهرتها العالمية إلى قوةٍ سياسيةٍ لحماية البيئة بعدما أدركت أن فهم الشمبانزي يعني بالضرورة حمايتهم، لكن نشاطاتها النابضة لم تكن مجرد دعوات لطيفة لزراعة الأشجار، بل كانت «ثوريةً» حقيقيةً، موقفها السياسي متجذر في علمها، لفهمها العميق قدرتنا الموروثة على العنف، وإدراكها أن التعاون والأخلاق ليسا أمرين فطريين بالكامل، بل هما اختيارٌ واعٍ يجب النضال من أجله.
تحدت الأعراف العلمية الصارمة في عصرها وقيمتها الثقافية لا تكمن فقط في ماذا رأت ولكن في كيف جعلتنا نراه
في سنواتها الأخيرة، أصبحت مواقفها أكثر تشدداً. وصفت نفسها بأنها «معاديةٌ للفاشية» بحزمٍ. وفي كلماتها الشهيرة التي بُثت بعد وفاتها، انتقدت بحدةٍ قادةً مثل ترمب وبوتين ونتنياهو، ساخرةً من رغبتها في وضعهم جميعاً على صاروخٍ إلى المريخ. لم يكن هذا مجرد غضب سيدة عجوزٍ، بل كان الاستنتاج المنطقي لحياتها كلها: أن القادة الذين يغذون الانقسام والعنف القبلي ليسوا سوى استسلامٍ لأحلك أجزاء إرثنا التطوري، وهو الإرث الذي قضت حياتها تحذرنا منه.
كتبت غودال 32 كتاباً، كان آخرها «الأمل: دليل للبقاء في الأوقات الصعبة - (2021)». قد يبدو غريباً أن تختتم امرأةٌ - رأت حرب إبادةٍ بين الشمبانزي - حياتَها بكلمات عن الأمل، وللمفارقة لم يأتِ أملها على شاكلة سذاجة رومانسية. فهي رأت الأسوأ في طبيعتنا، والأفضل أيضاً. فكما شهدت على العنف، خبرت التعاطف الذي لا حدود له بين الأم وطفلها، والمصالحة بعد القتال، والذكاء في صناعة الأدوات.
ذهبت هي بجسدها بعيداً، وبقي منها إرث ثقافي مزدوج، فمن خلال كتبها وأبحاثها، أجبرتنا على التخلي عن غطرستنا بوصفنا «كائنات فريدة» صانعةً للأدوات، وأجبرتنا في الوقت ذاته على التخلي عن براءتنا بوصفنا «كائنات مسالمة» أفسدتها الحضارة. لقد وضعتنا تماماً «في ظل الإنسان»، وهو الظل الذي يمتد عميقاً في غابات غومبي.
لعل قيمتها الكبرى للثقافة الإنسانية هي في إهدائنا «الحقيقة».
حقيقة أننا مخلوقات معقدةٌ بشكلٍ مذهلٍ، وأن الخير والشر، التعاون والصراع، كل منها جزءٌ أصيلٌ منا. رحيل جين غودال يغلق نافذة غومبي، لكن المرآة التي وضعتها أمامنا ستبقى تحدق فينا إلى الأبد، مجبرةً إيانا على الاختيار.
