لوحات فسيفساء بيزنطية تُطل منها هيئات وحش بري بملامح ناقصة، وجرار مدببة القعر بأحجام متفاوتة، حفظ فيها الفلاحون قبل آلاف السنين نبيذهم وزيتهم، وقناديل نحاسية بنقوش دقيقة، وصحون وأقداح خزفية، بعضها سليم وبعضها مرمم تنقصه شظايا ضائعة، وتماثيل رخامية، وصور فوتوغرافية لمواقع أثرية، وأحياء وساحات ومساجد... 132 قطعة معروضة بمعهد العالم العربي في باريس منذ 3 أبريل (نيسان) الماضي، ضمن معرض مؤقت سيستمر حتى 2 نوفمبر (تشرين الثاني) المقبل 2025، وكأنه صيغة أخرى للإحساس بالمأساة الفلسطينية، بعد معارض متعددة احتضنها المعهد بشكل منتظم في السنوات الماضية، لعل آخرها ذلك الذي حمل عنوان «ما تقدمه فلسطين إلى العالم»، صيف 2023، وقد اختتم بعد 7 أكتوبر (تشرين الأول) بأسابيع قليلة.

يحتوي المعرض الراهن على لقى أثرية أُنقذت من غزة عبر مشروع تنقيب وصيانة حمل وسم «انتقال»، جمع بين وزارة السياحة والآثار الفلسطينية والمدرسة الفرنسية للكتاب المقدس والآثار في القدس (EBAF)، الذي حظي بدعم منظمة اليونسكو ومتحف اللوفر وأطراف أخرى، أضيفت إلى تلك اللقى مجموعة رجل الأعمال الفلسطيني «جودت خضري» الخاصة، التي تم التبرع بها للسلطة الوطنية الفلسطينية. وشكّلت مجموع الأعمال اللبنة الأساس لما كان مفترضاً أن يكون عليه متحف غزة الأثري، بيد أن ظروف الحرب جعلتها تبقى في جنيف التي وصلتها سنة 2006، قبل أن تتحول باريس إلى مرفئ مؤقت بعد التدمير الإسرائيلي الممنهج للقطاع.
من المؤكد أن توقيت العرض كان حاسماً، بعد مشاهد الإبادة الجماعية ومحو العمران، والمجاعة الكبرى، ليس في لفت الانتباه للحضارات المتوالية على قطاع غزة على امتداد 5 آلاف سنة، منذ العصر البرونزي والحضارات الكنعانية والفرعونية والآشورية والبابلية والفارسية والهلنستية والبيزنطية والإسلامية، ولكن أيضاً لتقديم السردية المقابلة لما تقدمه الرواية الإسرائيلية – التوراتية، لذا قد لا تكون مفاجئة تلك الصفوف من الزوار التي تنتظر اقتناء التذاكر في عز شهر أغسطس (آب)، من الفرنسيين وبعض العرب، فالعنوان المقترح «كنوز أنقدت من غزة: خمسة آلاف سنة من التاريخ» يخترق الخراب والمحو المعممين، وكأنّ الأمر يتعلق بحصيلة عملية إنقاذ نوعية لتلك الآثار تم تنظيمها خلال الحرب الممتدة منذ سنتين على القطاع، والحال أن القدر وحده جعل تلك الآثار الزائرة لأوروبا تتأخر في الوصول إلى مرتعها، فيكتب لها البقاء.
ولعل هذا الإنقاذ، عبر الاستضافة، للوحات الفسيفساء والأواني والمنحوتات القديمة لم يكن مجرد تحصين للأغراض المادية التاريخية من التلف، وإنما بالأساس كان صوناً لدلالاتها الرمزية والتاريخية والسياسية، إذ لا يتعلق الأمر بحسب أطروحة المعرض بقطاع عمره يمتد إلى عام 1949، ومساحة تبلغ ما يناهز 365 كيلومتراً فحسب، وإنما بواحة عمّرت لآلاف السنين وأنتجت كياناً تميز «منذ البداية بانعزاله وكثافته القصوى سكانيّاً وعمرانيّاً... لقد جرفت الأحداث المأساوية في القرنين العشرين والحادي والعشرين، وصولاً إلى الحرب الحالية تاريخ هذه الواحة العريقة، مكان العبور والاتصال المفتوح على العالم. وبالفعل، من بتذكر أن غزة التي ولدت من التقاء الرمال والبحر تمتعت بماضٍ مرموق من دون انقطاع منذ العصر البرونزي؟» (كاتالوغ المعرض، ص 2).
يمكن القول إن السؤال الأخير لم يكن هو محرك المعرض، بيد أن التكوين البصري المقدم للمشاهد والزائر بات يتضمن إجابات عنه، أي أنه يقدم للعالم مساراً جغرافيّاً كباقي المسارات، لكنه انتهى إلى مصير مخالف للغالب الأعم من المآلات. في موضع من كتاب «ذكريات من القدس» ترد عبارة لسيرين الحسيني شهيد، في الصفحة الأولى، تختصر بعض دلالات المعرض، تقول فيها: «لا شيء كان يميزنا عن بقية سكان هذه المعمورة، لكن مصيرنا لم يكن مثل مصيرهم» (ص 9)، ذلك ما ينطبق أيضاً على غزة وعلى باقي المدن الفلسطينية تحت الاحتلال، التي تتحول فيها الآثار القديمة والصور الفوتوغرافية للعمائر الممحوة، والعائلات المهجرة أو المبادة، من علامات في مسار تاريخي طبعته الأحداث الراديكالية، إلى شهادة على انزياح استثنائي لواحة ورخاء نحو العدم. آثار ستدوم ظلالها أمداً طويلاً وتسهم في تعديل نظرة العالم.
تسمح الآثار المقدمة لزوار معهد العالم العربي في باريس، من الغرباء عن القضية، المصعوقين بأصداء المجاعة والخراب في المستطيل الضيق ضمن خريطة الشرق الأوسط الموسوم بـ«غزة»، بأن تصل الدوال بدلالاتها، خارج تضارب المرويات بين المستعمر والرازح تحت الاحتلال، ومن ثم التقاط ملامح هوية إنسانية تنتمي لذلك الفضاء، لها امتدادات في الزمن والتسميات والاستعمالات والتجمعات السكنية؛ من ميناء أنطون القديم، إلى الفسيفساء البيزنطية في مركز «مخيطيم» (جباليا)، مروراً بدير القديس هيلاريون (نصيرات)، وغيرها من أحياز الشريط الضيق على تخوم الصحراء في مواجهة البحر، الذي جعل «غزة» ما كانت عليه قبل قرون، رهاناً رئيسيّاً في التنافس بين قوى وادي النيل وقوى بلاد الرافدين، وميناء متوسطياً، يمثل نقطة التقاء طرق القوافل القادمة من أفريقيا والجزيرة العربية والهند، ما جعل منها «أكبر مدينة في سوريا القديمة» مثلما وصفها إسترابون، استثارت مطامع المصريين والآشوريين والبابليين والفرس واليونانيين والرومان والمماليك والعثمانيين... قبل أن تنتهي إلى الحصار والتدمير المنهج من قبل دولة الاحتلال الإسرائيلي.
في الصور الفوتوغرافية التي ترافق المعروضات الأثرية، وهي صور لم تنشر من قبل، تعود لمجموعة المقتنيات الخاصة بالمدرسة الفرنسية للكتاب المقدس والآثار في القدس (EBAF)، نكتشف عمائر لم يعد لها وجود في الغالب الأعم، أسواراً تاريخية وبوابات، مساجد ودوراً سكنية وساحات، ومناظر طبيعية، بعضها بقيت آثاره، وأخرى اندثرت. وتحكي النصوص المرافقة عن دمار مبكر في السنوات الأولى من القرن الماضي، حيث تسبب القصف البريطاني سنة 1917 في فقدان غزة كثيراً من تراثها المعماري، وأعقب وصول اللاجئين عام 1947 وقيام دولة إسرائيل تدفق أعداد كبيرة أخرى بعد النكبة، فانضم ما يقارب 200 ألف إلى سكان هذا الشريط الساحلي، الذي بدأ في فقدان ملامحه العمرانية من جراء الحروب منذ ذلك الوقت. والشيء الأكيد أن وجود تلك الصور يملأ ثغرات السردية التاريخية للآثار البرونزية والحديدية والخزفية، المقدمة لإعادة رسم ملامح الواحة التي امتلكت على امتداد آلاف السنين مقومات وجودها وازدهارها، وأسس هويتها المتوسطية والعربية ما بين سوريا الكبرى ومصر.
تتوقف النصوص المرافقة للنسق البصري المقدم للجمهور، عند اللحظات التاريخية العديدة التي تعرضت فيها غزة للتدمير منذ ما قبل الميلاد، حين احتلت مملكة «الحشمونيين» اليهودية غزة وخربتها، وما تلا غزوها من قبل الإسكندر المقدوني من أعمال النهب والمجازر، مروراً بالحروب الصليبية واحتلالها ما بين 1149 و1187، حتى الاحتلال البريطاني وقصفها سنوات الحرب العالمية الأولى. ويبدو منذ عنوان المعرض الذي لم يخلُ من إثارة «كنوز أنقذت من غزة»، أن القصة في مجملها مهددة بالزوال مثلما أزيلت المدن والمخيمات في الواقع، وأن الصدفة قد لا تتكفل دوماً ببقاء الآثار الهاربة من الأرض إلى المتحف، وبتعبير مرير ورد ضمن أحد النصوص المرافقة للصور والقطع الأثرية: «ثمة خطر كبير يهدد ثراء هذه الواحة... وتصورات مجنونة حول مستقبلها ستمحو لو تحققت خمسة آلاف سنة من وجودها، لذا فإن تاريخها بحاجة لأن يعرف اليوم أكثر من أي وقت مضى» (ص 2).
