ضد شعرية «الكليشة»

«نصوص الحائر» لنعمة عبد الرزاق مثالاً

ضد شعرية «الكليشة»
TT

ضد شعرية «الكليشة»

ضد شعرية «الكليشة»

ثمة مجموعات شعرية تستدعي عند قراءتها رجوع القارئ (باحثاً كان أو قارئاً) إلى نوع من المراجعة لمفهوم وشكل قصيدة النثر العراقية والعربية. وسينتج عن هذه المراجعة اكتشاف أمراضها وعللها، مثلما سينتج عنها اكتشاف مواطن السطوع والتوهج، وهما يرافقان نماذجها المشرقة والراسخة. وبموازاة ذلك، سنتعرّف على شعرٍ يكتبه عددٌ آخر من كتّابها يوازي في أهميته ما ترسّخ في أذهاننا عن التجارب الكبيرة التي توّجها النقد وجعلها في مصاف النماذج المتقدمة فيها. لا أتحدث عن نوع من المغمور وإن لامس هذه الفكرة في قصيدة النثر، أتحدث عن دور النقد في تسليط الضوء على تجارب شعرية لافتة ومهمة لا تقف عند عتبة هذا النمط أو ذاك من الكتابة النقدية، بل تتعداه إلى النسيان أحياناً.

أسوق هذه المقدمة لقراءة مجموعة الشاعر العراقي نعمة عبد الرزاق «نصوص الحائر... محاولة في تهجِّي الخسارة» (دار جيم/ بغداد 2024)، وهي مجموعة قصائد نثر تأتي في سياق واحدة من أهم تقاناتها، وهي استثمار السرد إلى أقصى مدياته. إضافة إلى خصيصة مهمة، وهي الجملة الرئيسة لهذا المقال، ومفادها: تمرّد هذه المجموعة على «الكليشة الشعرية» (poetic cliche)، مستهلات النصوص وعنواناتها وتركيب الجملة الشعرية فيها على وفق ما درجت عليه معظم النصوص في الشعرية العراقية، وهو تقليد يبدأ ولا ينتهي، وكأنه يستنسخ ما يطرح من صيغٍ في الشعرية السائدة.

إنّ أهم ما تتوفر عليه قصيدة النثر اليوم - وهي تقاوم بضراوةٍ التقليد الفج لما تراكم منها طيلة عقود - مقاومة النموذج الباهت والمنطفئ والمترهّل الذي أسهم بتخريب سمعتها كنموذجٍ حيّ وفاعل لطروحات ما بعد الحداثة الشعرية. «نصوص الحائر» تصلح لهذا المثال بسبب مغايرتها للسائد بحفريات لغةٍ جديدة تُسهم في خلق مسافات شاسعة للتأويل في النص. وهي تشتغل على المعنى العميق الذي يستثمر المعرفة والرمزيات والإحالات...

في نص عبد الرزاق «ممحاة» نقرأ أحد براهين العمل ضد «الكليشة الشعرية»:

بَدَا الأَمرُ كمَا لَوْ أَنَّ أَحَداً مَا

مَرَّرَ الممْحَاةَ عَلَى سبُّورَةٍ مُعَلَّقَةٍ عَلى جدرَانِ المنزِلِ

فَاخْتفَى الجمِيعُ:

الزَّوجَةُ وَالْأَطْفَالُ وَسَجَّادَةُ الصَّلَاةِ (ص33).

قصيدة النثر مغامِرة بطبيعتها، متحدية وناقمة على كل ما هو أفقي لصالح التراكم المعرفي بحسب تقسيمات باشلار للإبداع والمعرفة. وهذه المغامرة تفصح عن مكنونات ما يهم القارئ في يومياته وفي عطالته ودهشته إزاء عالمٍ متغيّر وقبيح في معظم الأحيان. هذه ليست سوداوية يذهب معظمُ الشعر إليها حتف أنفه. إنها واحدة من حقائق الحياة التي ندير ظهورنا لتجلياتها المؤلمة والمرعبة. نصوص نعمة عبد الرزاق تذهب إلى مثل هذه المغامرة، ومثل هذا التمرّد القاسي... إذ لا تتوفر هذه المجموعة على عبارة رومانسية واحدة، ولا وجود لعبارات منمّقة ومهذبة. كل شيء يجري بعفوية البوح وبوعي الشعر الذي تتطلّبه مرحلة ما بعد الحداثة، حيث اليومي والهامشي والمهمل بأعلى مراحله وبأظهر تجلياته:

«لن أطلي شعري بصبغة ثمينة/ لن أموت في حربٍ أخرى/ سأتدبر أجرة مركبة الريم لتنقلني إلى الجبهة/ لن أنام ببسطالي المهترئ على مصطبة في كراج العلاوي...» (ص4).

لا يتوخى نعمة عبد الرزاق المفارقة ولا التضاد اللغوي في بناء شعريته، إنما يذهب باتجاه شعرية المشهد. الشعرية ستكون نتيجة لمشهد يفضي إلى الانزياح ويفصح عن الشعرية. الشعرية هنا نتيجة ونهايات وخلاصات تتسع وتمنحنا فرصة التأويل... وما تقدَّم يشير إلى حالتين من البناء يعمد إليهما شاعر قصيدة النثر؛ ففي حالة التضاد والمفارقة يتوخى الجملة الشعرية الواحدة التي تصنع انزياحها بمفردها دون الحاجة إلى جملة تالية تعقب الأولى وتعزز شعريتها. في حين تذهب شعرية المشهد إلى تكوين هائل في اللغة تنتج عنه الشعرية. وهي بهذا تصنع شعريتها المختلفة التي تستفيد من التقانات الأخرى، ويقف السرد في مقدمتها...

وفي ضوء ذلك لن ينتظر قارئ قصيدة النثر معنًى قارّاً وراسخاً ومكرراً بطبيعة الحال، إنه على وجه الدقة سينتظر ما يكسر أفق توقعه في نتائج النص وخلاصاته، ما يمكّننا أن نطلق على «نصوص الحائر»: نصوص كتلة متكاملة، لا يبرر غياب نقصانها سوى أنها تحرث في أرضٍ بكر لم تطأها حفريات السابقين على كتابة نمطها المميز واللافت. هذه نصوص لا تنتظم في نسق من الدلالات والإحالات، إنما تتمرد كيفما أرادت على ما هو شائع ويدخل ضمن مفهوم «الكليشة الشعرية».

لا يتوانى الشاعر في «نصوص الحائر» عن استخدام مفردات خادشة للحياء أو فاحشة، قد تأتي في سياق الجملة غير المصطنعة، إلّا أنها تلفت انتباه القارئ بسبب إمكانية استبدالها من دون أن تجرح نسق القصيدة أو تقمعها، لكنها تحتار في استبدال مفردة بأخرى تناغماً مع عنوان المجموعة نفسها «نصوص الحائر»، حيرة تستقر أخيراً على سمو الخطاب بانحطاط الفكرة/ فكرة الفحش التي تجيء احتجاجاً على ما يجري من استلاب وتيه ونكوص حياتي وثقافي ترزح تحت وطأته شعوبٌ وأمم، ومنها العراق بطبيعة الحال؛ إذ ثمة الحائر في نصوصه وهو يرى انفعال الذات حيال العالم - عنوان المجموعة دال على ذلك - يسجل تاريخ حياة ضاجة بالألم وباللوعة والجراح الغائرة، ثم ما إن تنهي قراءة نص من نصوصه حتى تعيد فكرة إنتاج اليوميات بوصفها الأصلح لكتابة قصيدة النثر. لا رؤية استراتيجية في قصيدة النثر، الرؤية ابنة اللحظة، تطلع على حين غرّة فتباغتك لأنك جزء منها، ربما من أجل هذا يعيد القرّاء ترتيب أولوياتهم في قراءة الشعر الجديد والمعاصر على وفق ما يطرأ من تغيير على حياتهم ذاتها، وما يطرأ من تغيير في سحنة القصيدة ونتائجها المعرفية بعد الفراغ من القراءة. كل نصٍّ في قصيدة النثر لا يؤدي لنتائج معرفية بعد القراءة لا ينتمي لهذا النمط من الشعرية. إنه ببساطة شديدة نثر يجري كالخاطرة البسيطة، ولا ننتظر منه ما يغاير في ذائقتنا ومعرفتنا. الشعر الجيد بنصوصه القلقة التي تتزاحم دلالاتها وإحالاتها بمقدوره أن يفعل الأعاجيب في قراءتنا. وسأزعم أنّ «نصوص الحائر» عزّزت من إيماننا بوجود نصوص تعمد إلى تجديد خطاب قصيدة النثر بأدوات واستعمالات مختلفة ومتعددة، هي في جوهرها محاولة للدخول إلى منطقة تعمل بالضد مما نسمّيه «الكليشة الشعرية» سيئة الصيت.

* ناقد عراقي ورئيس تحرير «مجلة الأقلام»


مقالات ذات صلة

في الحبّ... وفلسفته

كتب إيريس مردوك

في الحبّ... وفلسفته

الحب! ليس بيننا على الأغلب من لم يعِشْه فيما مضى، أو يعيشه اليوم. نراه في كل مكان يُحتفى به على أساس أنه «التجربة الأكثر أهمية في الحياة الإنسانية».

لطفية الدليمي
كتب  جون كاسيدي في محاضرة له

جون كاسيدي يؤرّخ للرأسمالية بلسان منتقديها

في عصر تزداد فيه التساؤلات الجوهرية حول ماهية أزمات النظام الاقتصادي العالمي بفعل تحديات مثل الذكاء الاصطناعي، وتغير المناخ، وازدياد عدم المساواة، والحروب...

ندى حطيط
ثقافة وفنون عيسى مخلوف

الكتابة على الحافة بين أدب الرحلة ورثاء الراحلين

لعلني لا أجافي الحقيقة في شيء إذا نوهت في بداية هذه المقالة بأن مسارعتي لقراءة إصدار عيسى مخلوف الجديد «باريس التي عشت» لا تعود إلى جاذبية المدينة المعنية

شوقي بزيع
ثقافة وفنون مشطان من العاج مصدرهما موقع دبا الحصن الأثري في إمارة الشارقة

مشطان عاجيان من موقع دبا الحصن الأثري

تحوي دولة الإمارات العربية سلسلة من المواقع الأثرية، منها موقع دِبَا الحصن الذي يحمل اسم المدينة الساحلية التي تُشرف على ضفاف الشاطئ الغربي لخليج عُمان

محمود الزيباوي
ثقافة وفنون الأكاديمية الإسبانية تستذكر يوسا وتكشف أعمالاً له غير منشورة

الأكاديمية الإسبانية تستذكر يوسا وتكشف أعمالاً له غير منشورة

تحتفل الأكاديمية الملكية للغة الإسبانية يوم الأحد المقبل بذكرى مرور 3 أشهر على رحيل الكاتب الكبير ماريو فارغاس يوسا في مسقط رأسه ليما عاصمة البيرو

شوقي الريّس (مدريد)

الكتابة على الحافة بين أدب الرحلة ورثاء الراحلين

عيسى مخلوف
عيسى مخلوف
TT

الكتابة على الحافة بين أدب الرحلة ورثاء الراحلين

عيسى مخلوف
عيسى مخلوف

لعلني لا أجافي الحقيقة في شيء إذا نوهت في بداية هذه المقالة بأن مسارعتي لقراءة إصدار عيسى مخلوف الجديد «باريس التي عشت» لا تعود إلى جاذبية المدينة المعنية بالكتابة وسحرها الاستثنائي، أو إلى اهتمامي المزمن بكل ما يمت لأدبي الرحلة والسيرة بصلة أو نسب فحسب، بل كان دافعي الأهم للقراءة هو قدرة صاحب «رسالة إلى الأختين» العالية على أن يوائم في كتاباته بين عمق المعرفة وجماليات السرد وإشراقة اللغة والأسلوب.

وإذا كان مخلوف لا يتوانى عن تحويل العديد من إصداراته إلى «معرض» شديد الثراء لثقافته الواسعة وعلاقاته المباشرة برموز الثقافة العالمية المعاصرة، فإن ما يبدو عند بعض الكتاب نوعاً من التبجح المعرفي، يتخذ عند عيسى طابعه التلقائي، ويبدو جزءاً لا يتجزأ من الموضوع المتناول بالمقاربة والبحث، بعيداً عن الادعاء والاستعراض المتعسف للكتب المقروءة.

ولا بد من التنويه إضافة إلى ما تقدم بأن تعامل مخلوف مع الكتابة بوصفها مولّداً للمتعة، إضافة إلى شغفه المفرط بالحرية، هو ما جعله يخرج عن فكرة التجنيس الأدبي النمطي. فهو إذ جانب في كتابه السابق «ضفاف أخرى» الامتثال لمفاهيم السيرة الشخصية المألوفة، لم يتقيد في عمله الأخير بالمفهوم السائد لأدب الرحلات. فبدلاً من التنزه في جغرافيا العاصمة الفرنسية وأماكنه، آثر مخلوف القادم إلى باريس من كاراكاس لمتابعة تحصيله العلمي، أن يحتفي بروح المدينة الكوزموبوليتية التي تحوّلت عبر الزمن إلى مساحة نادرة للتنوير والتجريب الحداثي، وإلى منصة مفتوحة للاندماج الثقافي الكوني.

يتحدث مخلوف في مقدمته المسهبة لكتابه عن أن تصوره لباريس قبل القدوم إليها، كان بالدرجة الأولى ذا منشأ ثقافي وإبداعي. وإذا كان ذلك التصور منقسماً بين الرومانسية والواقعية، فلأن قراءاته الأولى كانت هي الأخرى مزيجاً من كتابات فيكتور هيغو وموباسان ولامارتين وبلزاك وإميل زولا، وصولاً إلى بودلير الذي انقلب على التقاليد السائدة في عصره. وقد جهد صاحب «أزهار الشر» في البحث عن صورة للمدينة تتعدى جمالها الهندسي الخلاب، لتتصل بالأبعاد الروحية والشهوانية للمدينة الغامضة، وصولاً إلى مخاطبته لها بالقول «لقد أعطيتِني طينكِ فصنعتُ منه الذهب».

وإذ يشير المؤلف إلى الدور الرائد الذي لعبه نابليون الثالث في تغيير ملامح باريس وإنارتها وشق طرقاتها وتزيينها بالحدائق، وتأهيلها بالمكتبات والمقاهي والمسارح وقاعات الأدب والفن، يشير في الوقت نفسه إلى أن المدينة لم تكن في القرنين الفائتين صناعة فرنسية صرفة، بل هي ثمرة التفاعل الخلاق بين مبدعيها المحليين من أمثال رامبو ومالارميه وسارتر وأراغون وبونفوا وبارت وفوكو، وبين القادمين إليها من أربع رياح الأرض ليعثروا في كنفها على ما ينقصهم من نيران الشغف أو هواء الحرية. ومن بين هؤلاء كتّاب وفنانون عالميون من أمثال بورخيس وماركيز وبيكاسو ودالي، وعرب ولبنانيون من أمثال جبران وآسيا جبار وصليبا الدويهي وشفيق عبود والطاهر بن جلون وصلاح ستيتية وإيتيل عدنان وفاروق مردم بك وغيرهم.

على أن احتفاء مخلوف بالمدينة التي كانت قبل عقود، الحاضنة الأمثل لمغامرة الكتابة والفن، التي شكلت الملجأ والكنف والملاذ لكل الهاربين من وطأة التخلف والجهل والاستبداد في بلدانهم الأم، لم يمنعه من الإقرار بتقهقرها المأساوي إزاء ما سماه إريك أورسينا، عضو الأكاديمية الفرنسية، غول الرأسمالية المفترس، الذي عمل بنهم مرَضي على افتراس كل إبداع خلاق وتفريغه من مضمونه، وإخضاعه لسوق الشراء والبيع ومنطق العرض والطلب. وقد عبّر بيار بورديو من جهته عن هذه الظاهرة بالقول «إن المنتج الثقافي أصبح يُعامل اليوم بوصفه سلعة وأداة لهو وتسلية، فيما بات أصحاب المال والنفوذ هم رعاة الثقافة وأسيادها وراسمي القواعد الجديدة للاجتماع البشري وقوانينه».

وفي تلك البورتريهات الملتقطة للكتاب الباريسيين، مقيمين ووافدين، ثمة ما يبدأ من لحظة اللقاء الختامي ثم يعود على طريقة «الفلاش باك» إلى لحظة البدايات، كما في الفصل المتعلق بإيتيل عدنان، الشاعرة والرسامة اللبنانية المعروفة. فالمؤلف يستهل الفصل بالحديث عن اللقاء الأخير الذي جمعه بإيتيل قائلاً: كانت إيتيل جالسة في قاعة الاستقبال، حيث نلتقي عادة، وكانت متعبة ومتألمة. لقد توقفت عن تناول الدواء الذي سبّب لها الدوار. قلت لها سنتصل بالطبيب، ونطلب منه أن يصف لك دواء آخر. وكان ردها حاسماً ما من أدوية للشيخوخة. إلا أنه ما يلبث، إثر عرض مكثف لأبرز محطات حياتها ووجوه تميزها الإبداعي، أن يقول لا أدري متى التقينا، إيتيل وأنا، أول مرة. فبعض اللقاءات سابقة لأوان حدوثها، وموجودة حتى قبل أن توجد.

ومن بين ما يلفتنا في الكتاب حرص صاحبه على المواءمة بين فكرة المثقف المتخصص التي لازمت الحداثة في بعض حقبها الأخيرة، وفكرة المثقف الموسوعي الذي لا تحول هويته الشعرية الأساسية، دون اهتمامه بشؤون الفكر والفلسفة والأدب والتاريخ، وتفاعله النقدي العميق مع فنون الشعر والرواية والموسيقى وفنون التشكيل. على أن المعرفة هنا لا تظل أسيرة التنظير الممل واللغة الباردة، بل ثمة على الدوام تيار من العاطفة الدافئة والحماس المكتوم، يسري في شرايين الكتابة، بعيداً عن الإنشاء الرخو والمبالغة الميلودرامية.

أما الأمر الآخر اللافت، فيتعلق بحرص مخلوف على تقديم الثقافة والإبداع بوصفهما جسور التواصل الأهم بين طرفي العالم اللذين باعدت بينهما الضغائن السياسية وتضارب المصالح والعصبيات العرقية والدينية المختلفة. فحيث تطلع الكثير من المبدعين المشرقيين والعرب إلى الغرب، باعتباره موئل الحرية الأرحب، والكنف الأمثل لصقل التجارب الأدبية والفنية، كان كتاب وفنانون غربيون يتطلعون بالمقابل إلى الشرق، بوصفه الظهير الأكثر صلابة لنداءات الروح، والينبوع الأولي للبراءة الملهِمة.

وفيما يتقاسم المؤلف مع الكتاب والفنانين الذين تناولهم في كتابه، الكثير من شؤون الإبداع وشجونه، وصولاً إلى الأسئلة الممضة المتعلقة بالحياة والفن والزمن والموت، يحرص على أن يقدم لقارئه أعمق ما لدى محاوريه من الكنوز المعرفية التي يملكونها، عبر برقيات ولقىً وحدوس إنسانية شديدة التكثيف، بحيث نقرأ لإيف بونفوا قوله «إن القرن الحادي والعشرين هو على الأرجح القرن الذي سيشهد على اختناق الشعر تحت الأنقاض التي تغطي العالم». ونقرأ لبورخيس، الذي تمكن مخلوف أن يلتقيه لدقائق معدودة في باريس، قوله: «أعمى أنا ولا أعرف شيئاً ولكنني أتوقع أدَقّ المسالك»، ولجان جينيه «الجرح وحده أصل الجمال». كما نقرأ لشفيق عبود، الفنان التشكيلي اللبناني: «الهواة يلعبون، يتسلّون، يركضون وراء الواجهات. وحده الفنان الحقيقي ينتحر في صناعة المستقبل».

تعامل مخلوف مع الكتابة بوصفها مولّداً للمتعة هو ما جعله يخرج عن فكرة التجنيس الأدبي النمطي

وإذا لم يكن بالأمر السهل التوقف عند المحطات المختلفة للكتاب، الذي شاءه مخلوف أن يأخذ شكل المقاربات النقدية والشخصية لمن احتضنه وإياهم كنف المدينة العريقة، فإن ما يلفتنا في الكتاب، الذي يقع بين اليوميات والسيرة الشخصية وأدب الرحلة، هو إبعاد السرد عن البرودة والتقعر والنمذجة الجامدة، ومهره بقدر غير قليل من الحب، وبلمسة إنسانية متأتية عن علاقة المؤلف المباشرة بمن كتب عنهم. وسواء أخذت تلك العلاقة شكل الصداقة الحميمة أو اللقاء الصحافي البحت، فثمة في الحالين ما يعطي الكتابة عند صاحب «عزلة الذهب» سمات الصور والرسوم، التي تحاول تأبيد اللحظات العابرة ومنعها من الإمَحاء.

والواقع أن الشعور الذي يمنحه كتاب «باريس التي عشت» لقارئه، هو مزيج من الانتشاء بلغة مخلوف التي تشع نضارة وعذوبة، وبين لسعة الأسى الشجي المتأتية عن كون معظم لقاءات المؤلف مع المبدعين المعنيين، كانت تتم في المراحل الأخيرة من أعمارهم، أو في اللحظات القاسية التي تسبق الموت. ففي حين كان مرض السرطان قد فتك بأجساد البعض، كما في حالة إدوار سعيد وسعد الله ونوس وأمجد ناصر، كان البعض الآخر منهكاً ومهيضاً تحت مطرقة الشيخوخة، كما في حالة خورخي بورخيس وصلاح ستيتية وإيتيل عدنان.

وثمة، أخيراً، ما يُخرج الكتاب من الخانة المتعلقة بأدب الرحلة التقليدي، ليجعله تقصياً لمسالك الذات الإنسانية، شبيهاً بما قصده خليل حاوي في قصيدته المعروفة «رحلة السندباد الثامنة». كما يبدو من بعض وجوهه نوعاً من أدب «الرحيل»، والرثاء التأبيني المضمر لمن رحل من المبدعين، وضرباً من ضروب التلفت بالقلب نحو نوعين من السحر متلازمين: سحر المدينة المنقضي وسحر الحياة الآفل.