كازانوفا الساحر مقيماً على التخوم الموحشة للملذات

لم تولد أسطورته من مخيلات الآخرين بل اجترحها من وقائع حياته

مشهد من فيلم" كازانوفا"، المنتج عام 2005
مشهد من فيلم" كازانوفا"، المنتج عام 2005
TT

كازانوفا الساحر مقيماً على التخوم الموحشة للملذات

مشهد من فيلم" كازانوفا"، المنتج عام 2005
مشهد من فيلم" كازانوفا"، المنتج عام 2005

«لقد كُتبت شهرة كازانوفا بجميع اللغات، حتى أنه يفوق في عالميته معاصريه غوته وفريدريك الأكبر، فمن أقصى شمال العالم إلى جنوبه يبتسم الملايين لذكر اسمه في حين أنهم لا يعرفون عن الآخرين من العظماء سوى معلومات جافة. لقد غطى تألقه على بريق الملوك والشعراء في عصره، حتى ليُعتبر أشهر رجال القرن بعد نابليون، الذي قُورن به في معرض الفكاهة».

لم أجد ما أستهل به هذه المقالة عن جياكومو كازانوفا أفضل من هذا النص الذي كتبه الناقد الألماني إميل لودفيغ عن المكانة التي احتلها كازانوفا في نفوس القراء والمهتمين من شرق العالم وغربه. على أن ما كتبه لودفيغ، لم يكن ليختلف بشيء عما كتبه نقاد آخرون فائقو الأهمية من طراز ستيفان زفايغ وهافيلوك أليس وجيمس ستيوارت، الذي رأى في حياة العاشق الإيطالي المغامر، نوعاً من «أوديسة صغيرة كتبها رجل قُدّر له أن يتخذ مكاناً له بجوار الخالدين في الأرض».

مشهد من فيلم" كازانوفا"، المنتج عام 2005

وإذا كانت الكتابة عن كازانوفا (1725 - 1798م) تأتي في سياق الكتابة عن رموز العشق الغربي، فإن ما يميزه عن الآخرين هو كونه لم يولد من رحم المخيلات والتصورات الصرف، كما كان شأن تريستان وروميو ودون جوان، بل ولد من الأحشاء الحقيقية للقرن الثامن عشر، حيث كانت التقاليد القديمة تتصارع مع الجديدة، والشعوذة مع العقل، والديني مع الدنيوي.

ويكفي أن نتتبع سيرة كازانوفا الشخصية، لكي نشعر أننا إزاء شخص متعدد الهويات والطبائع، بحيث يظهر أحياناً في صورة شيطان، وأحياناً أخرى في صورة ملاك، وأحياناً ثالثة يتحول إلى مزيج غريب من هذا وذاك. ولأن له سمات الأعاصير، فقد كان كازانوفا لا يميز بين بيضاء أو سمراء، متزوجة أو عزباء، فقيرة أو موسرة، بل يرى في كل امرأة يصادفها بصمة مختلفة من بصمات الأنوثة الكونية، وتسوقه رغباته إلى القيام بمجازفات لا تخطر على بال.

وإذ يطلعنا كازانوفا في مذكراته على أن الهوس بالنساء، بخاصة الممثلات والمغنيات والراهبات، هو جزء من تراث عائلته القديم، يشير إلى رحيل أبيه المبكر، وإلى قرار أمه الفتية العزوف عن الزواج، موثرة التفرغ لتربية أطفالها. ومع أنه يشير بعد ذلك إلى انحراف صحته ونحوله المرضي وفقر عائلته اللاحق، فإنه يشير أيضاً إلى أنه استهل مغامراته العاطفية وهو بعد في العاشرة، مع زميلة له في الدراسة تكبره بسنوات ثلاث. ولعل من أكثر المفارقات غرابة هو انخراطه في السلك الكهنوتي، نزولاً عند رغبة بطريرك البندقية. على أنه لم يكتف بالدور الجديد الذي أنيط به، بل أضاف إليه دور الواعظ، ليلقي على الملأ خطباً دينيةً تحث على الفضيلة والتقوى.

الأرجح أن قبول كازانوفا القيام بمهمة رجل الدين لم يكن انصياعاً محضاً لرغبة البطريرك، بقدر ما كان استجابة لنوازعه النفسية الدفينة التي تجعل منه ساحة للعراك الضاري بين المقدس والمدنس، وبين الجسدي والروحي. والأدل على ذلك هو مسارعته إلى إقامة علاقة غرامية مع ابنة أخ القسيس المشرف على تدريبه، وإلى إقامة علاقة متزامنة بين شقيقتين، إضافة إلى علاقته بامرأة متزوجة سببت له مرضاً تناسلياً، كما تسببت بصرفه من السلك الكهنوتي. وفي معرض عدم تمييزه بين امرأة وأخرى، إلا من حيث الجاذبية، يكتب كازانوفا في مذكراته أنه التقى بمغنية مشهورة وبرفقتها خادمة سمراء، ليضيف قائلاً «ومع أن المغنية كانت فتية وجميلة، فهي لم تثر في نفسي أي رغبة، حيث كانت حسناء أكثر مما يجب وبدينة أكثر مما يجب. ولأن خادمتها كانت على العكس من ذلك، سمراء وساحرة ذات قد ممشوق وعينين وضاءتين، فقد وقعت في حبها على الأثر».

أما قصة الحب التي جمعت بين كازانوفا ومجدالا، إحدى راهبات البندقية الجميلات، فقد تكون واحدة من أكثر القصص التي عاشها غرابة وإثارة للدهشة، الأمر الذي دفع الكاتب الفرنسي برتران دي نورفان إلى جعلها محوراً لروايته «كازانوفا»، التي تدور وقائعها في عام 1757، والتي تجمع بين السرد المشوق والحبكة الغنية بالمفاجآت. وفيها يعرض المؤلف لانغماس كازانوفا في عوالم البندقية الباذخة، بخاصة عالمها الليلي، بما يضمه من أوكار الجنس وأندية اللهو والقمار، التي يؤمها القناصل والسفراء وفاحشو الثراء، وصولاً إلى زجه بتهمة القتل في سجن «الرصاص»، وهروبه اللاحق بحيلة ماكرة.

كما يظهر كازانوفا مزاوجة ناجحة بين نظرته الأبيقورية إلى الحياة، ورشاقة اللغة ومهارة الأسلوب السردي، فيكتب في مذكراته «إن الحب هو أكثر الأشياء مكراً ودهاء، وأكثر ما تتجلى عبقريته وسط الصعاب. ولما كان مجرد وجوده يتوقف على إمتاع الذين يتفانون في عبادته، فإنه ينتزع النجاح من أعماق الحالات المحفوفة باليأس. لا بل إنه يخلق بنفسه المناسبات والملابسات التي تحقق هذا النجاح».

ولأن كازانوفا كان يضيق ذرعاً بكل أرض يقف فوقها أو ثروة ينولها أو امرأة تطولها يداه، فقد آثر مغادرة البندقية بحثاً عن مغامرات مثيرة ونساء جديدات وملذات غير مألوفة، فيمّم وجهه شطر لندن، ثم غادرها قاصداً برلين، وصولاً إلى روسيا، حيث تمكن بمساعدة الأمير العابث كارل فون كورلاند من الانغماس في مجتمعها المخملي. وحيث راح يتنقل بعد ذلك بين بولونيا والنمسا وباريس وإسبانيا، كان صيته كفاتن للنساء، يسبقه إلى كل مدينة يزورها، ويقوده إلى الكثير من المزالق.

على أن ثمة انشطاراً في شخصية كازانوفا تتسع دائرته لتطول كل جوانب حياته التي توزعت بين قمم العيش وسفوحه. فهو من جهة جوّاب الأمصار الذي يمتطي أثمن الخيول وينزل في أفخم الفنادق، ويجالس ملوك عصره وفلاسفته الكبار، من أمثال لويس الخامس عشر وفردريك الكبير وبابا روما وكاترين الثانية وفولتير، وهو من جهة ثانية المتشرد البائس ونزيل السجون والمقامر بكل شيء حتى بحياته نفسها. ومع وقوفنا ذاهلين إزاء تهالك كازانوفا المفرط على المتع الحسية، تستوقفنا الإشارات الدالة على وهنه المبكر، التي بدأ بإطلاقها قبل بلوغه الأربعين. فهو يعلن إثر قدومه إلى لندن بأن المؤثرات الساحرة لشخصيته، التي أوقعت في حبائله مئات النساء، قد أوشكت على البطلان، فيكتب حرفيته «لقد سجلت تاريخ سبتمبر 1763، باعتباره لعنة من لعنات حياتي، ولقد شعرت أن تيار الكهولة يحملني، مع أنني كنت في الثامنة والثلاثين من عمري».

وإذا كان البعض يرد هذا الشعور المبكر بوطأة الزمن إلى تجربة كازانوفا الفاشلة في لندن، حيث المجتمع الإنجليزي الرصين لا يُغزى بسهولة، وحيث الطباع الباردة لهذا المجتمع لا تتلاءم مع الدم الحار للعاشق الايطالي، فإنه لا يلبث أن يكتب في الخمسين «لقد فكرت في أيامي الخالية، ورثيت مسلكي ولعنت الخمسين التي شارفتُ بلوغها، والتي قضت على جميع أحلامي. ولقد حز في نفسي ألا أرى أمامي سوى بؤس الشيخوخة والبطالة والفاقة، وألا تغذيني سوى شهرة مريبة وحسرات عقيمة». وقد يكون الإنفاق السريع لرصيده من الشهوة واندفاعة الدم، هو السبب الأبرز لشعوره المبكر بأعراض الكهولة والسأم والإشباع.

وإثر عودة كازانوفا موهناً ومهيضاً إلى مدينته الأم، عينته محكمة التحقيق مخبراً سرياً يعمل لحسابها. ولعل أكثر ما آلمه في تلك الفترة، لم يكن راتبه الزهيد فحسب، بل تكليفه بكتابة تقارير مفصلة عن الفساق والخلعاء والملحدين، في واحدة من أكثر سخريات القدر مدعاة للدهشة والضحك المر. وبعد أن قطعت السلطة مرتبه نظراً لسوء أدائه الوظيفي، راودته رغبته القديمة في المغامرة فغادر البندقية باتجاه فيينا، ومن ثم أمستردام وباريس وصولاً إلى بوهيميا، حيث استطاع بمساعدة الكونت فون فالدشتاين أن يسترد بعض ما فاته من مباهج العيش وملذاته. كما اعتراه حينها شغف بالغ بالقراءة والتحصيل المعرفي، وانصرف إلى الكتابة والتأليف، لينجز أعمالاً عدة وبحوثاً في الفلسفة والأخلاق والدين، وصولاً إلى مذكراته الشهيرة التي اعتبرها النقاد أفضل أعماله، وأكثرها دلالة على لغته المتوهجة وسرده المشوق.

ورغم أن حياة كازانوفا كانت غنية بالمفارقات والألغاز التي أثارت حيرة نقاده وقرائه على امتداد العصور، فإن موته لم يكن أقل مثاراً للحيرة من حياته. لأن المؤرخين لم يجمعوا على المكان الحقيقي الذي تم دفنه فيه، بحيث تحول موته كحياته إلى متاهة، فكان شريداً لسطح الأرض وباطنها في الآن ذاته.


مقالات ذات صلة

الكتابة في زمن الحرب

ثقافة وفنون الكتابة في زمن الحرب

الكتابة في زمن الحرب

في ملف خاص نشرته صحيفة «لوموند» الفرنسية تحت عنوان «الكُتَّاب في مواجهة الحرب في الشرق الأوسط»، يقول الروائي والقاص طالب الرفاعي: «الكتابة صارت عبئاً...

أنيسة مخالدي (باريس)
ثقافة وفنون أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
ثقافة وفنون نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

نشرت صفحة «ثقافة وفنون» بتاريخ 24 فبراير (شباط) مقالاً للشاعر الناقد شوقي بزيع تناول فيه تجليات النزعة النرجسية في التراث الشعري العربي

خالد الغنامي
كتب زبيغنيو بريجينسكي... عرّاف الحرب الباردة

زبيغنيو بريجينسكي... عرّاف الحرب الباردة

إذا كان ثمة اسمٌ واحد يختصر زمن الحرب الباردة، فهو زبيغنيو بريجينسكي الرجل الذي لم يكتفِ بحضورها، بل سعى إلى هندستها.

ندى حطيط
كتب حي بن يقظان... جدل الحواس والمعرفة فلسفياً

حي بن يقظان... جدل الحواس والمعرفة فلسفياً

عن دار «أقلام عربية» بالقاهرة، صدرت طبعة جديدة من كتاب «حي بن يقظان» للكاتب والمؤرخ المصري البارز أحمد أمين «1886- 1954»

رشا أحمد (القاهرة)

الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني
TT

الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني

في ملف خاص نشرته صحيفة «لوموند» الفرنسية تحت عنوان «الكُتَّاب في مواجهة الحرب في الشرق الأوسط»، يقول الروائي والقاص طالب الرفاعي: «الكتابة صارت عبئاً لا يُحتمل وضرورة لا غنى عنها في آنٍ واحد: فمع كل قذيفة تسقط تشعر أن الكلمات تُخذلك، ومع كل ضحية تُدفن تحس أن الصمت خيانة. إن الكاتب في زمن الحرب لا يختار بين الكتابة والصمت، بل بين ضربين من الموت: موت الجسد أو موت الذاكرة».

وفي الملف ذاته، يُسهم الروائي اللبناني شريف مجدلاني بشهادة تستعيد ما كتبه في يومياته «بيروت 2020، يوميات الانهيار» (الصادرة عن دار أكت سود الفرنسية). يقول: «إن الحرب لا تُدمّر المباني وحدها، بل تُدمّر ما هو أشد هشّاشة، ذلك القاموس الداخلي الذي يُقنع به الإنسان نفسه بأن الغد ممكن...» ويذهب مجدلاني إلى أن الكاتب في بيروت المنهكة لم يكن يُدوّن تاريخاً سياسياً، بل كان يُحاول إنقاذ «السرديات الصغيرة» للحياة اليومية: دكّانة الحي وصوت المولِّد، وقصّص سكان الحّي من السمكري إلى عامل الكهرباء وحتى تلك السخافات البيروقراطية التي تثبت بطريقتها المفجعة أن الحياة لا تزال تدور...».

آذر نفيسي

ولفهم عمق هذه المعضلة، الكتابة والحرب، لا بد من الوقوف عند الفيلسوف الألماني فالتر بنيامين، الذي كتب مقالته «الراوي» عام 1936 أي في خضم صعود الفاشية الأوروبية وعلى مشارف الحرب العالمية الثانية. ولاحظ بنيامين فالتر بأن جنود تلك الحرب الكبرى عادوا من الخنادق صامتين وعاجزين عن وصف ما رأوا، لا لأنهم لم يُعيشوا شيئاً، بل لأنهم عاشوا ما لا يسعه لسان، مضيفاً: «عاد الرجال من ساحة المعركة صامتين، لا أكثر غنى بالتجربة بل أكثر فقراً في القدرة على نقلها». وقد رأى الفيلسوف الألماني في ذلك أزمة حضارية عميقة، لأن الحضارة لا تقوم على المؤسسات وحدها، بل على قدرة الإنسان على نقل تجربته جيلاً بعد جيل، فحين تُدمّر الحرب هذه القدرة، فهي تُدمّر الحضارة في عمقها السّردي قبل أن تُدمّرها في بنيتها المادية. والمقلق أن هذا التشخيص الذي وضعه الفيلسوف الألماني قبل تسعين عاماً يبدو أشد راهنية اليوم، حين تصل الصور من غزة ولبنان وطهران وكييف في ثوانٍ، ومع ذلك تظل التجربة الإنسانية الحقيقية وراء الشاشات عصيّةً على الرواية. تتجلى هذه المعضلة في أقوى صورها عند الشاعر الفلسطيني الراحل محمود درويش الذي كتب قصيدته «حالة حصار» عام 2002 وهو يعيش حصار رام الله، حين كانت الدبابات تطوّق البيوت، في تلك اللحظة التي يفقد فيها الإنسان سيطرته على المكان وسرديته على الزمن. صاغ درويش عبارته الأكثر دلالة: «كن حاضراً في غيابك» وهي ليست مفارقة شعرية بلاغية، بل وصف دقيق لحالة وجودية يصنعها الحصار: أن تكون جسداً حاضراً في مكانك بينما يتعامل معك المحاصِر على أنك معدوم، غير مرئي، بلا حقوق ولا اسم ولا رواية. وقد وثّق الروائي الفلسطيني عاطف أبو سيف، وزير الثقافة في السلطة الفلسطينية، هذه الحالة بيومياته التي نشرت مقتطفاتها صحف «نيويورك تايمز» و«الغارديان» وكذالك «لوموند» تحت عنوان: «لا تلتفت يساراً: يوميات الإبادة في غزة»، إذ ظّل خمسة وثمانين يوماً في غزة يُدوّن قوائم الضحايا ورحلات البحث عن الماء و الطعام، وحياة العائلات داخل الخيام، ليصّرح بعدها بمدة في معرض فرانكفورت للكتاب: «كنت أكتب كي أتأكد أني لست ميتاً يسير في قرية من الأموات»

هذه الجملة المرعبة تُحدّد وظيفة الكتابة في سنوات الحرب: الكاتب يكتب كي يُثبت لنفسه أولاً أن الزمن السّردي لم يتوقف.

عاطف أبو سيف

وفي أوكرانيا، تأخذ المسألة بُعداً آخر. فالشاعر والروائي سيرهي جادان أبرز أصوات الأدب الأوكراني المعاصر والحائز على جوائز دولية عديدة، لم يكتفِ بالكتابة عن الحرب، ففي عام 2024 انخرط طوعاً في الخدمة العسكرية ضمن لواء خاركيف المعروف بـ«خارتيا»، وهو لواء اشتُهر بضمه جنوداً من المثقفين والناشطين المدنيين. وقد آثر جادان أن يكون شاهداً بجسده لا بقلمه وحده، حاملاً سلاحاً بيد وقلماً بأخرى، حيث كتب في مجموعته القصّصية «لن يطلب أحد شيئاً» ما يلي: «الشيء الوحيد الذي يملؤنا اليوم هو ضعفنا: كلي، مؤلم... لا نهاية له، في زمن الحرب تصبح الكلمات ناقصة وعاجزة أمام الواقع العنيف».

أما الروائي أندريه كوركوف فقد أفصح في حوار مع مجلة «بوليتيس» الفرنسية بعنوان: «الحرب هي حياتي الآن» بأنه تحول إلى صحافي ونسي عمله الروائي، إذ لم يتمكّن خلال سنتين إلا من كتابة ثلاثين صفحة من روايته المعلّقة، معبراً عن شعوره بأن الكتابة الروائية قد فقدت معناها في زمن الحرب، لأن هذه الحقبة تتطلب من الكاتب أن يكون راوياً للشهادة بدل كونه مبتكراً للقصّص».

الذين يكتبون اليوم من داخل إيران أو من المنفى يؤدّون نفس وظيفة شهرزاد في «ألف ليلة وليلة»... يروون كي يبقوا أحياء

آذر نفيسي

وقد جاءت حرب إيران في فبراير (شباط) 2026 لتُضيف فصلاً جديداً ومؤلماً. ففي ملف لوموند المشار إليه سابقاً تتقاطع شهادتان إيرانيتان من الشتات لتكملة هذه الصورة، حيث تقول ليلى أعظم زنكنه، وهي كاتبة فرنسية من أصل إيراني: «حرب إيران وضعت أبناء الشتات أمام نوع فريد من التمزق، نحن من نكتب، ولا أحد من الداخل يستطيع الكتابة الآن، نحن من يحمل أصواتهم ونتساءل في كل جملة: هل أنا وفيّ لما يُعيشونه؟... وهو تساؤل يحمل في طيّاته خوفاً مزدوجاً: الخوف من الصمت والخوف من الخيانة عبر الكلام...».

وتضيف مواطنتها آذر نفيسي صاحبة رواية «أن تقرأ لوليتا في طهران» على صفحات «لوموند» أيضاً ما يلي: «الإيرانيون الذين يكتبون اليوم من الداخل أو من المنفى يؤدّون نفس الوظيفة التي أدَّتها شهرزاد في (ألف ليلة وليلة) يروون كي يبقوا أحياء....».

تكشف هذه الشهادات المتقاطعة أن ثمة مشتركاً عميقاً يجمع الكتّاب في سنوات الحرب رغم تباين لغاتهم وجغرافياتهم: كلّهم يُشيرون إلى أن الحرب تُهدّد قبل كل شيء القدرات الدنيا على التسمية، أن تقول: كان هذا، وعاش هؤلاء وحدث ذاك، هذه القدرة، وإن بدت عاجزة أمام حجم الكارثة، فهي الحدّ الفاصل بين الذاكرة والمحو، بين الشاهد والانهيار الكامل. وقد وضع الكاتب الكويتي طالب الرفاعي يده على هذه الحقيقة حين قال: «الكتابة هي خلاص للروح، أعيش بها وأعيش لها» وربما كانت هذه الجملة البسيطة في ومضتها الإنسانية الخالصة أكثر دقةً من كل التعريفات الفلسفية: الكتابة في زمن الحرب ليست مُتعةً ولا رفاهيةً ولا نضالاً بالمعنى الكبير، إنها ببساطة ما يُبقي الروح قادرةً على الاستمرار، وهو في نهاية المطاف أكثر ما تحتاجه الحضارة حين تتهدَّدها الحرب.


أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة
TT

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة، بوصف كارل ساجان، عالم الفلك الأميركي، لمكتبة الإسكندرية القديمة بأنها «عقل ومجد أعظم مدينة على الكوكب وأول مركز للأبحاث العلمية في تاريخ العالم»، لافتاً إلى أن تأكيد الموسوعة البريطانية بأن أغلب الاكتشافات الغربية الحديثة تمت دراستها ووضع أسسها في تلك المكتبة التي شيد لبنتها الأولى زملاء وخلفاء الإسكندر الأكبر في مصر في القرن الثالث قبل الميلاد.

ويشير إلى أن من قام بإنشاء المكتبة هو ديمتريوس الفاليري سياتسي، وهو فيلسوف أثيني زامل الإسكندر الأكبر في دراسته على يد أرسطو في مدرسة المشائين الفلسفية، لكنها في مرحلة لاحقة اكتسبت أهمية وحجماً كبيرين، وبالتالي أصبح من الضروري إنشاء ملحق لها. ويُعتقد أن الملحق أو المكتبة على هضبة حي «راكيتوس» والمعروف اليوم بحي «كرموز»، بعيداً عن شاطئ البحر المتوسط الذي شيدت المدينة على ضفافه وأصبحت تلقب بـ«عروس المتوسط».

جمع ديمتريوس الفاليري اليوناني نواة مكتبة الإسكندرية من المخطوطات النادرة وهو في بلاد اليونان، كما يمكن أن يطلق عليه مؤسس فكرة المكتبة، بينما كان زينودوتوس الأفيس على الأرجح هو أول أمين للمكتبة وكان على رأس الأشخاص الذين خدموا بالمكان ديمتريوس فاليروس بداية من عام 284 قبل الميلاد.

وكانت لفائف البردي في المكتبة تغطي موضوعات ومجالات القانون والأخلاق والتاريخ والجغرافيا والآداب والفنون من شعر ونثر وقصص وروايات ومسرحيات، فضلاً عن التعبير بالفنون البصرية والتشكيلية مثل النحت والرسم.

وتعددت فروع العلوم في المكتبة لشمل الرياضة والهندسة والميكانيكا والطب والتشريح والجراحة وسائر العلوم البيولوجية وعلم النبات والحيوان وعلوم الطبيعة والكيمياء، إلى جانب التطبيقات العملية لكل تلك العلوم للاستفادة منها في صناعات ذلك العصر وتطويرها.

نجح ديمتريوس فاليروس في اقتناء مجموعة ضخمة من لفائف البردي في مختلف العلوم بلغت نحو 200 ألف لفافة، ولكنه كان يأمل أن يزداد عددها بسرعة ليصل إلى نصف مليون لفافة بردية، وقد تولى خلفه كالماخوس تحقيق هذا الأمل بعد نفي ديمتريوس حيث أوكل إليه بطليموس الثاني مهمة توسيع المكتبة وتزويدها بالكتب الجديدة وعمل الفهارس لها فبلغ عدد لفائف البردي فيها نحو 490 ألف واستمرت مقتنيات المكتبة من المخطوطات في الازدياد حتى وصلت مع نهاية العصر البطلمي إلى نحو 700 ألف لفافة بردية.

ومن أبرز علماء المكتبة «أقليدس»، عالم الرياضيات الشهير، ومن كتبه «المعطيات»، و«عن القسمة»، و«البصريات»، و«الظواهر» وهناك كذلك العالم «هيروفيلوس» الذي ترك إرثاً كبيراً من العلوم الطبية، وكان أول من أثبت أن المخ وليس الكبد أو القلب هو مقر العواطف والذكاء، إلى جانب «أريستاركوس» الذي كان المسمار الأول في نعش نظرية أرسطو القائلة بأن الأرض مركز الكون والكواكب تدول حولها، إذ توصل إلى أن الشمس مركز الكون وليست الأرض، كما أن الكواكب تدور حول الشمس، سابقاً في ذلك كلاً من كوبرنيكوس وغاليليو غاليلي.

ومن أبرز علماء مكتبة الإسكندرية القديمة كذلك «أرازيستراتوس»، الملقب بـ«أبو علم وظائف الأعضاء»، والذي كان أول من اكتشف الفارق بين أعصاب الحركة وأعصاب الإحساس. وهناك أيضاً «أرشميدس» الذي يعد من أعظم علماء الرياضيات في العصور القديمة والملقب بـ«أبو الهندسة» وأعظم اكتشافاته قانون طفو الأجسام داخل المياه، والذي صار يعرف بقانون أرشميدس.


نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

TT

نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

نشرت صفحة «ثقافة وفنون» بتاريخ 24 فبراير (شباط) مقالاً للشاعر الناقد شوقي بزيع تناول فيه تجليات النزعة النرجسية في التراث الشعري العربي، ولم يكتفِ المقال برصد مظاهر الفخر والزهو في القصيدة، بل أشار إلى أن النرجسية ليست ظاهرة عابرة، بل تكاد تكون عنصراً مكوِّناً في طبيعة الشاعر ذاته. فالشاعر، في هذا التصور، لا يقف خارج تجربته بوصفه ناقلاً محايداً، وإنما يتكلم من داخل مركز ذاتي يرى العالم عبره ويعيد ترتيبه وفق حساسيته الخاصة.

استكمالاً للحديث أقول إن الشعر، بطبيعته، يجعل الأنا في الواجهة. القصيدة ليست وصفاً موضوعياً للوقائع، بل تشكيل جديد لها. وعندما يتصدر ضمير المتكلم النص، لا يكون مجرد أداة لغوية، بل إعلاناً عن حضور مركزي تُبنى حوله الرؤية كلها. الذات هنا هي محور تدور حوله الصور والمعاني. ومن ثم تبدو النرجسية في الشعر أكثر انكشافاً، لأنها تتجسد في صوت فردي صريح. ومع ذلك، لا يصح اختزال هذا الاعتداد في مجرد العُجب بالذات. فالفعل الإبداعي يحتاج إلى جرأة داخلية، وإلى إيمان عميق بأن ما يُقال يستحق أن يُقال. الشاعر الذي يشك في قيمة صوته لن يغامر بتجاوز السائد، ولن يحتمل عزلة التجربة.

كل نص شعري كبير يفترض ضمناً أن صاحبه يضيف شيئاً إلى العالم، وأن نبرته ليست تكراراً لما سبق. هذه الثقة قد تقترب من حدود التعالي، لكنها تظل شرطاً للإبداع، لا علامة على خلل بالضرورة.

النرجسية الشعرية، بهذا المعنى، ليست حباً للذات بقدر ما هي شعور طاغٍ بالتميز. الشاعر يشعر بأنه يرى ما لا يُرى بالطريقة نفسها عند غيره، وأن تجربته لا تُنقل إلا عبر صوته الخاص. من هنا تتحول الذات الفردية إلى منفذ يطل منه على المجال الإنساني العام. غير أن المشكلة تنشأ عندما تنقلب هذه القناعة إلى يقين مغلق، فيغدو العالم انعكاساً لصورة واحدة، ولا يعود في الآخر إلا صدى لذلك الصوت.

هذه البنية لا تتوقف عند حدود الشعر. فحين ننتقل إلى الفلسفة، نكتشف أن النرجسية قد تتخذ شكلاً أقل صخباً، لكنه أعمق أثراً. الفيلسوف لا يكتفي بالتعبير عن تجربة، بل يسعى إلى تحديد شروط إمكان التجارب جميعاً. إنه لا يروي ما يحدث، بل يطمح إلى بيان لماذا يحدث، وكيف ينبغي فهمه. وهنا ينتقل مركز الثقل من الصوت إلى المعيار، ومن التفرد إلى الحقيقة.

ليس كل مفكر يسعى إلى بناء نسق شامل، غير أن التاريخ الفلسفي عرف مشروعات حاولت أن تضم الوجود والعقل والتاريخ في حركة واحدة مترابطة. في مثل هذه المشروعات، يتجاوز الاعتداد حدود التعبير الفردي ليصبح ثقة في القدرة على صياغة صورة كلية للعالم. ويُعد هيغل مثالاً بارزاً على هذا الطموح. فمشروعه لم يكن معالجة قضية جزئية، بل سعي إلى فهم كليّ لتطور الفكر الإنساني بأسره ضمن مسار جدلي متكامل. الفكرة لديه ليست عنصراً ثابتاً، بل عملية تاريخية تبلغ وعيها بذاتها عبر التحولات.

هنا تظهر نرجسية الفيلسوف في صورتها الخاصة. فهي لا تتجلى في تباهٍ مباشر، بل في التماهي بين الذات والنسق. حين يشعر المفكر أن تصوره يمثل اللحظة الأكثر نضجاً في مسار الوعي، يغدو مشروعه أكثر من رأي بين آراء، ويقترب من صورة الحقيقة ذاتها. في هذه اللحظة، قد لا يقول الفيلسوف إن «الأعمى نظر إلى أدبه»، لكنه يتصرف كما لو أن رؤيته تمثل الأفق الأوسع للفهم.

ومع أن الجذر في الحالتين واحد، فإن الفارق بين النرجسيتين جوهري. نرجسية الشاعر جمالية وصوتية، تتمحور حول التفرد في التعبير. الشاعر يضخم ذاته ليقول «أنا مختلف»، وليؤكد أن صوته لا يشبه سواه. أما نرجسية الفيلسوف فهي معرفية وبنيوية، تتمحور حول الحقيقة والمعيار. الفيلسوف لا يكتفي بأن يكون مختلفاً، بل قد يميل إلى الاعتقاد بأن فهمه هو الأصح أو الأكمل. الشاعر يطلب الاعتراف بصوته، لا الاعتراف بدقته العلمية، بينما الفيلسوف يقترب من طلب الاعتراف بسلطته المعرفية. خطر الأولى يبقى في دائرة الذوق والجمال، أما الثانية فقد تمتد إلى تضييق أفق التفكير ذاته إذا تحولت الرؤية إلى معيار نهائي.

وتشتد نرجسية الفيلسوف عندما ينسى أن فكره جزء من التاريخ، لا نهايته. حين يتعامل مع نسقه كأنه الحقيقة الأخيرة، يصبح كل اختلاف معه خطأ، وكل نقد له سوء فهم. عندها يُختزل تنوع الآراء في مدى قربها أو بعدها عن فكرته. وغالباً لا يحدث ذلك بدافع عُجب صريح، بل لأن المفكر يندمج تماماً مع مشروعه، فلا يرى حدوده. وهنا تكمن المفارقة، فالفلسفة التي تسعى إلى تحرير العقل قد تنزلق إلى تضييق أفقه إذا أُغلقت على ذاتها.

في النهاية، يلتقي الشاعر والفيلسوف عند نقطة دقيقة لا تخلو من مفارقة. كلاهما يبدأ من الأنا، لكن أحدهما يحولها إلى نبرة، والآخر يحولها إلى نظام. الأنا في الشعر نافذة مفتوحة، قد يختلف معها القارئ لكنه يظل حراً في تأويلها، أما الأنا في الفلسفة فإذا تحولت إلى معيار شامل، فإنها تميل إلى رسم حدود لما ينبغي التفكير فيه.

ومع ذلك، لا يمكن تصور إبداع حقيقي من دون قدر من الجرأة الداخلية التي تضع الذات في مركز الرؤية. السؤال ليس في وجود النرجسية، بل في وعيها بذاتها. حين تدرك الأنا حدودها، تصبح قوة دافعة للخلق والاكتشاف، وحين تنسى تلك الحدود، تتحول إلى مرآة مغلقة لا تعكس إلا صاحبها. بين هذين الحدين تتحدد قيمة الشاعر وقيمة الفيلسوف، ويتحدد أيضاً مقدار انفتاحهما على العالم الذي يزعمان فهمه أو إعادة صياغته.

* كاتب سعودي