الفن روح لا تموت

الفن روح لا تموت
TT
20

الفن روح لا تموت

الفن روح لا تموت

كتب ليوناردو دافنشي عبقري الفنون الكلاسيكية ذات مرة: «الجسد الجميل يفنى، لكن العمل الفني الجميل لا يموت». عندما تذهب إلى المتحف وتنظر إلى قطعة فنية وتسلم روحك لها، فقد تشعر وكأنك في عالم آخر. لا تعرف كيف، ولا أين، لكنك قد يلفت نظرك أن التحف الفنية ليست جزءاً من هذا العالم المادي. إنها جمال يتجاوز عوالمنا الحسية، ويتجاوز عالم التكنولوجيا الذي أصبحنا مستعبدين له، شعرنا بذلك أو لم نشعر. مؤخراً تصالحت التكنولوجيا مع الفن من خلال الفن الرقمي، غير أن هذا لا يبدو كافياً. إننا نعلم أن عالم التكنولوجيا سيزول معنا حين نزول، وسيزول معنا عالمنا المليء بالضجيج. لسنا هنا لنعيش إلى الأبد. البشر وآلاتهم سوف يموتون. لكن لا موت في الفن، ولا موت لروحه الخالدة.

عندما يتحدث الناس عن الفن، فإنهم يقفزون إلى التفاصيل، فيسألون عن أول من أنجز عملاً فنياً مميزاً، ومن هم المبدعون في كل فن، وكيف أتتهم هذه الموهبة، وهل يمكن تعلمها. إنها أسئلة صادرة عن طريق «التفكير الحسابي» على حد وصف هايدغر. هذا النوع من الأسئلة لا يفيد كثيراً؛ لأنها تبدو كنقاش يدور في عقل تكنولوجي. عالم يسعى إلى تحديد وتعريف وترسيم كل شيء، كأنما هو في درس جغرافيا، يرسم التخوم. والتكنولوجيا غير مفيدة هنا، بل تكرس أسرنا للعالم الاستهلاكي، عالم العمل واللذة الحسية سريعة الانقضاء، ثم ما يتلو ذلك من شعور بالبؤس والنقص، في حين ينشغل الفن بوصف مظهر من مظاهر الوجود الإنساني، ويقدم حالة وجودية لا فكراً تعقلياً.

الفن هو العكس تماماً. الفن لا حدود له، ومن دونه لن تكون صورة العالم كما هي اليوم. إنه التعبير الأقوى عن الروح غير المادية. لدينا ثلاث وسائل للمعرفة: عالم العقل الذي يبدو متناقضاً، وسرعان ما ينقلب على نفسه، وعالم الحواسّ التي قال فيها أفلاطون ما قال، وعالم الحدس، وهو ما نشعر به في قلوبنا، ومن هنا نصل إلى الفن والتصوف.

الفن هو الأهم؛ لأنه يدوم لفترة أطول من كل القشور التي تحيط بنا، ومن كل نقاشاتنا البالية، وهو شيء حقيقي. في الفن نرى الموضوعات والأفكار تتكرر على مدار العديد من الأعمار. هذه الأفكار لا تنتمي إلى شخص واحد، ومع تطورها واختفائها وظهورها مرة أخرى، فإنها تذكرنا أنه بغض النظر عما يحدث في هذه اللحظة، فإن حياتنا على هذه الأرض ستكون دائماً جزءاً من شيء أكبر، شيء خالد. ما انكشف لنا قليل، ويمكن لأي عالم فلك أن يخبرك أن ما نعرفه عن الكون يُعتبر جزءاً ضئيلاً مما لم يُكتشف بعدُ. لذلك نجد الفن وهو يحاول أن يلهمنا الرغبة في الخروج، والعثور على شيء جديد، ويسلط الضوء على ما لا نعرفه.

الموسيقى بعيدة بعض الشيء عن هذا. لكن هناك قاعدة تقول إنه لا وجود لموسيقى «أصيلة». كل الموسيقيين يستعيرون أشياء ممن كانوا قبلهم. يعلم المهتمون بتاريخ الفن أن بيتهوفن استعار أفكاراً من موزارت. وحتى بعد وفاته، ظل تأثير موزارت واضحاً في أعمال بيتهوفن، وقد نسخ بيتهوفن مقطعاً من سيمفونية موزارت الأربعين في دفتر الرسم الذي كان يستخدمه عند تأليف سيمفونيته الخامسة؛ إذ تبدأ حركته الثالثة بلحن مشابه للحن موزارت. وموزارت بدوره - بحسب بعض خبراء الموسيقى - استعار، وكذا باخ.

مع ترددٍ في إطلاق ذات الحكم على الجاز، فالجاز موسيقى تفسيرية عظيمة، وفيها لا يستعير الموسيقي بوعي كما يفعل الموسيقيون الآخرون. إنها تقوم بصورة جوهرية على الارتجال. ويكمن جمال الارتجال في أنه يتيح للفنان أن يقوم بأي شيء. لا يعرف ماذا سيعزف، وهنا يأتي دور الحدس، ويترك له الدور للقيام بالعمل، في حالة استسلام ليست كاملة. يمكن أن يقال إن العمل يصبح مشتركاً بين الإنسان والآلة، والإنسان لا يفكّر بتاتاً فيما سيصنع في اللحظة المقبلة. فِعل ولا فِعل في نفس الوقت. تماماً مثل من يُمسك بالقوس ويشدّ الوتر ويترك السهم يخرج في لحظة من غياب الإرادة الإنسانية الواعية، فيصيب الهدف.

عندما يعزف الفنان على المسرح، فإنه يرغب في أن يترك عقله حراً تماماً. الإبداع الجديد للفنان أعظم من كل المهارات التقنية والنوتات والمواضيع. هذا لا يعني أن النوتة أو الأغنية ليست مهمة، فهو يحتفظ بها في مؤخرة ذهنه حيث تُخزّن أشياء أخرى كثيرة. النوتة مفيدة للعمل، لكنها مجرد عنصر آخر يمكن استدعاؤه أثناء العزف.

هكذا تتجلى روح الفن في الأداء عندما يتوقف العازف عن التفكير فيصبح مجرد أداة أخرى، عندما يترك الموسيقى تعزف نفسها بنفسها. ليست مجرد الأغنية التي حفظها، بل كل الأغاني والتجارب التي خاضها في حياته وتخطر بباله. وهكذا عندما تأتي الأشياء من دون تخطيط، يفاجئ الفنان كل الحضور، بل يفاجئ نفسه، فلا يكاد يصدّق أن هذا الإبداع قد خرج منه.

ليس في الأمر سرقة، بل ثمة تناسخ بين الفنانين؛ أي إن عازف الموسيقى يحمل في ذهنه الكثير مما سمعه سابقاً. يجمعها معاً، فتظهر في أسلوبه. أي تجارب مرّ بها، أو أشياء عزفها، يأخذها ويعجنها في ذاته، فتصبح شيئاً جديداً. وأساليب الفنانين في النهاية تتكون من حيوات متعددة، وهذه المادة المجموعة منها متاحة لجميع الموسيقيين والفنانين، إنها تراكم الحكمة. إنه السياق الذي يمنحنا إياه الفن، والذي يضع الحياة في منظورها الملائم.

* كاتب سعودي


مقالات ذات صلة

الكتب مهّدت لانتصار الغرب الحاسم في الحرب الباردة

كتب تشارلي إنجلش

الكتب مهّدت لانتصار الغرب الحاسم في الحرب الباردة

يبدو اسم كتاب صحافي «الغارديان» البريطانية تشارلي إنجلش الأحدث «نادي الكتاب في وكالة المخابرات المركزية» أقرب لعنوان رواية جاسوسيّة منه لكتاب تاريخ

ندى حطيط
ثقافة وفنون العباس بن الأحنف صرخة عذرية في عصر إباحي

العباس بن الأحنف صرخة عذرية في عصر إباحي

إذا كانت نقاط التقاطع بين صخب الحياة العباسية المدينية، وبين بوادي الحجاز التي كانت مأهولة بالحرمان وشظف العيش في العصر الأموي، هي من الندرة بمكان

شوقي بزيع
ثقافة وفنون مبخرة من موقع مليحة الأثري في إمارة الشارقة

مجمرة من موقع مليحة في الشارقة

أدّت عمليات المسح والتنقيب المتواصلة خلال العقود الأخيرة في دولة الإمارات المتحدة إلى الكشف عن سلسلة من المواقع الأثرية، أبرزها موقع مليحة

محمود الزيباوي
ثقافة وفنون المدينة الفاضلة

المدينة الفاضلة

كان الصينيون القدامى يتركون عظام جنودهم الذين سقطوا في الحرب، عند أسس بوابات المدينة ومبانيها الرئيسية.

حيدر المحسن
ثقافة وفنون الذاكرة مرتع للكتابة

الذاكرة مرتع للكتابة

فاز كتاب «يغتسل النثر في نهره» بجائزة «أبو القاسم الشابي» في تونس في دورتها الثلاثين 2024، الديوان الشعري الصادر عن دار خطوط وظلال للنشر والتوزيع (الأردن).

رشيد أزروال

المدينة الفاضلة

المدينة الفاضلة
TT
20

المدينة الفاضلة

المدينة الفاضلة

كان الصينيون القدامى يتركون عظام جنودهم الذين سقطوا في الحرب، عند أسس بوابات المدينة ومبانيها الرئيسية. ثم يذبحون كلابهم ويرشّون دماءها على العظام، فتتلوّن وتتشبّع بها. من مزيج عظام الجنود الشجعان، مع حرارة قلوب كلاب الحراسة، تنبعث قوى سحريّة تدافع عن المدينة ضدّ الأعداء.

في زماننا لا تجري هذه الطقوس. لكننا نحصل بالمقابل، من خلال امتزاج عرق الأسلاف، مع بخار نباح الكلاب المتشردة، وعطور دمها أيضاً ودموعها، بالإضافة إلى قيئها وبقية فضلاتها، وهي حية وميتة، تتشكّل من هذا الخليط قوى سحريّة تقوم بغرس الحياة الروحيّة في المكان، وتحافظ عليها ما دامت كانت المدينة قائمة.

الكلاب في حقيقة أمرها، بالبراءة في العينين، والسكينة في الطبع، وتوّحشها مع الغرباء أيضاً، كأنها أطفالنا الذين سوف يحملون الأعباء عنّا في المستقبل. لقد نشأت فلسفة جديدة وغدت هي الزيّ الشائع؛ الأطفال يشبّون، وربما غادروا إلى خارج البلاد، أو حادوا عن الطريق، وفي أحسن أحوالهم فإنهم يشبهون الكلاب في دروب المدينة، وهي تزرع اللطافة والحُسن. إن أيّ مساحة وتفصيل من شارع أو مبنى، وبسبب الحياة الغزيرة والثرّة في المدينة، بإمكانهما أن يؤديا دور متحف تتجدّد فيه المعروضات الفنيّة كلّ ساعة، مع ألبوم من الصور يمثّل الناس الطيّبين (يا للعبارة الكونيّة التي لا يلمّها وصف: الناس الطيّبون). صحيح أن هؤلاء يموتون، لكنهم يتناسلون، وما ينفكّ أحفادهم يسيرون وفق هذه الطِباع والعادات. تحصل هجرات في كلّ زمن من أماكن أخرى، لكنّ البشر يشبه النبات، يتربّى على الهواء والماء وضوء القمر، فهو ابن المكان أكثر منه سليل أسلافه.

والمدينة العظيمة أيضاً ليست شيئاً من هذا العالم؛ لأنك ترى فيها كلّ أنماط الحياة، وتتحقق فيها كذلك رغبات الجميع؛ الدنيوية والصوفية، بالإضافة إلى ميول أهل الفن وشهواتهم، مهما بلغ تهوّرهم وجنونهم وشذوذهم، وتعطّشهم لابتكار رغبات جديدة. يقوم الأدب الحديث على الخيال؛ لأن جلّه من إبداع أبناء المدينة، يوسّعون به أفق القارئ ومداركه، فإن جاء واقعياً صرفاً، كان بلا روح. عن ألبير كامو: «الكلمات تفرغ من معناها، حين ينام الخيال».

كان هذا النوع من المدن شائعاً في الشرق والغرب، لكنه أخذ ينحسر أو يختفي؛ بسبب تضافر جهود هندسة ما بعد الحداثة، على أن تكون المباني والمنشآت شبيهة بأقفاص الدجاج البيّاض. البشر فيها بجثامين متماثلة، يقومون بالأفعال ذاتها، وتقدّم لهم ثقافة استهلاكية واحدة، ويتبعون وصفات طعام جاهز ومعلّب، وكلّ شيء تقوده آلة إعلانية جبارة، بإمكانها طمس الجمال الحقيقي، وإعلاء شأن الدمامة والقبح. توائم هذه الطريقة من العيش لا أحد غير رجال المال والأعمال، ويصحب هؤلاء حتماً المقامرون، وبنات الهوى، والمتصابون من الرجال بصورة خاصّة. إن علينا انتظار مئات أو ألوف السنين، المدة الكافية لكي تفعل القوى السحريّة – على أن يكون البنّاءون من أهل البلاد، فإن كانوا مستوردين من الخارج، يبطل السحر حتماً.

الناس الطيّبون باستطاعتهم الخلق من أيّ مكان، وإن كان معتقلاً مرهوباً ومنسيّاً، وطناً جميلاً وفردوساً أرضيّاً؛ لأن وداعتهم انطبعت في زواياه، فهو يتّسم بها. هل يمكننا تصوّر مدينة تخلو من الناس الطيبين؟ مطلقاً. لأن هؤلاء يشكلون الدعامة الأساسية لحياة مستقرة ومهيبة. بقية الدعامات والروابط التي تشدّ أجزاء المجتمع، تكون في العادة متناثرة أو عشوائية وغير مهمة. هل أجازف وأقول لا وجود للناس الطيّبين في المدن الحديثة؛ أقفاص الدجاج البيّاض؟

القوى السحريّة التي مرّ ذكرها هي السرّ في أن كلّاً منّا مكبّل ببلده، مثل طائر في قفص. هناك من يفتح لنا نافذة فنرتحل لأسبوع أو أكثر، ثم نعود إليه حتماً، فإذا رحنا نفتّش عن ملاذ في بلاد أخرى «متخبطين مثل حصاة دحرجت من مكانها» – التعبير لجورج سيفيريس - انتقل معنا سجننا الباهر هذا بمحض إرادتنا، وهذا هو تفسير قصيدة «المدينة» الشهيرة لكافافيس: «سأذهب إلى بلاد أخرى، سأذهب إلى ضفة أخرى سأجد مدينة أفضل كلّ جهودي محتومة بالفشل فقلبي متمدّد ومدفون هنا».

يقوم الأدب الحديث على الخيال لأن جلّه من إبداع أبناء المدينة وهم يوسّعون به أفق القارئ ومداركه

القراءة الأولى للقصيدة فيها هجاء للمدينة الأم، لكن المقاربة النقدية تكشف عن مديح هادئ النبرة. الانتقال إلى مدينة أخرى لا يُبطل القوى السحريّة، فهي السبب في دوام نعمة السجن الذي نختفي بين ظلاله، ومفتونون نحن بجدرانه. ثمة بهجة حزينة في هذه الأبيات، التي نحفظها جميعاً عن ظهر قلب، مع نوع من الأسى الناعم:

«لن تجد بلاداً جديدة، أو تجد ضفةً ثانية هذه المدينة ستطاردك. سوف تمشي في الشوارع نفسها. تشيخ في الأحياء نفسها ستُصبغُ رماديّاً في المنازل نفسها».

يبدو الأمر غريباً، لكنه الواقع؛ قوى السحر هذه يكتشفها السائح في المكان، فهي غائبة عن رؤية ابن البلد. ربما بسبب خاصيّة الإخفاء التي يؤدي إليها تكرار وقوع عين الإنسان على الشيء، فكأنما وجوده وعدم وجوده سيّان. لتوضيح القصد، أستعير شيئاً من شعر اليوناني يانيس ريتسوس، لا لكي أثبّت ما توصّل إليه، بل إلى نقضه:

«يدٌ شاحبة

تخلع المسمار

تهوي المرآة

يهوي الجدار.

يصلُ السائحون

وتُلتقط الصُّور الفوتوغرافية».

يحاول ريتسوس هنا، وعبر فذلكة شعرية، إقناعنا أن السائح غريب ومنقطع عن المكان، فهو يتنقل معصوب العين، مثل آلة حديدية في البلاد التي يزورها، بينما يُثبت الواقع العكس. السحر الخاصّ بالمدينة يكون في العادة ذائباً في دماء أهلها، ولا يستطيع أحد رؤية ما يجري في عروقه، كما هو معلوم. غير أن خاصيّة الإخفاء التي تقوم بها عين الإنسان، بسبب مداومة النظر وتكراره اللاشعوري، تكون معطّلة لدى الزائرين للبلدة، فهم الوحيدون القادرون على اكتشاف السحر، وبهذا تكون القصيدة بنسقها الصحيح: «يدٌ شاحبة تثبّت المسمار فتقوم المرآة ويقوم الجدار. يصلُ السائحون وتُلتقط الصُّور الفوتوغرافية».

الناس الطيّبون والحيوانات الطيّبة الأثر هم سرّ الحياة العجيبة في المدينة، ويمكننا إضافة أهل الفنّ إلى هذا الثنائي، ليكون الكلام أكثر رسوخاً. العالم الحقيقي موجود في كل مكان، وغياب القوى السحرية هو السرّ في عزوف الفنانين عن السكن في مدن الدجاج، أو حتى مجرّد التفكير بزيارتها سائحين. ثم هناك الفرق الأهمّ بين مدينة كافافيس الفاضلة، وبين تلك التي لا تحتفظ بشيء من الماضي؛ في الأولى يشعر أفقر الناس وأدناهم منزلة بأنه شخص له شأن، وفي مدن الدجاج يكون أحسنهم وأكثرهم ثراءً غريباً، لا يستطيع المشي في شوارعها وتنفّس هوائها؛ لأن مجتمع ما بعد الحداثة اختار أن يكون الإنسان كائناً منهوشاً ومتوارياً عن الأنظار، مثل دجاجة تأكل وتأكل وتقاسي من العزلة القاتلة، في انتظار الموت.