دينا مندور: هجرة الكُتاب العرب شكّلت معالم الكتابة «ما بعد الاستشراقية»

تقول إنها تحب العمل الذي تترجمه وتقضي معه وقتاً طويلاً

دينا مندور
دينا مندور
TT

دينا مندور: هجرة الكُتاب العرب شكّلت معالم الكتابة «ما بعد الاستشراقية»

دينا مندور
دينا مندور

تُعد المترجمة المصرية، دينا مندور، أحد أبرز مترجمي الأدب الفرنسي إلى العربية، حصلت على درجة الدكتوراه من جامعة «السوربون» الفرنسية حول «الترجمة العربية للرواية الفرنسية ما بعد الاستشراقية»، ومن أبرز أعمالها المترجمة: «الفلاسفة والحب»، «صرخة النورس»، «مملكة الموضة زوال متجدد» و«حقيقة قضية هاري كيبر» الحاصلة على جائزة الأكاديمية الفرنسية، وشاركت في عدد من المنح التدريبية بوزارة الثقافة الفرنسية، وهي عضو في «جمعية مترجمي الآداب» بفرنسا... هنا حوار معها حول إشكاليات الترجمة وهمومها الأدبية والأكاديمية...

* طرحتِ تعبير «الرواية ما بعد الاستشراقية» في رسالتكِ للدكتوراه من جامعة السوربون ، حدثينا عن ماهية هذا الاصطلاح.

- عنوان الرسالة هو «الترجمة العربية للرواية الفرنسية ما بعد الاستشراقية»، وهو عنوان أول مرة يتم صكّه في رسالة بحث علمي، شملت الفترة من 1991 حتى يومنا هذا، أي على مدار نحو 30 عاماً. ويشير مصطلح «الكتابة ما بعد الاستشراقية» إلى الفترة التي أعقبت صدور كتاب «الاستشراق» (1978) لإدوارد سعيد. الكتاب الذي شكّل صدمة للغرب بالطبع، وأثار موجة من الجدل والهجوم العنيف على الاستشراق الكلاسيكي. ومن المعروف أن الارتباط الجزئي الذي تم بين الاستشراق الأدبي والعلمي من جهة، والاستعمار السياسي والعسكري من جهة أخرى، قد أدى لوصم الاستشراق بالتبعية المغرضة والمساعدة في تنفيذ أجندات سياسية تضرّ بالشعوب المُستعمرة أو التي تذكر في الكتابات الاستشراقية.

لذلك، فأدب ما بعد الاستشراق معنيّ بالفصل بين الكتابة في آخر 40 سنة عن الشرق، والاستشراق الكلاسيكي بداية من كتابات أنور عبد الملك في الستينات ومقاله البارز «هل مات الاستشراق؟» الذي طرح أسئلة شائكة قبل صدور كتاب إدوارد سعيد بأكثر من 10 سنوات، وانتقاد متخصصين فرنسيين لهذا الاستشراق الذي عاون الاستعمار. ثم سكت الكلام عن الكتابة عن الشرق الأوسط تحديداً، وشمال أفريقيا، وبدأت موجة كتابة جديدة من الكتابة أخذت تتكثف وتنتشر وتبرز في فرنسا، التي رصدتها الرسالة باعتبارها «ما بعد استشراقية»، وبيّنت اختلافاتها السياقية والأدبية عن الاستشراق الكلاسيكي القديم.

* كيف قمتِ بمعالجة هذه المرحلة من الكتابة بحثياً؟

- امتد البحث عبر 3 فصول، الأول اخترتُ فيه كُتاباً ذاع صيتهم في هذا الكادر الزمني، وفي أعمالهم سمات أساسية حول الكتابة عن الشرق، فتمركزت عينة البحث حول رواية «ليون الأفريقي» لأمين معلوف، ورواية «بوصلة» لماتياس إينار، ورواية «المصرية» لجيلبرت سينويه. أما الفصل الثاني فتطرق لعلم اجتماع الترجمة، الذي يتناول المرحلة التي يقطعها الكتاب الأصلي وصولاً لترجمته، بما في ذلك حيثيات عملية النشر في فرنسا والعالم العربي، وتحديداً الأسباب التي تجعلنا نُترجم أدباً يتحدث عنا بالأساس ولكن بلغة أجنبية، وأسباب حماس الناشر العربي لترجمة هذا النوع من الأدب، وسط تساؤلات طرحها البحث حول ما إذا كان لدينا فضول لرؤية أنفسنا في عين الآخر، وهل دعم المؤسسات الأجنبية لترجمة أصوات غربية تتحدث عن الشرق من الاتجاهات التي تحدد النشر؟ إضافة إلى لقاءات مع مكتبات رصدت بالإحصاءات نسب مبيعات هذا اللون من الكتابة، وحوارات مع عينة من المترجمين الذين ترجموا روايات فرنسية يدور عالمها في الشرق، كما تطرق الحديث عن مترجمين لا يُفضلون ترجمة هذا اللون من الروايات وأسبابهم في ذلك.

علم اجتماع الترجمة هو بحث في العلاقة بين الكُتاب والناشرين بوصفهم بشراً في الأساس لديهم مشاعرهم وأفكارهم، التي تحمل تأثيراتها على عملية الترجمة، ومدى حساسية مترجم في ترجمة نص يتحدث عن مجتمعه العربي، مكتوب بلغة أجنبية، فهل يتدخل لاشعورياً، فرغم الاحتراف يكون النص بيد إنسان، حيث هناك عامل التعليم وعلاقته باللغة، فنحن نفكر باللغة، والتكوين الفكري يؤثر في الاختيارات اللغوية للمترجم مقارنة بالنص الأصلي، وحساسيته في التعامل مع بعض الألفاظ، وهذا ما تناولته بتفصيل أكبر في الفصل الأخير من الرسالة حول إشكاليات الترجمة.

* ما السياقات الأبرز للكتابة ما بعد الاستشراقية التي قمتِ برصدها؟

- الحديث عن كل ما هو استشراق ظل شائكاً في فرنسا، أقرب لتابو. ومن أهم عناصر تشكيل معالم الكتابة «ما بعد الاستشراقية» هجرة الكتاب العرب للغرب، حتى صارت كتاباتهم عن العالم العربي مرتبطة بنسيج الكتابة في فرنسا، بداية من أمين معلوف، وسينويه، وطاهر بن جلون، وآسيا جبار، وروبير سوليه. كل تلك الأسماء من أصول عربية تعيش في فرنسا، فتشكيلهم وخلفيتهم الشرق أوسطية العربية برزت في الكتابة الفرنسية، وظل سؤال الهُوية مطروحاً في أعمالهم. وكانت هي الشغل الشاغل لأمين معلوف، صاحب العبارة الشهيرة «هُوية واحدة وانتماءات عدة»، وعندما كتب الفرنسي ماتياس إينار عن الشرق لم يذهب إليه بأحكام مُسبقة، بل اندمج تماماً في المجتمع اللبناني والسوري بشكل وثيق، وليس بشكل فانتازي. فقد ابتعدت الكتابة هنا عن الأسلوب المُعلّب الفانتازي المشغول برصد الشرق من هذه الزاوية، كما فرضت موضوعات مثل الربيع العربي والهجرات الشرعية وغير الشرعية نفسها على الأدب كقضايا معاصرة، مع ملاحظة أن المجتمع العربي بشكل عام لم يعد بعيداً بسبب الهجرة، ولم تعد صورة العربي محفوفة بالتغريب الذي كان أحد أبرز عناصر الجذب في الكتابة الاستشراقية. كتابات أمين معلوف، على سبيل المثال، وسّعت الكتابة لإطار إنساني أكبر، من خلال تخليط شخصيات غربية وعربية في متن واحد، فالحدود تم تمييعها من خلال الهجرات بشكل كبير، وهذا انعكس على الأدب.

ولأن الموضوع جديد في مجالات البحث العلمي، فقد انعكس ذلك على قلة المراجع، فهناك أبحاث أكاديمية فرنسية كثيرة، مثلاً عن أدب أمين معلوف، لكن دون الحديث عن ترجمة أعماله إلى العربية، وهو ما تناولته في البحث. كما لم تتوفر أبحاث تخص اعتبار أعماله «ما بعد استشراقية»، لذلك لجأت لتفكيك الاستشراق الكلاسيكي كمدخل تاريخي لما بعد الاستشراق في الأدب المترجم للعربية.

* في مشروعكِ للترجمة ثمة خيط أدبي يتفاعل مع موضوعات تخص المرأة. حدثينا عن هذا الاختيار؟

- يبدو أن ذائقتي تميل للموضوعات التي تتفاعل مع كيان المرأة، فأول عمل قمت بترجمته كان رواية «فاديت الصغيرة» للكاتبة جورج صاند، وكانت تتحدث عن فتاة مراهقة في مجتمع مُغلق تبحث عن الحرية، والمفارقة أن مؤلفة الرواية نفسها اختارت اسم رجل حتى تستطيع النشر، وهناك رواية «صرخة النورس» وهي من أهم الأعمال التي قمت بترجمتها، وهي سيرة ذاتية للممثلة الصمّاء الفرنسية إيمانويل لابوري، التي طالبت منذ سنوات مراهقتها الاعتراف بحقوق الصُم في فرنسا، وهي من أسست المسرح المرئي العالمي، وهو أول مسرح يدمج الناطقين والصم، وكتبت هذه السيرة وهي في العشرين من عمرها.

وأتوقف كذلك عند كتاب «المرأة الثالثة... ديمومة الأنثوي وثورته» للفيلسوف الفرنسي المعاصر جيل ليبوفيتسكي، الذي قسّم تاريخ المرأة من وجهة نظره إلى 3 مراحل: الأولى مرحلة «المرأة المُأبلسة»، ثم مرحلة الاحتفاء بظهورها وتمجيد جمالها كما تجلى في عصر النهضة، وكان الرجل في المرحلتين هو من يحدد قيمتها، أما المرحلة الثالثة فهي المرأة التي تجد طريقها في كل شيء، ويطرح تساؤلات كثيرة من خلال ربطه بين المراحل الثلاث.

* كانت لديك محطة أخرى في ترجمة جيل ليبوفيتسكي، من خلال كتاب «مملكة الموضة - زوال متجدد»، الذي يطرح فيه تأملات فيما يسميها بـ«الحداثة المفرطة».

- تطرق ليبوفيتسكي لموضوع الموضة بعيداً عن الطرح التقليدي والسطحي له، والتفت إلى الشبكة الاجتماعية لتكوينها، واعتبارها مظهراً من مظاهر المنافسة الاجتماعية، وهو ما أطلق عليها «مملكة الزائل» بمعنى المملكة التي تزول وتعود من جديد، لذلك فالزوال المُتجدد إحدى سمات الموضة، سواء في الأزياء أو العمارة والأثاث حتى الموسيقى، فالحداثة المفرطة من موضوعات ليبوفيتسكي التي يتأملها في أعماله، وأعتقد أنه أحد أبرز المفكرين في فرنسا، وأفخر أنني أول من قدمته إلى العربية، وأبدأ قريباً في ترجمة أحد أعماله الجديدة، التي تسعى إلى تفكيك الظواهر التي تبدو هامشية، ولكنها كاشفة عن أعمق مشكلات المجتمع.

- هل تعدّين أن حصول عمل أدبي على جائزة أدبية حيثية كافية لترجمته إلى العربية؟

- ليس معياراً كافياً أبداً، وقد طالعت كثيراً من الأعمال التي حازت جوائز أدبية فرنسية ولكنني شعرت بأنها غير موائمة لذائقة القارئ العربي، وهناك معيار آخر هو أنني لا بد أن أحب العمل الذي سأختار ترجمته لأنني أمضي وقتاً طويلاً معه، وفي الترجمة الصادرة حديثاً لي لرواية «حقيقة قضية هاري كبير» لجويل ديكر، لم يكن حصولها فقط على جائزة الأكاديمية الفرنسية 2012 هو المعيار الوحيد الذي دفعني لترجمتها، ولكن تميز الرواية رغم كبر حجمها.

طالعت كثيراً من الأعمال التي حازت جوائز أدبية فرنسية ولكنني شعرت أنها غير موائمة لذائقة القارئ العربي

* إلى جانب الأسماء المعاصرة، ترجمت لأسماء كلاسيكية في الأدب الفرنسي، أشهرهم مارسيل بروست. حدثينا عن تجربتك في ذلك، قياساً بترجمتك لأعمال كتاب معاصرين.

- أعتقد أن العامل الرئيسي هنا هو الحفاظ على الرسالة والأسلوب الأدبي، فالكتابة الروائية هي أسلوب بالأساس، فلا يمكن أن يشعر القارئ أن جويل كيبر وإيمانويل لابوري وبروست يحملون نفس الأسلوب حين يترجمهم نفس المترجم، فعليه أن يحرص على تقديم أسلوبية الكاتب، وألا يترك أسلوبه الخاص يطغى، فيلغي الأسلوب المتفرد لكل كاتب أصلي. ويعد هذا من أهم إشكاليات الترجمة، فمارسيل بروست على سبيل المثال ذهني جداً في كتابته، ولديه ارتباط كبير بالصور التي يستخدمها بكثرة في تعبيراته، فيكون حفاظ الترجمة على أهمية هذه الصور لديه أمراً ضرورياً، حتى لو اضطررنا للجوء للهوامش في أقل الحدود. وأحياناً ما يكون من مفارقات الاحترافية أن يلجأ المترجم لبعض «الخيانة» للنص الأصلي وإجراء ما يلزم من تغييرات شكليّة كي يراعي شفرات اللغتين (لغة المصدر، ولغة الاستقبال).

* توليتِ مناصب مهمة بهيئة الكتاب المصرية والمجلس الأعلى للثقافة، برأيك ما أبرز مشكلات الكتاب المُترجم في مصر؟

- أعتقد أن المشكلات الأساسية تظل في تكوين المترجم من جهة، والميزانيات المرصودة، سواء لشراء الحقوق الأدبية أو إعادة طباعة عناوين مطلوبة من القراء، ولكن يتم التوقف عن إعادة طباعتها، وهناك كذلك مشكلة في خريطة التوزيع، فلا أفهم مثلاً لماذا لا يقوم «المركز القومي للترجمة» بتوزيع إصداراته في المكتبات المختلفة، وقصرها على منافذ المركز وبعض المنافذ في الجامعات ومعارض الكتاب بالطبع؟ جهد ممتاز، لكنه غير كافٍ في ظل المتغيرات الحديثة التي تطرأ على حياة البشر.


مقالات ذات صلة

الشعر حين يتحول إلى فعل مقاومة

ثقافة وفنون الشعر حين يتحول إلى فعل مقاومة

الشعر حين يتحول إلى فعل مقاومة

يحتضن الشاعر المصري كريم عبد السلام، فلسطين، في ديوانه الذي وسمه باسمها «أكتب فلسطين - متجاهلاً ما بعد الحداثة»، ويكشف أقنعة المواقف والسياسات المتخاذلة.....

جمال القصاص
يوميات الشرق الكاتبة الكورية الجنوبية هان كانغ (أ.ف.ب)

«نوبل الآداب» للكورية الجنوبية هان كانغ

فازت الكاتبة الكورية الجنوبية هان كانغ (53 عاماً)، بجائزة نوبل للآداب لعام 2024، نظير «نثرها الشعري المكثّف الذي يواجه الصدمات التاريخية»، وكشفها في كل عمل من

محمد السيد علي (القاهرة)
كتب أريك ماريا ريمارك

لا صوت يعلو على صوت القلب

إحدى الروايات التي سحرتني منذ قراءاتي الأولى، والتي بالتأكيد شجعتني - ومن ضمن أعمال خالدة ألمانية أدبية أخرى - على دراسة الأدب الألماني في جامعة بغداد

نجم والي
كتب جبران خليل جبران

لماذا وكيف ينبغي أن نقرأ جبران اليوم؟

من قوة إلى قوة تسيرُ سلسلة «دراسات إدنبرة في الأدب العربي الحديث»، التي تصدر باللغة الإنجليزية عن مطبعة جامعة إدنبرة في أسكوتلندا

د. ماهر شفيق فريد
ثقافة وفنون النقش التصويري الذي يظهر على الوجه الجنوبي لحصاة بن صلت، مع رسم توثيقي له

حصاة بن صلت... أهي قبلة بيت الصلاة؟

وصل العالم الجيولوجي الأميركي روبرت كولمان إلى عُمان في خريف 1973 لإنجاز دراسة علمية معمّقة تتناول تكوين طبقات أرض هذه البلاد، وعاد إلى موطنه في شتاء 1974

محمود الزيباوي

الشعر حين يتحول إلى فعل مقاومة

الشعر حين يتحول إلى فعل مقاومة
TT

الشعر حين يتحول إلى فعل مقاومة

الشعر حين يتحول إلى فعل مقاومة

يحتضن الشاعر المصري كريم عبد السلام، فلسطين، في ديوانه الذي وسمه باسمها «أكتب فلسطين - متجاهلاً ما بعد الحداثة»، ويكشف أقنعة المواقف والسياسات المتخاذلة من حرب الإبادة التي يتعرض لها الشعب الفلسطيني على مدار عام مضى، ولا تزال مستمرة على يد المحتل الإسرائيلي، محولاً الشعر إلى فعل مقاومة يعري هذه المأساة، وحبال التواطؤ التي تسهم في صنعها واستمراريتها، ضارباً عرض الحائط بكل القيم والقوانين والأعراف الدولية والإنسانية.

ومثلما تتعدد صور هذه المأساة الوحشية، تتعدد صور فعل المقاومة في الديوان، الصادر حديثاً عن دار «يسطرون» للنشر بالقاهرة، مرتكزاً على السخرية سلاحاً للهدم والبناء، وهتك المسكوت عنه، والمهمش فيما وراء الأشياء وفي طوايا الواقع المرير. وعبر 114 صفحة، يتحول الديوان إلى مسرح لتراجيديا مفتوحة على البدايات والنهايات، تختلط فيها الملهاة بالمأساة، ويراوح الإيقاع فنياً بين اللهاث للقبض على الحدث في فورانه الماثل للعيان، وتأمّل ما نجم عنه من خراب ودمار وقتل وتجويع وتشريد واغتيال لكل ما هو حي، جراء هذا العدوان المتوحش، الذي لم تعرف البشرية نظيراً له فيما مرت به من حروب ونكبات. وأصبح يثير قلق الوحوش ملوك الغابات والبحار معبرة عن قلقها البالغ والشديد على الاحتمال، أو قدرة الأرض على تحمل دماء وعظام الأبرياء المقتولين غدراً.

فهكذا، من شعرية التقرير بنسقها السردي الصادم المباغت، وشعرية الدراما التي يتنازع فيها الصراع على التشبث بإرادة الحياة والحلم بغد أكثر عدلاً وأماناً، إلى شعرية التهكم والسخرية حتى من الموت نفسه، باعتباره تناسلاً جديداً للحياة في حيوات أجساد أخرى. يوثق الشاعر لكل هذه المرايا المهشمة بمجموعة من الصور الملتقطة من رحم المأساة في غزة، كما يستدعي صوراً أخرى لأبطال ومناضلين قاوموا المستعمر المحتل دفاعاً عن الحق والكرامة الإنسانية؛ مثل جيفارا.

ويستحضر الصورة التراثية الأيقونة الشائعة لصلب المسيح، يكررها في لقطات متتالية تشبه البانوراما التشكيلية، حيت يتناثر عليها الضوء والعتمة من زوايا ومساقط مختلفة، ساتراً عورته بالكوفية الفلسطينية الشهيرة، في رمزية حية تمزج الدال بالمدلول، تشي بأن المسيح يصلب من جديد هنا، وأن كل دعاوى الخلاص التي يطلقها المحتل هي محض افتراءات وأكاذيب مضللة.

وفي صور أخرى يبدو القمر بكامل استدارته محلقاً بمفتاح القدس في السماء، وتزينه هذه الكوفية أيضاً؛ محتفظة بنصاعتها برغم القذائف التي تصوب إليها من كل الجهات. كما يستند التوثيق على حقائق دامغة تتمثل في نص القرارات الدولية التي صدرت عن منظمة الأمم المتحدة منذ عام 1947، وتؤكد حق الفلسطينيين في إقامة دولتهم المستقلة فوق أرضهم المغتصبة. لكل هذا يكتب الشاعر فلسطين، يمد ألف «أكتب» في الغلاف، ويأخذ حرف الطاء شكل خريطة فلسطين، كأنه يثبتها في جدار التاريخ كحقيقة غير قابلة للمحو أو النسيان. وكما يقول مستهلاً الديوان:

«أكتب فلسطين لأني لست قاتلاً أو شاهدَ زور

أكتب فلسطين ليتوارى شبحُ المنفى وتغادر الطيور السماوات

المستأجرة

أكتب فلسطين فتعود المستوطنات وطناً

أكتب فلسطين فتطرد القواميس كلمة النكبة ويتراجع الضباعُ إلى

البحر

أكتب فلسطين لأنضم إلى الشهداء في ملكوتهم والضحايا في

محارقهم واللاجئين في مخيماتهم والمقصوفين في عراء الإنسانية

أكتب فلسطين لأنهض في نفسي، وينهض معي من يرى ويسمع

أكتب فلسطين بالأحلام كلها، بيقين الأم الثكلى: سنبقى هنا...

قلنا سنبقى

أكتب فلسطين ضد الوحوش وفى مواجهة المجرمين

ليت لي حيواتٍ لأكتب وأكتب، وأصواتاً لأردد دون توقف، وأيديَ كثيرةً

لأحمل البنادق».

يضم الديوان ثلاث قصائد تشكل الكتلة الأساسية هي: «ناقد في شرفة الطابق العاشر، جوليات وداوود قبل المونتاج، إلهي إلهي... لماذا تركتني»، تعقبها قصيدة طويلة في نحو 50 صفحة تشكل محور الإيقاع لهذه الكتلة، يفكك فيها الشاعر اسم فلسطين ويحول حروفه لأوتار رنانة: «فاء... فلسطين، لام... لأن المسافة صفر، سين... السفاح المسكين، طاء... طبعاً مع الوحوش أفضل جداً، ياء... يا ليل القمر فلسطيني، نون... نحيا سيرة مقاوم». بينما تبدو الذات الشعرية كأنها طفل يقف وسط الخراب على عتبة اللغة والكلام يعيد تهجئة الاسم، كأن الاسم نفسه بمثابة مفتاح للولوج إلى العالم المحيط، ومعرفة خباياه وأسراره، ويتم ذلك في وحدات شعرية تلعب على جدل الاتصال/ الانفصال، لتشكل من خلاله ضفيرة شعرية يتواشج فيها الحدث الدامي المتناثر على الأرض، وما يتركه على عين النص والقارئ من ذبذبة بصرية نازفة أيضاً.

يقول الشاعر في النص الأول «ناقد في شرفة الطابق العاشر»، مستدعياً الآخر الضد، في حوار ضمني أحادي، تعلو فيه نبرة الاستعلاء وادعاء الحكمة، كما يسخر من فكر ما بعد الحداثة باعتباره أسلوباً ينطوي على التشكيك في التصورات والرؤى والأفكار الراسخة، فلا ثقة في العقل والحقيقة والهوية والموضوعية كقيم محفزة على التقدم وبناء المستقبل، في مقابل الترسيخ لفكرة «التشيؤ» معياراً لعالم جديد مصطنع ينهض على منطق السطوة والقوة والنفوذ، وهو المنطق نفسه الذي يحكم عقلية العدو الغاصب في هذه الحرب، نلمس ذلك في مقتطف من هذا النص يقول:

«أيها الشاعرُ،

أحذركَ

جلوسُكَ على الرصيف لا يعطيكَ الحق أن ترى الحرب

لا أحد هنا يتحدثُ عن القتل المنظم أو القتل العشوائي

لا أحد يتكلم عن الإبادة وهدم البيوت على رؤوس ساكنيها

لا أحد يلتفت إلى الأطفال المقتولين والأطفال الممزقين والأطفال

التائهين تحت الأنقاض

لا أحد

لا أحد من فريقنا يلتفت إلى تلك الأمور المعقدة

تفهمني طبعاً،

اغسل يديكَ من أوحال السياسة لو سمحت

وابتعد عن العشوائيات والباعة المتجولين في المترو ومولد الحسين.

لا يهمني أن تكون غير مرئي

لكن ليس من شأنك أن ترى الطفلة الميتةَ من الجوع،

أو الطفلَ المقتولَ واسمُه مكتوبٌ على جبهته، لأن الموت يُنسي

كثيراً

أو الطفلَ الذي يكتب اسمَ عائلته على كفه قبل أن ينام

أو الطفلَ الذي يقول لأمه: أنا خائفٌ يا أمي، رغم موته منذ

ساعتين

ليس من شأنكَ

أنت مجرد شاعر في صحراء ما بعد الحداثة

عيناك لا تتعدى أوهامَكَ الصغيرة

وخيالكَ لا يتجاوز بابَ بيتكم».

يوثق الشاعر لكل المرايا المهشمة في قصائده بمجموعة من الصور الملتقطة من رحم المأساة في غزة

من ثم، تبرز فكرة المحاكمة في الديوان، وتتخذ منحى هزلياً على لسان هذا المجرم، في نص «سين... السفاح المسكين» الذي يلعب على حرف السين من أبجدية اسم فلسطين، فلا هو يستطيع أن يتخلص من القتل الذي تحول إلى فعل إدمان، كما تبدو محاولات التطهير أشبه بمتاهة وحلقة مفرغة، تتسع كل يوم وتتحول في مواجهة فعل المقاومة الباسلة إلى هاوية، يخشى السفاح أن تبتلعه، لكنه يظل مؤرقاً، يجأر بالشكوى أمام قاضٍ متوهم، صنعه من هلاوس هذا الأرق الممض على مدار سبعة أيام، في دلالة موحية على انطلاقة «طوفان الأقصى» في السابع من أكتوبر (تشرين الأول) 2023:

«في اليوم الثالث

جاء السفاحُ المسكينُ للمحكمة

سيدي القاضي:

لن تصدقَ حتى ترى بعينيك

أنا نفسي لم أصدق حتى حملوني في هليكوبتر إلى الشاطئ

يتوالدون من حبات الرمل سيدي

نعم،

الأطفالُ الذين قتلناهم،

لأنهم سيؤذوننا في المستقبل،

رأيتُهم يختبئون في حبات الرمال

ينمون على الصخور مع الطحالب

ويلقى بهم البحرُ مع الموج

ثم يكبرون في الليل تحت ضوء القمر

تصور سيدي...

قصفنا الشاطئ والبحر والأمواج والصخور

لكنهم ما زالوا يختبئون، ثم يتسللون عند الفجر

لا يعقل سيدي القاضي أن نحارب البحر ورمال الشاطئ والصخور

هذه الحربُ غيرُ عادلة

وتستنزفنا كل يوم... كل يوم».

في السياق نفسه، يوسع الديوان درامياً من فضاء هذا المشهد، عبر مسرحية هزلية من فصل واحد بعنوان «الزعماء يصنعون السلام» (Handmade)، أبطالها خمسة شخوص يمثلون القوة العظمى التي تتحكم بمصير العالم، في إشارة إلى الدول الخمس دائمة العضوية بمجلس الأمن وتملك حق النقض (الفيتو). يجلسون على قطع من الحجارة بين أنقاض مبنى متهدم تفوح منه رائحة الدماء وأشلاء القتلى، يحولهم النص إلى هياكل بشرية، يتبادلون الحوار حول السلام والموت والأرض وغواية الغزل والحب، وفي آخر تصويت عن مدى استعداد الأرض للسلام «ترتفع أصوات انفجارات وطلقات رصاص وقصف بالطائرات، ويشتعل المسرح ليتفرق الزعماء هاربين بحثاً عن مخبأ».

في ختام هذه الإطلالة على هذه المغامرة الشعرية الشيقة والمتميزة، يترك الشاعر كريم عبد السلام النهاية مفتوحة على كل الاحتمالات، بينما تطل من قاموس «لسان العرب» كلمة حياة بكل مرادفاتها واشتقاقاتها، كأنها تصارع الموت بكل مرادفاته، تاركاً «لسان الغرب» تعبر عنه الصور الدموية للمأساة، وفي «لسان الحال» يعيد نشر الوثائق الدولية التي تنص على حق الفلسطينيين في الحياة.